德国哲学家叔本华在谈论人的本质时，为人区分了三个不同层次。最外层是“我在他人那里是什么评价（What do I look like in other people’s
eyes)”。这一层最为普遍，是绝大多数人最关心的问题，即“别人觉得我怎么样？”“他们觉得我美吗？”“在他人看来我幸福吗？”——用我们东方人的“面子”二字便可一言而蔽之。在这一层次，与其说我们关心自己的感受，不如说我们在乎的是外界的评价。
中间层次是“我拥有什么（What do I have）”。我们前面对它已经说了很多。这一层次上的我们将关注点集中于自己的实际所有。
最内层是“我是谁（Who am I）”。探入到这个层次的人相对而言最少，只因它埋得太深，能给出答案的人在人类历史上凤毛麟角。即使说它是一切智慧的起源，也不为过。到达“我是谁”这一层的人，追问的是自己的本质，那是一些看起来不清不楚却至关重要的东西：即我的心灵、我的精神、我的灵魂、我的人格。”

你始终在复制它们的精神，像是语言与逻辑的格斗游戏。失去控制的灵魂一旦逃逸，你的肉体就会千疮百孔——这些思想被挪用之后便成了商品符号，而那些成为罪恶源头的事物本身，将一种形式当作思想数据给出卖了。——摘自“语默文集”系列之思想日记《我是谁？》（语默  著）《金钱哲学论·俗世的上帝·末世的资本》（诗与哲学的混血）

《若能在一滴眼泪中闭关 1》
——仓央嘉措
这么多年，你一直在我心口幽居。
我放下过天地，却从未放下过你。
渐悟也好，顿悟也罢，
世间事除了生死，哪一件事不是闲事。
我独坐须弥山巅，将万里浮云 一眼看开，
一个人在雪中弹琴，另一个人在雪中知音。
生命中的千山万水，任你一一告别。

殉葬的花朵开合有度，菩提的果实奏响了空山。
告诉我，你藏在落叶下的那些脚印，
暗示着多少祭日，专供我法外逍遥。

先是在雪山的两边遥相误解，
然后用一生的时间奔向对方。
我在一滴花露中顿悟，转身时又被自己撞倒。
孽缘随缘，缘缘不断，白云飘飘，一了百了

我一走，山就空了，谁又能把谁放下？
走吧走吧走吧，
我用世间所有的路倒退，
只为今生能遇见你。
我在前世早已留有余地，
我坐在菩提树下默默不语。
你和我之间仅仅隔着一场梦，
没有谁能解梦，解梦的是风。

嫩芽飞絮，春秋轮回，谁的宝剑能气贯长虹。
清晨怀揣着经文超度众生，
诞辰之日从铁碗延伸到剑锋。
饱受哀悼，到底谁配这无言正传，
前世今生患得患失。

从哪来回哪去，
月亮照回湖心，野鹤奔向闲云，我步入你。
一场大雪便封住了世间万物，
用一朵莲花商量我们的来世，
再用一生的时间奔向对方。

游山归来，世道人心已变了千年。
远处寒山轻舟，负心者夜夜盗汗。
世外的梅花一瓣瓣的恋旧，
是谁用残雪粉饰太平。
现在的花朵与春天无关，嗓子落满了红尘。
江河在琴弦上走调，
今生来世一句佛号，便是彼岸。
白云上失足，我跌入了世俗之缘。
经筒转了又转，观音菩萨依旧夜夜观心。
你是谁呀，谁又是你？
我只能爱你一时，却不能爱你一世！
前行还是退步，我在轮回的的路上胆寒。

百花美的一错再错，杜鹃儿声声，
花开花落的声音，让蜜蜂去翻译吧。

爱早已在我掌纹上失踪，
沉默并非是苦不堪言。
喝水能替别人解渴，
天下诸佛 无始亦无踪。
若能在一滴眼泪中闭关，
这一刻便不再多疑。

意念中被一双莲花的眼睛盯疼。
人生啊，一念之差便落叶纷纷
天凉了，每一滴眼泪都温暖着诸佛。

世间的旧事旧得不能再旧了，
落花流水谁去了。
一世的承诺，金刚化成了泪水。
窥视我的人，转眼便立地成佛。

是目空一切，还是一切皆空？
我是谁呀，谁又是我？
阿弥陀佛，十方诸佛！
梦中漫天的星星，都是一朵朵莲花。