日本前首相安倍晋三，在刺客的两声枪响中结束了他悲哀的一生！
他这一辈子，至少有两大悲哀：
1、健康是人生最大的财富。恰好安倍就没有健康这笔人生最大的财富。
在他从十几岁开始，就患上了溃疡性结肠炎（不治之症），每当发作时就会产生严重的腹痛和腹泻，被折腾了一辈子，前几年又肛瘘，以致于被迫辞去首相职务。
2、在对华关系上，安倍尽管明白两国关系非常重要，毕竟中日都是亚洲特别是东亚地区举足轻重的国家，一荣俱荣，一损俱损。然而他却又不得不看美国人的脸色行事。
比如，在美国的离间阴谋下，他竟然冒天下之大不韪，把“暂时托管”的中国固有领土钓鱼岛“国有化”，让两国原本可以持久睦邻友好的关系受到了不可估量的损害。
再如，靖国神社里面供奉着日本法西斯侵华战犯的牌位，作为首相的他公然“拜鬼”，又伤害中国人民的感情。他确实是日本政坛上的“不倒翁”，但是终其一生都不是开明的、杰出的、伟岸的政治家。
如今，安倍被刺客的两声枪响送去见了阎王，他的生平事迹也都成了世人茶余饭后的谈资。是非功过，任人评说吧。
对于横死街头的安倍晋三，作为中国人的我，送他六个字，算是为他送行吧——“君且去，不须顾！”
他这一辈子，至少有两大悲哀：
1、健康是人生最大的财富。恰好安倍就没有健康这笔人生最大的财富。
在他从十几岁开始，就患上了溃疡性结肠炎（不治之症），每当发作时就会产生严重的腹痛和腹泻，被折腾了一辈子，前几年又肛瘘，以致于被迫辞去首相职务。
2、在对华关系上，安倍尽管明白两国关系非常重要，毕竟中日都是亚洲特别是东亚地区举足轻重的国家，一荣俱荣，一损俱损。然而他却又不得不看美国人的脸色行事。
比如，在美国的离间阴谋下，他竟然冒天下之大不韪，把“暂时托管”的中国固有领土钓鱼岛“国有化”，让两国原本可以持久睦邻友好的关系受到了不可估量的损害。
再如，靖国神社里面供奉着日本法西斯侵华战犯的牌位，作为首相的他公然“拜鬼”，又伤害中国人民的感情。他确实是日本政坛上的“不倒翁”，但是终其一生都不是开明的、杰出的、伟岸的政治家。
如今，安倍被刺客的两声枪响送去见了阎王，他的生平事迹也都成了世人茶余饭后的谈资。是非功过，任人评说吧。
对于横死街头的安倍晋三，作为中国人的我，送他六个字，算是为他送行吧——“君且去，不须顾！”
#每日一善# XK #阳光信用#
人字虽只有两笔，一撇一捺，但却不好写。这两笔内涵丰富，哲理深奥，有一笔写不好，那便是人生败笔！一笔写出生，一笔写临终。生在人世不过短暂几十年，生时，在自我的哭声中开始，于是便向人们证明了人生的艰辛，而是他人的笑为我们迎接生命延续；终时，在别人的哭声里结束，说明人的一生为他人奉献过，付出过，从而赢得他人的留念。最好自己能笑，表白平生无憾事，从容而去。那里的风，差不多日日有的，呼呼作响，好像虎吼，屋宇虽系新建，构造却极粗率，风从门窗隙缝中来，分外尖削，把门缝窗隙厚厚地用纸糊了，橼缝中却仍有透入，我刮的厉害的时侯，天未夜就把大门关上，全家吃毕夜饭即睡入被窝里，静听寒风的恕号，湖水的澎湃。靠山的小后轩，算是我的书斋，在全屋子中是风最少的一间，我常把头上的罗宋帽拉得低低地在洋灯下工作至深夜。松涛如吼，霜月当窗，饥鼠吱吱在承尘上奔窜，我于这种时侯，深感到萧瑟的诗趣，常独自拨划着炉灰，不肯就睡，把自已拟诸山水画中的人物，作种种幽邈的遐想。
图源网路，侵删。
人字虽只有两笔，一撇一捺，但却不好写。这两笔内涵丰富，哲理深奥，有一笔写不好，那便是人生败笔！一笔写出生，一笔写临终。生在人世不过短暂几十年，生时，在自我的哭声中开始，于是便向人们证明了人生的艰辛，而是他人的笑为我们迎接生命延续；终时，在别人的哭声里结束，说明人的一生为他人奉献过，付出过，从而赢得他人的留念。最好自己能笑，表白平生无憾事，从容而去。那里的风，差不多日日有的，呼呼作响，好像虎吼，屋宇虽系新建，构造却极粗率，风从门窗隙缝中来，分外尖削，把门缝窗隙厚厚地用纸糊了，橼缝中却仍有透入，我刮的厉害的时侯，天未夜就把大门关上，全家吃毕夜饭即睡入被窝里，静听寒风的恕号，湖水的澎湃。靠山的小后轩，算是我的书斋，在全屋子中是风最少的一间，我常把头上的罗宋帽拉得低低地在洋灯下工作至深夜。松涛如吼，霜月当窗，饥鼠吱吱在承尘上奔窜，我于这种时侯，深感到萧瑟的诗趣，常独自拨划着炉灰，不肯就睡，把自已拟诸山水画中的人物，作种种幽邈的遐想。
图源网路，侵删。
对边缘问题的无尽思考
哲学是什么？“哲学”这个词在希腊文中的原意是“爱智慧”。通常都是说，哲学是“总的世界观和方法论”“对理性本身进行批判”等等。张祥龙老师给哲学一个非常独到的定义，哲学是“对边缘问题的各种合理探讨”。
所谓的“边缘问题”，指的是那些会对我们产生困扰，但是，常规手段又解决不了的问题。比如著名的“门卫三问”，你是谁？你从哪儿来？你到哪儿去？
强调“合理的探讨”，就是说哲学工作的特点是讲道理，从而与同样探索“边缘问题”的宗教区分开来，因为宗教更多强调的是“信仰”而不是“道理”。
张老师借用了“酷”这个词来形容哲学的魅力。“酷”这个词的本意是酒味醇厚、香气浓郁，衍生出来的意思有严酷、惨烈、达到极致、绝妙甚至帅气，把这几个意思加在一起，正好可以描绘哲学带给人的那种丰富的感受。
“终极实在”指的就是最真实的东西，在各种变化过程中保持不变的东西。不同的哲学传统都要寻找这个终极实在，因为在面对人生和世界时，人们总是不可避免地产生虚幻感。
在面对虚幻感的时候，西方哲学的应对方式是“正面硬刚”。在西方哲人看来，虚幻感之所以产生就在于这个世界是流动变化的，那好，我就去找到一些不流动、不变化的东西来对抗虚幻。
毕达哥拉斯认为这个流动变化的世界上，真正的基础是“数字”，因为他发现其他东西都变化莫测，只有数字关系是最确定的。世界上的任何东西都蕴含着数字和比例关系，而且这些关系非常和谐。
西方哲学一定要找到变化中的不变，而中国哲学认可变化不可避免，变化本身就是那个终极的实在，所以中国哲学从来没有尝试去寻找一个绝对确定的始点。
在中国哲人看来，我们之所以会产生虚幻感，是因为我们不理解各种变化里面精微的结构。如果我们可以洞悉这些变化背后的规律，顺势而为就可以消除虚幻感。
《周易》最能代表中国传统哲学这种顺势而为的精神气质。张祥龙老师利用汉代儒家的解读，区分了“易”这个字的三重含义，一个是“变易”，一个是“不易”，一个是“简易”。
在印度传统思想中，宗教与哲学有着非常紧密的联系，几乎无法分开。印度哲人采取了一种反求诸己的方式来应对虚幻感。
婆罗门教里面最高的境界，就是“梵我一如”，也就是突破了外部世界和内在世界的界线，放弃了各种名相，让自我、大我和梵达到合一的状态。
佛教追求“涅槃”的最高境界，就是彻底消除一切对行为目标和规则的执着，获得最终的解脱。
了解了西方、中国、印度在存在论上的差别之后，理解它们在认识论和美学上的差别就容易多了，因为这两个方面都跟它们的存在论有着直接的联系。
人是一种天生就充满好奇心，渴望认识世界的动物，这个特点也给人制造了重要的边缘问题，比如，我们如何获得认识？我们如何确定自己的认识是正确的？
西方的存在论强调不变的本原，那么，认识论自然也就是要努力去认识那个不变的本原。人作为认识主体要去努力把握客观对象之中的真理，也就是坚持主客二分的基本思维模式去认识世界，主客观一致就是正确，主客观不一致就是错误。
中国哲学的认识论，也和突出阴阳变化的存在论密切相关，会淡化或者模糊主客二分。主体与客体共同参与一个生成和认识的过程，可以相互融合。
到了印度哲学这边，就是要彻底否定主客二分了。在印度哲学传统里，终极的存在不是通过感性或者理性“认识”到的，而是我们通过瑜伽修行用一种直观的方式体验到的，是主体与整全的完全同一。
西方主客二分的认识论，虽然带来了现代科学的繁荣，但同时也会经常显得过于强势，想要去消除其他与自己不同的，被判定为“错误”的文化，从而会威胁到人类的生存。而中国和印度的认识论则更有利于保持多样性，滋养人类的生存。
美是全人类共同的追求。但是，如果我们再多追问两句：美的含义是什么？美的体验是如何产生的？这些问题恐怕就变成难以回答的“边缘问题”了。
西方哲学里有丰富的对美的讨论，但是，美学始终不是西方哲学的主流。在讨论美的来源时，大多数西方哲学家都坚持客观主义美学，也就是认为“美”来自对象的某些客观性质。
印度哲学里有更丰富的美学意味和美感体验。不管是婆罗门教，还是佛教，都很强调把哲理的美感，通过佛塔、佛像、绘画、音乐、舞蹈、戏剧和吟诵综合地呈现出来。
中国的美学思想更是极大丰富，中国美学的基本取向是在纯粹的客观认识与纯粹的主观体验之间，在变动中寻求一种“中庸之道”，在天地人的交互作用中直接感受到美。
汉字是一种表意文字，从字形、字体就可以直接表现和领会出字义。汉字有很多阴阳成对、讲求平衡的结构，横对竖、撇对捺、点对提，等等，字的结构也是成对出现的，左右、上下、内外。
而中国的书法更是全世界独一无二的艺术。在书法中，笔是阳，纸是阴，毛笔沾满墨汁后趁势而行，“势来不可止，势去不可遏”。书法艺术里面这种在实与虚之间、在动与静之间、在有形与无形之间的平衡，就是中国美学精神的直接体现。
虽然如今西方哲学看起来最强盛，但是，我们没有必要认为西方哲学就是哲学的全部，不必在压倒性的西方哲学面前自惭形秽。
不管是中国的、印度的，还是任何其他的哲学传统，都能给“哲学”这种对于边缘问题的无尽思考提供不同的视角，作出独特的贡献。#哲学#
哲学是什么？“哲学”这个词在希腊文中的原意是“爱智慧”。通常都是说，哲学是“总的世界观和方法论”“对理性本身进行批判”等等。张祥龙老师给哲学一个非常独到的定义，哲学是“对边缘问题的各种合理探讨”。
所谓的“边缘问题”，指的是那些会对我们产生困扰，但是，常规手段又解决不了的问题。比如著名的“门卫三问”，你是谁？你从哪儿来？你到哪儿去？
强调“合理的探讨”，就是说哲学工作的特点是讲道理，从而与同样探索“边缘问题”的宗教区分开来，因为宗教更多强调的是“信仰”而不是“道理”。
张老师借用了“酷”这个词来形容哲学的魅力。“酷”这个词的本意是酒味醇厚、香气浓郁，衍生出来的意思有严酷、惨烈、达到极致、绝妙甚至帅气，把这几个意思加在一起，正好可以描绘哲学带给人的那种丰富的感受。
“终极实在”指的就是最真实的东西，在各种变化过程中保持不变的东西。不同的哲学传统都要寻找这个终极实在，因为在面对人生和世界时，人们总是不可避免地产生虚幻感。
在面对虚幻感的时候，西方哲学的应对方式是“正面硬刚”。在西方哲人看来，虚幻感之所以产生就在于这个世界是流动变化的，那好，我就去找到一些不流动、不变化的东西来对抗虚幻。
毕达哥拉斯认为这个流动变化的世界上，真正的基础是“数字”，因为他发现其他东西都变化莫测，只有数字关系是最确定的。世界上的任何东西都蕴含着数字和比例关系，而且这些关系非常和谐。
西方哲学一定要找到变化中的不变，而中国哲学认可变化不可避免，变化本身就是那个终极的实在，所以中国哲学从来没有尝试去寻找一个绝对确定的始点。
在中国哲人看来，我们之所以会产生虚幻感，是因为我们不理解各种变化里面精微的结构。如果我们可以洞悉这些变化背后的规律，顺势而为就可以消除虚幻感。
《周易》最能代表中国传统哲学这种顺势而为的精神气质。张祥龙老师利用汉代儒家的解读，区分了“易”这个字的三重含义，一个是“变易”，一个是“不易”，一个是“简易”。
在印度传统思想中，宗教与哲学有着非常紧密的联系，几乎无法分开。印度哲人采取了一种反求诸己的方式来应对虚幻感。
婆罗门教里面最高的境界，就是“梵我一如”，也就是突破了外部世界和内在世界的界线，放弃了各种名相，让自我、大我和梵达到合一的状态。
佛教追求“涅槃”的最高境界，就是彻底消除一切对行为目标和规则的执着，获得最终的解脱。
了解了西方、中国、印度在存在论上的差别之后，理解它们在认识论和美学上的差别就容易多了，因为这两个方面都跟它们的存在论有着直接的联系。
人是一种天生就充满好奇心，渴望认识世界的动物，这个特点也给人制造了重要的边缘问题，比如，我们如何获得认识？我们如何确定自己的认识是正确的？
西方的存在论强调不变的本原，那么，认识论自然也就是要努力去认识那个不变的本原。人作为认识主体要去努力把握客观对象之中的真理，也就是坚持主客二分的基本思维模式去认识世界，主客观一致就是正确，主客观不一致就是错误。
中国哲学的认识论，也和突出阴阳变化的存在论密切相关，会淡化或者模糊主客二分。主体与客体共同参与一个生成和认识的过程，可以相互融合。
到了印度哲学这边，就是要彻底否定主客二分了。在印度哲学传统里，终极的存在不是通过感性或者理性“认识”到的，而是我们通过瑜伽修行用一种直观的方式体验到的，是主体与整全的完全同一。
西方主客二分的认识论，虽然带来了现代科学的繁荣，但同时也会经常显得过于强势，想要去消除其他与自己不同的，被判定为“错误”的文化，从而会威胁到人类的生存。而中国和印度的认识论则更有利于保持多样性，滋养人类的生存。
美是全人类共同的追求。但是，如果我们再多追问两句：美的含义是什么？美的体验是如何产生的？这些问题恐怕就变成难以回答的“边缘问题”了。
西方哲学里有丰富的对美的讨论，但是，美学始终不是西方哲学的主流。在讨论美的来源时，大多数西方哲学家都坚持客观主义美学，也就是认为“美”来自对象的某些客观性质。
印度哲学里有更丰富的美学意味和美感体验。不管是婆罗门教，还是佛教，都很强调把哲理的美感，通过佛塔、佛像、绘画、音乐、舞蹈、戏剧和吟诵综合地呈现出来。
中国的美学思想更是极大丰富，中国美学的基本取向是在纯粹的客观认识与纯粹的主观体验之间，在变动中寻求一种“中庸之道”，在天地人的交互作用中直接感受到美。
汉字是一种表意文字，从字形、字体就可以直接表现和领会出字义。汉字有很多阴阳成对、讲求平衡的结构，横对竖、撇对捺、点对提，等等，字的结构也是成对出现的，左右、上下、内外。
而中国的书法更是全世界独一无二的艺术。在书法中，笔是阳，纸是阴，毛笔沾满墨汁后趁势而行，“势来不可止，势去不可遏”。书法艺术里面这种在实与虚之间、在动与静之间、在有形与无形之间的平衡，就是中国美学精神的直接体现。
虽然如今西方哲学看起来最强盛，但是，我们没有必要认为西方哲学就是哲学的全部，不必在压倒性的西方哲学面前自惭形秽。
不管是中国的、印度的，还是任何其他的哲学传统，都能给“哲学”这种对于边缘问题的无尽思考提供不同的视角，作出独特的贡献。#哲学#
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