从逻辑上看，黑格尔（1770—1831）似乎只不过是把谢林已经开始的工作往前推进了一步：谢林以为通过艺术进向宗教神秘主义就可以达到思维和存在的“绝对同一”；黑格尔则认为，艺术和宗教都只是通向“绝对”的中间站，只有在哲学，即黑格尔自己的整个哲学体系中，绝对精神才最终意识到自身。如同谢林一样，黑格尔的艺术哲学也是人本主义美学的异化形式，但却扬弃了神秘主义这种带有中世纪色彩的异化方式，而以近代资本主义最具代表性的方式即理性主义的异化方式出现。与这种异化方式相比，谢林的神秘主义以及后来诸种反理性主义思潮反而显得是对现代异化现象的一种抗议的呼声，一种要摆脱现存人性枷锁的努力挣扎。《黄与蓝的交响》

《中国哲学如何登场》
李泽厚、刘绪源
本书是访谈录，针对李泽厚先生的哲学思想而展开论述，主要集中于“情本体”、“巫史传统”、“度与数”以及其他相关理论。
“情本体”本质上是历史本体，向两个方向发展：外化是“自然的人化”，也就是工具—社会本体；内化是“内在自然的人化”，也就是心理—情感本体。同时“度”作为人生存的根本，具有人赖以生存的本体性。
另一方面，“情本体”内推为“以审美代宗教”的宗教哲学，外推为“乐与政通”“和谐高于正义”的政治哲学。也就是“礼”与“法”的结合，需要有“社会性公德”与“宗教性私德”。
加缪说过：“人是一种概念，脱离了爱情，这概念便极短促。”因此“情本体”就是强调日常生活中的生物欲求也融合了理性，重视人生的日常生活。
“美学作为第一哲学”是人类最初的实践“由度到美”，以人的践行为本而与宇宙协同的“天地之大美”。
同时提到了中国的巫史传统，也就是由巫而史，直接过渡到礼（人文）、仁（人性）的理性化塑建，从而有重视历史、教育和经验的传统。中国传统社会是“天地人”一体，三者互相统治、互相依赖，而非西方传统的理念世界与现实世界二元。因此中国具有一体性的本体现实属性，以“人和宇宙共在”的“天地境界”为旨归的李泽厚的情本体，最终指向的是肯定存在的一切——善恶对错都包含在了“一个世界”之中，“情本体”从而先天地具有否认是非善恶、否认悲剧性的危险。
同时他也回答了“活得怎样”，即生活境界与人生归宿的问题。在李泽厚看来，关注个体生死的终极关怀和人格理想的宗教性课题中。在“一个世界”的中国传统中，这个问题就转化为了生活境界与人生归宿的问题。李泽厚认为，基督教的“拯救”意味着人可以从上帝处获得既非理性又排除日常感性的先验宗教情感体验；而中国文化的“天乐”则意味着时间中止于人的审美体验，它既融化了理性又不排除日常感性。“活着”意味着对人生、对历史、对自然宇宙的情感交会，从而最终达到泯灭主客之分的审美本体，即所谓“天地境界”。 https://t.cn/Evk4evd

正如理性与人性可统一于公理之下的自在，对事与对人也可以出于客观的体验而兼明。
譬如文艺，某种程度上就是一个以对人为对事的领域。因此，很多作品（包括工艺品）更加真实的评判角度是其表象之外的创作背景！
“八仙”是一群非主流的方外之人，其于出世间之所悟与俗世无关，则其形象对世间人永远有着失败、退出的象征意义。我国自古以之表吉祥祈如意，恐非明智之举……
另如右图这般“散人”“闲叟”之类的文人雅士常用落款，也会将整体气场带入颓钝，也便与其“福寿”主题背道而驰了。。
#对人不对事##玄学哲思##八仙#