贺新郎·甚矣吾衰矣
辛弃疾
邑中园亭，仆皆为赋此词。一日，独坐停云，水声山色，竞来相娱。意溪山欲援例者，遂作数语，庶几仿佛渊明思亲友之意云。
甚矣吾衰矣。
怅平生、交游零落，只今余几！
白发空垂三千丈，一笑人间万事。
问何物、能令公喜？
我见青山多妩媚，料青山见我应如是。
情与貌，略相似。
一尊搔首东窗里。
想渊明、停云诗就，此时风味。
江左沉酣求名者，岂识浊醪妙理。
回首叫、云飞风起。
不恨古人吾不见，恨古人、不见吾狂耳。
知我者，二三子。
简析
前面有小序，交代作词背景和缘由：“邑中园亭”即指辛弃疾在铅山的瓢泉别墅，园中有一堂曰“停云”，名字大概取自陶渊明古诗《停云》，蕴含“思亲友”之意。此时，辛弃疾隐居已有四年，他尽量向自己的偶像陶渊明看齐，以便平复他那颗并不纯粹的归隐之心。既建了停云堂，就得为之赋词一首。某日，他坐在堂上，见水光山色皆有情似的来讨自己喜，就想到了陶渊明的“停云”意，也想效仿渊明留诗一首，差不多就是“思亲友”之意吧。
“甚矣吾衰矣”，开头几字，诗友们应该熟悉，辛弃疾在《最高楼·吾拟乞归》一词中也有过类似的感慨——“吾衰矣”，那时他刚决定隐居，如今四年已过，衰更甚矣，故曰“甚矣吾衰矣”（我老得太厉害了）。倘若你以为辛弃疾只是在嗟老，那就大错特错了。众所周知，辛弃疾是个“用典狂魔”，能用典，他绝不好好说话。所以，首句就开始了。《论语·述而》有“甚矣吾衰也！久矣吾不复梦见周公”，明白了吧？“衰”是其次，不梦周公，其道无法推行，其理想壮志未能实现才是重点。
接着“怅平生、交游零落，只今余几”，继续写思亲友。人越老就越容易怀旧，他总是怀想起那些旧友故知，可惜，“交游零落”，眼下已没几人了。如果参照下文，可知，“知我者，二三子”，不过两三人而已。
下面“白发空垂三千丈，一笑人间万事”二句，忽然一振，忧愤中豪气顿生。上句用李白“白发三千丈，缘愁似个长”之意，而下句似乎还有一个隐字——“非”，人间万事都已颠倒，作为渺小的个人，很难扭转乾坤。当年，杜甫“叹息人间万事非”，是何等的沉痛，如今辛弃疾却将其付之一笑，这一笑是何等的豪迈，然而，笑中又何尝没有一丝隐痛呢？
“问何物、能令公喜？”句可作印证，笑中并没有快乐可言。所以，他又自问：什么东西才能让我开心呢？
“我见青山多妩媚，料青山见我应如是。情与貌，略相似。”当我与青山两两相望，相互欣赏，相互理解，忽不猜疑，不生嫌隙时；当我觉得青山妩媚多娇，料想青山也如此看我的时候；当我之情与貌和山之情与貌都“略相似”的时候；我才会很开心。
过片紧贴“停云”之意写来。“一尊搔首东窗里。想渊明、停云诗就，此时风味”，想当年，渊明写完了《停云》诗，应该在东窗里搔首自酌，一副自得其乐的样子，或许就是我目前的感觉吧。这里引用陶渊明事迹，似乎在与古人隔空交心，同时也有以渊明自况的意思。
接着又从陶渊明饮酒延申开来，讽刺渊明时代那些沉溺于酒的功利之人，只知醉饮，而不懂酒中真趣。“江左沉酣求名者，岂识浊醪妙理”，东晋除渊明外，再无识“浊醪妙理”之人，而当下的宋朝呢？又有多少渊明那样的高士呢？熙熙攘攘的不过是追名逐利的政客而已。
下面“回首叫、云飞风起”，又是一顿，用刘邦“大风起兮云飞扬”之意，似也有“安得猛士兮守四方”之呼喊。辛弃疾自己就是那样的“猛士”，只是无人召唤罢了。想至此，他又开始发狂了，“不恨古人吾不见，恨古人、不见吾狂耳”，我见不到疏狂的古人，没什么遗憾的，遗憾的是，古人见不到我这个疏狂之人。这里引《南史·张融传》之典“不恨我不见古人，所恨古人又不见我”，作者以极豪壮狂放之语，写尽了心中慷慨激荡的爱国之情。
末句“知我者，二三子”，照应文首“交游零落，只今余几”，再次慨叹知音稀疏之悲。而仅余的“二三子”又不在身边，怎能不让人思念？这样便巧妙地点了“思亲友”之题旨。
关于此词，还有一个番外：岳珂《桯史·卷三》记载，辛弃疾每次宴请宾客，都会令歌伎来唱他的词，尤其是这首《贺新郎》，他还常吟诵其中的“我见青山多妩媚，料青山见我应如是”“不恨古人吾不见，恨古人不见吾狂耳”句，吟完即拊髀（拍大腿）而笑，有点得意地回头问宾客：我写得咋样？
辛弃疾
邑中园亭，仆皆为赋此词。一日，独坐停云，水声山色，竞来相娱。意溪山欲援例者，遂作数语，庶几仿佛渊明思亲友之意云。
甚矣吾衰矣。
怅平生、交游零落，只今余几！
白发空垂三千丈，一笑人间万事。
问何物、能令公喜？
我见青山多妩媚，料青山见我应如是。
情与貌，略相似。
一尊搔首东窗里。
想渊明、停云诗就，此时风味。
江左沉酣求名者，岂识浊醪妙理。
回首叫、云飞风起。
不恨古人吾不见，恨古人、不见吾狂耳。
知我者，二三子。
简析
前面有小序，交代作词背景和缘由：“邑中园亭”即指辛弃疾在铅山的瓢泉别墅，园中有一堂曰“停云”，名字大概取自陶渊明古诗《停云》，蕴含“思亲友”之意。此时，辛弃疾隐居已有四年，他尽量向自己的偶像陶渊明看齐，以便平复他那颗并不纯粹的归隐之心。既建了停云堂，就得为之赋词一首。某日，他坐在堂上，见水光山色皆有情似的来讨自己喜，就想到了陶渊明的“停云”意，也想效仿渊明留诗一首，差不多就是“思亲友”之意吧。
“甚矣吾衰矣”，开头几字，诗友们应该熟悉，辛弃疾在《最高楼·吾拟乞归》一词中也有过类似的感慨——“吾衰矣”，那时他刚决定隐居，如今四年已过，衰更甚矣，故曰“甚矣吾衰矣”（我老得太厉害了）。倘若你以为辛弃疾只是在嗟老，那就大错特错了。众所周知，辛弃疾是个“用典狂魔”，能用典，他绝不好好说话。所以，首句就开始了。《论语·述而》有“甚矣吾衰也！久矣吾不复梦见周公”，明白了吧？“衰”是其次，不梦周公，其道无法推行，其理想壮志未能实现才是重点。
接着“怅平生、交游零落，只今余几”，继续写思亲友。人越老就越容易怀旧，他总是怀想起那些旧友故知，可惜，“交游零落”，眼下已没几人了。如果参照下文，可知，“知我者，二三子”，不过两三人而已。
下面“白发空垂三千丈，一笑人间万事”二句，忽然一振，忧愤中豪气顿生。上句用李白“白发三千丈，缘愁似个长”之意，而下句似乎还有一个隐字——“非”，人间万事都已颠倒，作为渺小的个人，很难扭转乾坤。当年，杜甫“叹息人间万事非”，是何等的沉痛，如今辛弃疾却将其付之一笑，这一笑是何等的豪迈，然而，笑中又何尝没有一丝隐痛呢？
“问何物、能令公喜？”句可作印证，笑中并没有快乐可言。所以，他又自问：什么东西才能让我开心呢？
“我见青山多妩媚，料青山见我应如是。情与貌，略相似。”当我与青山两两相望，相互欣赏，相互理解，忽不猜疑，不生嫌隙时；当我觉得青山妩媚多娇，料想青山也如此看我的时候；当我之情与貌和山之情与貌都“略相似”的时候；我才会很开心。
过片紧贴“停云”之意写来。“一尊搔首东窗里。想渊明、停云诗就，此时风味”，想当年，渊明写完了《停云》诗，应该在东窗里搔首自酌，一副自得其乐的样子，或许就是我目前的感觉吧。这里引用陶渊明事迹，似乎在与古人隔空交心，同时也有以渊明自况的意思。
接着又从陶渊明饮酒延申开来，讽刺渊明时代那些沉溺于酒的功利之人，只知醉饮，而不懂酒中真趣。“江左沉酣求名者，岂识浊醪妙理”，东晋除渊明外，再无识“浊醪妙理”之人，而当下的宋朝呢？又有多少渊明那样的高士呢？熙熙攘攘的不过是追名逐利的政客而已。
下面“回首叫、云飞风起”，又是一顿，用刘邦“大风起兮云飞扬”之意，似也有“安得猛士兮守四方”之呼喊。辛弃疾自己就是那样的“猛士”，只是无人召唤罢了。想至此，他又开始发狂了，“不恨古人吾不见，恨古人、不见吾狂耳”，我见不到疏狂的古人，没什么遗憾的，遗憾的是，古人见不到我这个疏狂之人。这里引《南史·张融传》之典“不恨我不见古人，所恨古人又不见我”，作者以极豪壮狂放之语，写尽了心中慷慨激荡的爱国之情。
末句“知我者，二三子”，照应文首“交游零落，只今余几”，再次慨叹知音稀疏之悲。而仅余的“二三子”又不在身边，怎能不让人思念？这样便巧妙地点了“思亲友”之题旨。
关于此词，还有一个番外：岳珂《桯史·卷三》记载，辛弃疾每次宴请宾客，都会令歌伎来唱他的词，尤其是这首《贺新郎》，他还常吟诵其中的“我见青山多妩媚，料青山见我应如是”“不恨古人吾不见，恨古人不见吾狂耳”句，吟完即拊髀（拍大腿）而笑，有点得意地回头问宾客：我写得咋样？
想受戒的在家人，你所应该注意的
◎ 宣化上人
● 要有正知正见
学佛的人主要是要有正知正见，所谓正知正见是什么呢？就是要做佛教一个真正的弟子。佛的弟子第一步走的路，就是要把人格做好了，一定要守这个五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。这是佛教最基本的条件，那么要实实在在来做。我们要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，因为这贪瞋痴三毒啊！把我们从无量劫以来就支配得颠颠倒倒，贪而无厌，脾气很大发瞋恨心。
● 众生受佛戒，即入诸佛位
有邪知邪见的人说：“不要受戒。你受戒做什么？何必弄个‘戒’来管着你？不受戒多自由呢！你何必要受戒呀！”你以为不受戒是自由，却很容易堕地狱了。那真是“自由”，很容易就跑到地狱去了。
你若受戒，有戒来支持你，有戒相、戒法、戒体支持你，就不容易堕地狱；就是堕地狱也很快就出来了。你要是听其自由不受戒，以后堕落地狱里，什么时候才能出来，那是没有人能担保的。
你要是受过戒，堕地狱的时间，由很长的时间可以缩短。好像你犯了很大的法，被警察捉住，因为你给总统做护卫、茶房，总统就写字条叫人把你放出来，你很快就出来了。若是没有这种关系，很久的时间也不能放出来，不知要拖延多久，这是同一个道理。你有“戒”来保护你，它可以把你受很长罪的时间，缩为很短的时间。所以不要自作聪明，说不受戒是好的。
你们受戒，这是好的，我告诉你们，“众生受佛戒，即入诸佛位”，众生受了佛戒，就是入了佛位；所以不要毁佛禁戒，不要毁谤佛的戒律。
有的人觉得学佛法越学越不方便，越学越不自由。不学佛法，那个不自由是在后边，而这个不自由是在现在。所以现在学佛法，这是善根增长的时候；你不学佛法，业障就增长。业障增长，那个不自由是永远的不自由。
● “少分戒”、“半分戒”、“多分戒”、“全分戒”
受五戒、八戒的人，都叫“优婆塞”、“优婆夷”；受过菩萨戒，就叫“菩萨”。本来只有出家人受菩萨戒，但因菩萨是自利利人的，所以在家人也可以受菩萨戒。在佛教，受戒是很要紧的，想受戒的人，不要错过机会。
你受一戒也可以，受两戒也可以，受三戒也可以，受四戒、五戒也可以，受八戒也可以；但是不能受十戒。在家人不能受十戒，十戒是沙弥戒；可以受菩萨戒，十重四十八轻戒。
受一戒叫“少分戒”，受两戒叫“半分戒”，受三戒叫“多分戒”，受五戒叫“全分戒”。譬如你不能不杀生，不能戒杀戒，你可以受不偷盗的戒。你欢喜饮酒，好像我有个酒徒弟，不愿受“酒”戒，你不受酒戒可以受其他的戒。“我喜欢讲大话，这个‘妄语戒’我不能受。”你可以受其他四戒。“我不能受杀戒，有时候蚂蚁、小蚊虫，在无意中我会伤了它们的生命。如果受戒再犯戒，那更有罪了。”那你可以不受杀生戒，这随你自己的意思。受一戒、两戒、三戒、五戒都可以，不要错过这个机会！
● 必须向出家人求戒
持戒就是“诸恶不作，众善奉行”。戒有多少种呢？有很多种。有五戒──凡是皈依三宝的人，想往前再进步就要受五戒。受五戒后，再往前进步就是受八戒。受八戒后，再受十戒，那就是沙弥（尼）了。
在家人想求戒，一定要向出家人求戒。传戒就是给你戒体，这个给你戒体的人，一定要是比丘。在佛的戒律中，不准比丘尼传戒的。
● 破戒怎么办？
“戒为成佛之母”，想要成佛就要持戒，不能犯戒的。犯戒就好像船有窟窿，你说这个船是不是要沉到大海里去？所以犯戒就好像船沉到大海一样，所以不是受了戒不持戒。你受了戒，就要守着戒；你不守着戒，那就是漏了。你这一漏，就成了有漏，不是无漏了。无漏就是你不破戒；你破了戒，就是漏。漏了怎么办？就要补。怎么补？就要做功德，用钱或是用力量来做功德，在三宝的面前立功德赎罪，你立功就没有罪了。
● 老修行的故事
以前有个老修行，是在家人不是出家人。他受了五戒，另外又受了一个“食不语”的戒。可是他把五戒都犯了，就剩这个“食不语”的戒未犯。护这条戒的戒神就希望他快点犯这条戒，他（戒神）也好走了，不保护他。但是这个人始终也不犯这条戒，吃饭的时候，他总不讲话。以后这个戒神就给他托梦：“你什么戒都犯了，为什么吃饭这个戒你不犯呢？你快点犯，我好离开你了。”
这个老修行心想：“噢！我就持一个食不语的戒，果然有戒神保护着我。”于是他后来又找了一个有道德的法师，又重受过，结果他也修行成道了！这每一个人有每一个人的因缘。
所以受戒在佛教里是很重要的事。
● 什么是净戒？
各位要注意这个“净”字。净，是什么意思呢？就是不染污，就是清净，丝毫的染污也没有。这种净就是“一念不生谓之净”，净念。
你单在外边持戒，说：“我不杀生。”你心里常常不满意人，或者发人的脾气，这都犯杀戒了。
偷盗，你不必真正去偷去，就心里面羡慕人家的财物或者技能，妒忌人，这都犯了盗戒了。
邪淫，你心里尽打异性的妄想，这都叫犯了淫，都是不净了。
净戒，就要干干净净的，一点染污念也没有了，这才是净戒。
【编注】恭录自 法界佛教总会 出版《居士基本守则》（宣化上人讲述）
◎ 宣化上人
● 要有正知正见
学佛的人主要是要有正知正见，所谓正知正见是什么呢？就是要做佛教一个真正的弟子。佛的弟子第一步走的路，就是要把人格做好了，一定要守这个五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。这是佛教最基本的条件，那么要实实在在来做。我们要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，因为这贪瞋痴三毒啊！把我们从无量劫以来就支配得颠颠倒倒，贪而无厌，脾气很大发瞋恨心。
● 众生受佛戒，即入诸佛位
有邪知邪见的人说：“不要受戒。你受戒做什么？何必弄个‘戒’来管着你？不受戒多自由呢！你何必要受戒呀！”你以为不受戒是自由，却很容易堕地狱了。那真是“自由”，很容易就跑到地狱去了。
你若受戒，有戒来支持你，有戒相、戒法、戒体支持你，就不容易堕地狱；就是堕地狱也很快就出来了。你要是听其自由不受戒，以后堕落地狱里，什么时候才能出来，那是没有人能担保的。
你要是受过戒，堕地狱的时间，由很长的时间可以缩短。好像你犯了很大的法，被警察捉住，因为你给总统做护卫、茶房，总统就写字条叫人把你放出来，你很快就出来了。若是没有这种关系，很久的时间也不能放出来，不知要拖延多久，这是同一个道理。你有“戒”来保护你，它可以把你受很长罪的时间，缩为很短的时间。所以不要自作聪明，说不受戒是好的。
你们受戒，这是好的，我告诉你们，“众生受佛戒，即入诸佛位”，众生受了佛戒，就是入了佛位；所以不要毁佛禁戒，不要毁谤佛的戒律。
有的人觉得学佛法越学越不方便，越学越不自由。不学佛法，那个不自由是在后边，而这个不自由是在现在。所以现在学佛法，这是善根增长的时候；你不学佛法，业障就增长。业障增长，那个不自由是永远的不自由。
● “少分戒”、“半分戒”、“多分戒”、“全分戒”
受五戒、八戒的人，都叫“优婆塞”、“优婆夷”；受过菩萨戒，就叫“菩萨”。本来只有出家人受菩萨戒，但因菩萨是自利利人的，所以在家人也可以受菩萨戒。在佛教，受戒是很要紧的，想受戒的人，不要错过机会。
你受一戒也可以，受两戒也可以，受三戒也可以，受四戒、五戒也可以，受八戒也可以；但是不能受十戒。在家人不能受十戒，十戒是沙弥戒；可以受菩萨戒，十重四十八轻戒。
受一戒叫“少分戒”，受两戒叫“半分戒”，受三戒叫“多分戒”，受五戒叫“全分戒”。譬如你不能不杀生，不能戒杀戒，你可以受不偷盗的戒。你欢喜饮酒，好像我有个酒徒弟，不愿受“酒”戒，你不受酒戒可以受其他的戒。“我喜欢讲大话，这个‘妄语戒’我不能受。”你可以受其他四戒。“我不能受杀戒，有时候蚂蚁、小蚊虫，在无意中我会伤了它们的生命。如果受戒再犯戒，那更有罪了。”那你可以不受杀生戒，这随你自己的意思。受一戒、两戒、三戒、五戒都可以，不要错过这个机会！
● 必须向出家人求戒
持戒就是“诸恶不作，众善奉行”。戒有多少种呢？有很多种。有五戒──凡是皈依三宝的人，想往前再进步就要受五戒。受五戒后，再往前进步就是受八戒。受八戒后，再受十戒，那就是沙弥（尼）了。
在家人想求戒，一定要向出家人求戒。传戒就是给你戒体，这个给你戒体的人，一定要是比丘。在佛的戒律中，不准比丘尼传戒的。
● 破戒怎么办？
“戒为成佛之母”，想要成佛就要持戒，不能犯戒的。犯戒就好像船有窟窿，你说这个船是不是要沉到大海里去？所以犯戒就好像船沉到大海一样，所以不是受了戒不持戒。你受了戒，就要守着戒；你不守着戒，那就是漏了。你这一漏，就成了有漏，不是无漏了。无漏就是你不破戒；你破了戒，就是漏。漏了怎么办？就要补。怎么补？就要做功德，用钱或是用力量来做功德，在三宝的面前立功德赎罪，你立功就没有罪了。
● 老修行的故事
以前有个老修行，是在家人不是出家人。他受了五戒，另外又受了一个“食不语”的戒。可是他把五戒都犯了，就剩这个“食不语”的戒未犯。护这条戒的戒神就希望他快点犯这条戒，他（戒神）也好走了，不保护他。但是这个人始终也不犯这条戒，吃饭的时候，他总不讲话。以后这个戒神就给他托梦：“你什么戒都犯了，为什么吃饭这个戒你不犯呢？你快点犯，我好离开你了。”
这个老修行心想：“噢！我就持一个食不语的戒，果然有戒神保护着我。”于是他后来又找了一个有道德的法师，又重受过，结果他也修行成道了！这每一个人有每一个人的因缘。
所以受戒在佛教里是很重要的事。
● 什么是净戒？
各位要注意这个“净”字。净，是什么意思呢？就是不染污，就是清净，丝毫的染污也没有。这种净就是“一念不生谓之净”，净念。
你单在外边持戒，说：“我不杀生。”你心里常常不满意人，或者发人的脾气，这都犯杀戒了。
偷盗，你不必真正去偷去，就心里面羡慕人家的财物或者技能，妒忌人，这都犯了盗戒了。
邪淫，你心里尽打异性的妄想，这都叫犯了淫，都是不净了。
净戒，就要干干净净的，一点染污念也没有了，这才是净戒。
【编注】恭录自 法界佛教总会 出版《居士基本守则》（宣化上人讲述）
成語
「 現身說法 」 的來源
竟與佛教有關？
這要說到阿難
險受摩登伽女誘惑破戒⋯⋯
今天我們對成語
「 現身說法 」的理解是 ：
某人以親身經歷與體驗作為例證，
以對他人說明道理或作出勸導。
如追本溯源，
此成語卻與佛經有關，
這讓筆者想到
《 楞嚴經 》 的一段經文。
《 楞嚴經 》
為大乘佛教的重要經典，
據傳於唐朝中葉期間傳至中土，
譯成漢文。
《 楞嚴經 》的第六卷，
記載了觀世音菩薩向佛陀說出自己最初成道的方便法門，
其中有云 ：
若諸眾生，
樂人修人，
我現人身，
而為說法，
令其成就；
若諸非人，
有形無形、
有想無想，
樂度其倫，
我於彼前皆現其身，
而為說法，
令其成就。
是名妙淨三十二應入國土身，
皆以三昧聞熏聞修無作妙力，
自在成就。
宣化上人對這幾句話的解說是 ：
「 若有些眾生，
願意生為人身，
易於遇佛修行，
我就現人身，
為他們說法，
令其早日得成就。
欲想得人身，
起碼要守五戒、
行十善。
若有些非人類的眾生，
有形的，
如休咎精明等。
無形的，
如空散銷沉等。
有想的，
如鬼神精靈等。
無想的，
如土木金石等。
若願意脫離他們一類的身，
我就會到他們面前，
示現各類不同的身，
為他們說法，
令他們都能得到成就。
這就是不可思議，
清淨無染的三十二應化身。
能入一切國土，
無刹不現身，
隨類各應，
來救度眾生。
這都是由於反聞內熏，
熏起來有妙智，
而證正定，
才有這種無作妙力。
即不必動念，
不假造作，
便能於正定中，
自在無礙來廣做佛事，
隨類應化，
救度眾生。」
這就是成語
「 現身說法 」 的
其中一個出處。
從佛教的角度來講，
「 現身說法 」
指佛菩薩神通廣大，
能現種種身，
向人宣講佛法。
《 楞嚴經 》所記，
便是佛陀派遣文殊菩薩以神咒保護阿難，
免受摩登伽女誘惑破戒，
同時為其說明眾生流轉生死，
皆因無始迷惑顛倒，
最後開示了一切凡聖境界，
從而讓他破除妄念，
不受迷惑，
不入岔道。
《 楞嚴經 》 的基本結構是
「 從破魔始，
至破魔終 」，
而第六卷這部分多以排比句組成，
除了以上幾句，
還有很多，
統統都是闡述佛陀為度眾生而化身千百億，
以為眾生說法。
我們再看一例 ：
若有男子，
樂持五戒，
我於彼前現優婆塞身，
而為說法，
令其成就；
若有女子，
五戒自居，
我於彼前現優婆夷身，
而為說法，
令其成就。
宣化上人對此解說為 ：
「 若有男人，
喜歡持五戒，
我就在他面前，
現優婆塞身而為說法，
令其成就；
若有女人，
願持五戒來修身，
我就在她面前現優婆夷身而為說法，
令她早日成就。」
佛遣文殊師利保護阿難免受摩登伽女誘惑。
最後這故事結局如何？
《 佛說摩登女解形中六事經 》 中
記錄了這個片段 ：
「 但摩登伽女還是不死心，
每天跟著阿難，
阿難走到那兒，
就跟到那兒，
阿難回精舍，
摩登伽女就守在門口，
阿難不堪其擾，
於是向佛陀稟告。
佛陀知道之後，
就請摩登伽女來精舍，
佛問 ：
『 妳為何每天跟著阿難？』
摩登伽女回答 ：
『 佛陀，
聽說阿難沒有娶妻，
我亦未嫁，
我想要嫁給阿難，
作阿難的妻子。』
佛說 ：
『 阿難沙門無髮，
妳既要嫁給他，
也要跟他一樣剃髮，
如果妳剃髮來，
我就請阿難當妳的丈夫。』
摩登伽女回答 ：
『 好。』
於是心滿意足的回家，
將自己與佛陀的對話告訴母親，
並請母親為自己剃髮，
好作阿難的妻子。
母親雖然心如刀割，
但禁不住愛女的苦苦哀求，
便含淚揮刀剃去愛女的頭髮。
「 摩登伽女回到精舍告訴佛陀 ：
『 我已剃髮，
請世尊履行諾言。』
佛問 ：
『 摩登伽，
我問妳，
妳愛阿難的甚麼？』
摩登伽女回答 ：
『 我愛阿難的眼，
愛阿難的鼻，
愛阿難的口，
愛阿難的聲音，
愛阿難行步的樣子 ……
佛陀，
總之阿難的一切我都愛。』
「 佛說 ：
『 人的眼中有淚，
鼻中有涕，
口中有唾，
耳中有垢，
身中有屎尿，
這些都十分臭穢不堪。
如果兩人成為夫妻後，
便會有小孩出生，
有生便有死亡，
伴隨著親眷的生離死別，
是無止盡的淚水，
這些對自己又有甚麼幫助呢？』
「 摩登伽女思惟佛陀所開示的道理，
深覺人身臭穢不淨，
而自己所執著的愛欲，
是無邊生死的根本，
由於宿世善根、
慧根成熟，
豁然徹悟，
當下證得阿羅漢道。
「 佛陀知道摩登伽女已證聖果，
便告訴摩登伽女現在可以去找阿難，
摩登伽女慚愧低頭，
長跪於佛前說 ：
『 自己過去實在愚癡才會追逐阿難，
今承蒙佛陀慈悲開示真實之道令得證聖果，
現在我已心開意解，
斷除種種煩惱，
永出三界，
不再受生死流轉之苦了。』」
「 現身說法 」 的來源
竟與佛教有關？
這要說到阿難
險受摩登伽女誘惑破戒⋯⋯
今天我們對成語
「 現身說法 」的理解是 ：
某人以親身經歷與體驗作為例證，
以對他人說明道理或作出勸導。
如追本溯源，
此成語卻與佛經有關，
這讓筆者想到
《 楞嚴經 》 的一段經文。
《 楞嚴經 》
為大乘佛教的重要經典，
據傳於唐朝中葉期間傳至中土，
譯成漢文。
《 楞嚴經 》的第六卷，
記載了觀世音菩薩向佛陀說出自己最初成道的方便法門，
其中有云 ：
若諸眾生，
樂人修人，
我現人身，
而為說法，
令其成就；
若諸非人，
有形無形、
有想無想，
樂度其倫，
我於彼前皆現其身，
而為說法，
令其成就。
是名妙淨三十二應入國土身，
皆以三昧聞熏聞修無作妙力，
自在成就。
宣化上人對這幾句話的解說是 ：
「 若有些眾生，
願意生為人身，
易於遇佛修行，
我就現人身，
為他們說法，
令其早日得成就。
欲想得人身，
起碼要守五戒、
行十善。
若有些非人類的眾生，
有形的，
如休咎精明等。
無形的，
如空散銷沉等。
有想的，
如鬼神精靈等。
無想的，
如土木金石等。
若願意脫離他們一類的身，
我就會到他們面前，
示現各類不同的身，
為他們說法，
令他們都能得到成就。
這就是不可思議，
清淨無染的三十二應化身。
能入一切國土，
無刹不現身，
隨類各應，
來救度眾生。
這都是由於反聞內熏，
熏起來有妙智，
而證正定，
才有這種無作妙力。
即不必動念，
不假造作，
便能於正定中，
自在無礙來廣做佛事，
隨類應化，
救度眾生。」
這就是成語
「 現身說法 」 的
其中一個出處。
從佛教的角度來講，
「 現身說法 」
指佛菩薩神通廣大，
能現種種身，
向人宣講佛法。
《 楞嚴經 》所記，
便是佛陀派遣文殊菩薩以神咒保護阿難，
免受摩登伽女誘惑破戒，
同時為其說明眾生流轉生死，
皆因無始迷惑顛倒，
最後開示了一切凡聖境界，
從而讓他破除妄念，
不受迷惑，
不入岔道。
《 楞嚴經 》 的基本結構是
「 從破魔始，
至破魔終 」，
而第六卷這部分多以排比句組成，
除了以上幾句，
還有很多，
統統都是闡述佛陀為度眾生而化身千百億，
以為眾生說法。
我們再看一例 ：
若有男子，
樂持五戒，
我於彼前現優婆塞身，
而為說法，
令其成就；
若有女子，
五戒自居，
我於彼前現優婆夷身，
而為說法，
令其成就。
宣化上人對此解說為 ：
「 若有男人，
喜歡持五戒，
我就在他面前，
現優婆塞身而為說法，
令其成就；
若有女人，
願持五戒來修身，
我就在她面前現優婆夷身而為說法，
令她早日成就。」
佛遣文殊師利保護阿難免受摩登伽女誘惑。
最後這故事結局如何？
《 佛說摩登女解形中六事經 》 中
記錄了這個片段 ：
「 但摩登伽女還是不死心，
每天跟著阿難，
阿難走到那兒，
就跟到那兒，
阿難回精舍，
摩登伽女就守在門口，
阿難不堪其擾，
於是向佛陀稟告。
佛陀知道之後，
就請摩登伽女來精舍，
佛問 ：
『 妳為何每天跟著阿難？』
摩登伽女回答 ：
『 佛陀，
聽說阿難沒有娶妻，
我亦未嫁，
我想要嫁給阿難，
作阿難的妻子。』
佛說 ：
『 阿難沙門無髮，
妳既要嫁給他，
也要跟他一樣剃髮，
如果妳剃髮來，
我就請阿難當妳的丈夫。』
摩登伽女回答 ：
『 好。』
於是心滿意足的回家，
將自己與佛陀的對話告訴母親，
並請母親為自己剃髮，
好作阿難的妻子。
母親雖然心如刀割，
但禁不住愛女的苦苦哀求，
便含淚揮刀剃去愛女的頭髮。
「 摩登伽女回到精舍告訴佛陀 ：
『 我已剃髮，
請世尊履行諾言。』
佛問 ：
『 摩登伽，
我問妳，
妳愛阿難的甚麼？』
摩登伽女回答 ：
『 我愛阿難的眼，
愛阿難的鼻，
愛阿難的口，
愛阿難的聲音，
愛阿難行步的樣子 ……
佛陀，
總之阿難的一切我都愛。』
「 佛說 ：
『 人的眼中有淚，
鼻中有涕，
口中有唾，
耳中有垢，
身中有屎尿，
這些都十分臭穢不堪。
如果兩人成為夫妻後，
便會有小孩出生，
有生便有死亡，
伴隨著親眷的生離死別，
是無止盡的淚水，
這些對自己又有甚麼幫助呢？』
「 摩登伽女思惟佛陀所開示的道理，
深覺人身臭穢不淨，
而自己所執著的愛欲，
是無邊生死的根本，
由於宿世善根、
慧根成熟，
豁然徹悟，
當下證得阿羅漢道。
「 佛陀知道摩登伽女已證聖果，
便告訴摩登伽女現在可以去找阿難，
摩登伽女慚愧低頭，
長跪於佛前說 ：
『 自己過去實在愚癡才會追逐阿難，
今承蒙佛陀慈悲開示真實之道令得證聖果，
現在我已心開意解，
斷除種種煩惱，
永出三界，
不再受生死流轉之苦了。』」
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