想起之前在演讲授课中与同行们分享过静安先生这一本《人间词话》，当时只记得讲了「境界」，「造境」与「写境」，「有我」与「无我」，唯独忘了这留传最广的这一句。偶然再读，翻到这一页，想想时间来到2019年，过去的一年因为过劳肥了一圈，而且还平添了不少白发，“衣带渐紧”“人憔悴”，不知今年能否去到“灯火阑珊处”了。
十亿世界七宝布施，都不及受持《金刚经》四句偈颂功德多
十亿世界七宝布施功德，
都不及受持《金刚经》四句偈颂功德多
“ 须菩提。于意云何。若人满三千大千世界七宝。以用布施。是人所得福德。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如来说福德多。若复有人。于此经中。受持乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。何以故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗多三藐三菩提法。皆从此经出。须菩提。所谓佛法者。即非佛法。”
这一段文是说的一切的佛和一切的佛法都从这一部经生出来。
“须菩提”：释迦牟尼佛又叫一声，须菩提。“于意云何”：说，在你的意思里怎么样？我现在说一个例子。
什么例子呢？就是假设有一个人，用满三千大千世界这样多的七宝，来作布施，“以用布施”。这个福德多不多呢？这个人所得到的这种福德呀，是多，是不多呢？这是一个探问的口气，询问的口气，问须菩提。
什么叫“满三千大千世界”呢？这一个须弥山、一个四大部洲。四大部洲就是东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲：这叫四大部洲。这四大部洲，就一个日月，这叫一个世界。这一个世界集成一千个世界；一千个一个世界叫一个小千世界。再集成一千个小千世界，这叫一个中千世界。再集成一千个中千世界，这叫一个大千世界。（1000000000个世界：十亿）
怎么叫三千大千世界呢？
因为一个小千、中千、大千，这三次说这个千，所以叫三千大千世界。这三千大千世界就是三千多个日月、三千多个须弥山，不止三千！
这一个小千世界就是一千个日月；再加这一千个小千世界，这是一个中千世界；那么再加一千个中千世界，这叫一个大千世界。这三千大千世界就有无量诸佛国土啊，都在这里包含着了。所以，这三千大千世界就是，所有这个法界都在内了。
那么这不过总起来，说是三千大千世界。那么其实或者多一点或者少一点，这没有一定的。所以，这个日月也就或者多过三千，或者稍为少一点这么多。因为法无定法，你不要执着一定是三千个。不过这总而言之，是三千大千世界，这个世界。
这么三千大千世界，里边所有的七宝，你说有多少？这七宝是什么呢？就是金、银、琉璃、玻璃、砗渠、赤珠、玛瑙。这么多的七宝满三千大千世界。这个“满”字，就是充满的意思。那么充满这三千大千世界，这个七宝有多少？这个数量，是太多了。
“以用布施”，用它来，作布施。这布施不是布施一点点，不是舍出来一点点，是把这整个三千大千世界所有的七宝都舍出来了，都作布施了。
“是人所得福德。宁为多不。”这个人，你说，他做了这么大的布施、这么大的功德，他所得这个福德，你说多不多呢？“宁为多不”，可是你觉得他所得的福德是多不多呢？这问须菩提。
“须菩提言”：须菩提听见释迦牟尼佛这样来询问他，向他来问，随着就说了，说：“甚多。”说这个福德呀，甚多。可是，虽然说甚多，“世尊。何以故。”说，“是福德。即非福德性。是故如来说福德多。”什么缘故说这个福德多呢？“是福德”，说这个福德呀，是个福德相，是个有形有相的，还不是福德性。
这个性，福德性是无相的，是没有形相的。虽然这个福德多，也只是福德相，这是个皮毛，而不是真正的福德性。“是故如来说福德多”：因为这个，所以如来说，这是福德多。其实这个是个相而不是个性！
“若复有人”：释迦牟尼佛又说了，说，假设“若复有人。于此经中”：在这个《金刚经》，这一部《金刚经》的里边，怎么样呢？“受持”：“受”，怎么叫受呢？“受”就是领受于心，谓之受；“持”，就是执持于身，谓之持。受就是心里的受用；持就是由身体来力行，来实实在在地去行持去，去做去，依照这个经典去做去。
“乃至四句偈等”，受持《金刚经》，不要说全部的《金刚经》，要是，你能诵乃至四句偈等。这“四句偈等”，有的说是“若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。”以这个色，有形有色的，来见我，你以这个色相来见我。“以音声求我”，或者你，以有这个声音的这种声尘来求我。“是人行邪道”，这个人哪，他是行一种邪魔外道的法，不是真正佛法。
为什么呢？
真正佛法是无形无相的，是空的，是真空妙有的，并不是在相上来用功夫的。所以你要在你这个假相上用功夫，那简直就是，邪魔外道。这四句偈，有的说这四句。
有的说是，“凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。”这也是四句偈。有的说，是“无我相。无人相。无众生相。无寿者相。”这也是四句偈。有的人，又说，“一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。”这都是四句偈颂。
总而言之，这四句偈颂，无论哪四句，你只要觉得这四句与你相应，你能常常记得它，并且给人讲说，这都叫四句偈。不必一定死板板的拘定，一定是哪四句。因为，是无有定法。你要一定哪四句，那就变成有定法了。
这《金刚经》，是降心离相，扫一切法，离一切相；“离一切诸相。是名诸佛。”所以，就不要执着是哪四句偈颂，要把它活起来。把它活得像什么呢？像那个生龙活虎似的。
我常说，你讲经要讲活经，把那个经讲得直蹦直跳；跳起来，飞起来，不要讲得死板板的，那个经讲得，越讲越死板，把人讲得都睡着了。他还以为这人睡着了是入了定了。
哦！我现在讲经把人都讲得入了定了。这样，以为自己讲得真是妙了。其实太死板了，把人讲得听着也不愿意听了，哎！莫如我睡觉去，比听经还比较妙一点。所以，这个讲经啊，要把它活动起来。这四句偈，没有一定的。哪四句，你觉得它这个道理对你相应，就是那四句偈等。
“为他人说”：你以这四句偈的道理为他人说，给他讲说。你能受持，这就是，自修；你能为他人说，这就是化他。你自修就是自利，也就是自觉；你为他人说，这就是利他，也就是觉他。
你自己明白了这个佛法，你再能，把你所明白这个佛法讲给一切的人听，这叫觉他。
“其福德胜彼”：你能以这个四句偈，来自己受持，而又能为他人说法，这个福德就胜过前边那个以三千大千世界来布施，比他那个功德都大得多！他那个功德虽然大呀，可是没有你用四句偈，为他人说这种功德大。
为什么呢？
前边那个满三千大千世界，那只不过是一个财施，用财来布施。那么你现在用这四句偈，这是最少了。在这一部经里边，四句偈是最少了！那么你能为他人说这个道理，演说这个道理。
为什么这个福超过那个财施？因为这是法施。法施是一切施中的最为高尚的。“何以故”呢？
什么缘故呢？“须菩提”，你要明白，“一切诸佛”，所有十方三世一切诸佛。十方就是东南西北，这四方；再加东南、西南、西北、东北，这又是四方：这是八方了。再加上上方、下方，这是十方。这十方的诸佛还没有完全包括在内，还要有过去诸佛，过去世的诸佛、现在世的诸佛、未来世的诸佛，都包括在内。
这所以啊，叫十方三世一切诸佛。“及诸佛阿耨多罗多三藐三菩提法”：和这个佛，所证得的无上正等正觉这个法，“皆从此经出。”这些佛和法，都是从这一部无相的实相般若流出来的，从那个般若里头生出来的，从这个实相般若生出来的。
“须菩提”：须菩提啊，你要知道，“所谓佛法者”：所谓佛和这个法，你也不要着住到这个佛和佛法上，你也要把它空了。“即非佛法”：你又要把它空起来，你也不要着到人的相上，也不要着到法的相上，又不要着到空的相上。
你要是执着有佛又着到人相上了；你要执着有法又着到法相上了；你要执着一个有空又着到空相上了。所以人空，法空，空也空，这叫，扫一切法，离一切相。
你能离一切相即一切法，就是一切法；你要不能离一切相，有所执着，那本来的面目、本地的风光、本有的家珍，你自己这个自性的般若，就不会现前的。
那么不会现前，是不是丢了呢？也没有丢，不过你没有会用；你好像在梦中不知道。本来你明白的时候，家里有很多财宝；你做梦的时候，把你所有的财宝都忘了，所以不会用。你要是把梦醒了，连一个大千世界都空了，又有什么执着呢？！
有的人就说，这个佛法既然没有一定的，那么为什么又说六度万行？为什么又说要持戒修福？那么也不需要持戒，也不需要修福啦！这是一种邪见－－邪知邪见。
为什么呢？你不着一切相，但是你要依法去修行。你不要存着有一种执着心，就是你虽然持戒，也不要有一种执着相；虽然你做功德，也不要有一种执着相。你有所执着就是没有功德；你要无所执着，你的功德是尽虚空遍法界的。
所以你说，如果不持戒；你就说是连戒也不持了。杀盗淫妄酒，佛法呀，是没有定法的，我杀了就是没杀；我盗了也就是没盗；我打妄语也就是没打妄语。这就是大邪知邪见，将来一定堕地狱的。
所以切记不要落这种，“豁达空”。这叫豁达空，拨无因果，没有因也没有果。豁达空，把什么都空了；罪也空，福也空，一切什么都空。这将来是堕地狱的。所以我们人哪，不要落于这一种的毛病上。
你不做功德，你就有罪业。但是你做功德不要执着你有功德，这是就对了。你不能不做功德，你也不能不持戒；你要不持戒就会堕地狱的。所以这一点，我们每一个人要清楚的。
恭录自法界佛教总会万佛圣城宣化上人慈悲开示讲述《金刚般若波罗蜜经》浅释
十亿世界七宝布施功德，
都不及受持《金刚经》四句偈颂功德多
“ 须菩提。于意云何。若人满三千大千世界七宝。以用布施。是人所得福德。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如来说福德多。若复有人。于此经中。受持乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。何以故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗多三藐三菩提法。皆从此经出。须菩提。所谓佛法者。即非佛法。”
这一段文是说的一切的佛和一切的佛法都从这一部经生出来。
“须菩提”：释迦牟尼佛又叫一声，须菩提。“于意云何”：说，在你的意思里怎么样？我现在说一个例子。
什么例子呢？就是假设有一个人，用满三千大千世界这样多的七宝，来作布施，“以用布施”。这个福德多不多呢？这个人所得到的这种福德呀，是多，是不多呢？这是一个探问的口气，询问的口气，问须菩提。
什么叫“满三千大千世界”呢？这一个须弥山、一个四大部洲。四大部洲就是东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲：这叫四大部洲。这四大部洲，就一个日月，这叫一个世界。这一个世界集成一千个世界；一千个一个世界叫一个小千世界。再集成一千个小千世界，这叫一个中千世界。再集成一千个中千世界，这叫一个大千世界。（1000000000个世界：十亿）
怎么叫三千大千世界呢？
因为一个小千、中千、大千，这三次说这个千，所以叫三千大千世界。这三千大千世界就是三千多个日月、三千多个须弥山，不止三千！
这一个小千世界就是一千个日月；再加这一千个小千世界，这是一个中千世界；那么再加一千个中千世界，这叫一个大千世界。这三千大千世界就有无量诸佛国土啊，都在这里包含着了。所以，这三千大千世界就是，所有这个法界都在内了。
那么这不过总起来，说是三千大千世界。那么其实或者多一点或者少一点，这没有一定的。所以，这个日月也就或者多过三千，或者稍为少一点这么多。因为法无定法，你不要执着一定是三千个。不过这总而言之，是三千大千世界，这个世界。
这么三千大千世界，里边所有的七宝，你说有多少？这七宝是什么呢？就是金、银、琉璃、玻璃、砗渠、赤珠、玛瑙。这么多的七宝满三千大千世界。这个“满”字，就是充满的意思。那么充满这三千大千世界，这个七宝有多少？这个数量，是太多了。
“以用布施”，用它来，作布施。这布施不是布施一点点，不是舍出来一点点，是把这整个三千大千世界所有的七宝都舍出来了，都作布施了。
“是人所得福德。宁为多不。”这个人，你说，他做了这么大的布施、这么大的功德，他所得这个福德，你说多不多呢？“宁为多不”，可是你觉得他所得的福德是多不多呢？这问须菩提。
“须菩提言”：须菩提听见释迦牟尼佛这样来询问他，向他来问，随着就说了，说：“甚多。”说这个福德呀，甚多。可是，虽然说甚多，“世尊。何以故。”说，“是福德。即非福德性。是故如来说福德多。”什么缘故说这个福德多呢？“是福德”，说这个福德呀，是个福德相，是个有形有相的，还不是福德性。
这个性，福德性是无相的，是没有形相的。虽然这个福德多，也只是福德相，这是个皮毛，而不是真正的福德性。“是故如来说福德多”：因为这个，所以如来说，这是福德多。其实这个是个相而不是个性！
“若复有人”：释迦牟尼佛又说了，说，假设“若复有人。于此经中”：在这个《金刚经》，这一部《金刚经》的里边，怎么样呢？“受持”：“受”，怎么叫受呢？“受”就是领受于心，谓之受；“持”，就是执持于身，谓之持。受就是心里的受用；持就是由身体来力行，来实实在在地去行持去，去做去，依照这个经典去做去。
“乃至四句偈等”，受持《金刚经》，不要说全部的《金刚经》，要是，你能诵乃至四句偈等。这“四句偈等”，有的说是“若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。”以这个色，有形有色的，来见我，你以这个色相来见我。“以音声求我”，或者你，以有这个声音的这种声尘来求我。“是人行邪道”，这个人哪，他是行一种邪魔外道的法，不是真正佛法。
为什么呢？
真正佛法是无形无相的，是空的，是真空妙有的，并不是在相上来用功夫的。所以你要在你这个假相上用功夫，那简直就是，邪魔外道。这四句偈，有的说这四句。
有的说是，“凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。”这也是四句偈。有的说，是“无我相。无人相。无众生相。无寿者相。”这也是四句偈。有的人，又说，“一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。”这都是四句偈颂。
总而言之，这四句偈颂，无论哪四句，你只要觉得这四句与你相应，你能常常记得它，并且给人讲说，这都叫四句偈。不必一定死板板的拘定，一定是哪四句。因为，是无有定法。你要一定哪四句，那就变成有定法了。
这《金刚经》，是降心离相，扫一切法，离一切相；“离一切诸相。是名诸佛。”所以，就不要执着是哪四句偈颂，要把它活起来。把它活得像什么呢？像那个生龙活虎似的。
我常说，你讲经要讲活经，把那个经讲得直蹦直跳；跳起来，飞起来，不要讲得死板板的，那个经讲得，越讲越死板，把人讲得都睡着了。他还以为这人睡着了是入了定了。
哦！我现在讲经把人都讲得入了定了。这样，以为自己讲得真是妙了。其实太死板了，把人讲得听着也不愿意听了，哎！莫如我睡觉去，比听经还比较妙一点。所以，这个讲经啊，要把它活动起来。这四句偈，没有一定的。哪四句，你觉得它这个道理对你相应，就是那四句偈等。
“为他人说”：你以这四句偈的道理为他人说，给他讲说。你能受持，这就是，自修；你能为他人说，这就是化他。你自修就是自利，也就是自觉；你为他人说，这就是利他，也就是觉他。
你自己明白了这个佛法，你再能，把你所明白这个佛法讲给一切的人听，这叫觉他。
“其福德胜彼”：你能以这个四句偈，来自己受持，而又能为他人说法，这个福德就胜过前边那个以三千大千世界来布施，比他那个功德都大得多！他那个功德虽然大呀，可是没有你用四句偈，为他人说这种功德大。
为什么呢？
前边那个满三千大千世界，那只不过是一个财施，用财来布施。那么你现在用这四句偈，这是最少了。在这一部经里边，四句偈是最少了！那么你能为他人说这个道理，演说这个道理。
为什么这个福超过那个财施？因为这是法施。法施是一切施中的最为高尚的。“何以故”呢？
什么缘故呢？“须菩提”，你要明白，“一切诸佛”，所有十方三世一切诸佛。十方就是东南西北，这四方；再加东南、西南、西北、东北，这又是四方：这是八方了。再加上上方、下方，这是十方。这十方的诸佛还没有完全包括在内，还要有过去诸佛，过去世的诸佛、现在世的诸佛、未来世的诸佛，都包括在内。
这所以啊，叫十方三世一切诸佛。“及诸佛阿耨多罗多三藐三菩提法”：和这个佛，所证得的无上正等正觉这个法，“皆从此经出。”这些佛和法，都是从这一部无相的实相般若流出来的，从那个般若里头生出来的，从这个实相般若生出来的。
“须菩提”：须菩提啊，你要知道，“所谓佛法者”：所谓佛和这个法，你也不要着住到这个佛和佛法上，你也要把它空了。“即非佛法”：你又要把它空起来，你也不要着到人的相上，也不要着到法的相上，又不要着到空的相上。
你要是执着有佛又着到人相上了；你要执着有法又着到法相上了；你要执着一个有空又着到空相上了。所以人空，法空，空也空，这叫，扫一切法，离一切相。
你能离一切相即一切法，就是一切法；你要不能离一切相，有所执着，那本来的面目、本地的风光、本有的家珍，你自己这个自性的般若，就不会现前的。
那么不会现前，是不是丢了呢？也没有丢，不过你没有会用；你好像在梦中不知道。本来你明白的时候，家里有很多财宝；你做梦的时候，把你所有的财宝都忘了，所以不会用。你要是把梦醒了，连一个大千世界都空了，又有什么执着呢？！
有的人就说，这个佛法既然没有一定的，那么为什么又说六度万行？为什么又说要持戒修福？那么也不需要持戒，也不需要修福啦！这是一种邪见－－邪知邪见。
为什么呢？你不着一切相，但是你要依法去修行。你不要存着有一种执着心，就是你虽然持戒，也不要有一种执着相；虽然你做功德，也不要有一种执着相。你有所执着就是没有功德；你要无所执着，你的功德是尽虚空遍法界的。
所以你说，如果不持戒；你就说是连戒也不持了。杀盗淫妄酒，佛法呀，是没有定法的，我杀了就是没杀；我盗了也就是没盗；我打妄语也就是没打妄语。这就是大邪知邪见，将来一定堕地狱的。
所以切记不要落这种，“豁达空”。这叫豁达空，拨无因果，没有因也没有果。豁达空，把什么都空了；罪也空，福也空，一切什么都空。这将来是堕地狱的。所以我们人哪，不要落于这一种的毛病上。
你不做功德，你就有罪业。但是你做功德不要执着你有功德，这是就对了。你不能不做功德，你也不能不持戒；你要不持戒就会堕地狱的。所以这一点，我们每一个人要清楚的。
恭录自法界佛教总会万佛圣城宣化上人慈悲开示讲述《金刚般若波罗蜜经》浅释
刚开始学佛，应该先读哪几本佛经？
一、《地藏经》
《地藏经》专门讲因果，然后再讲到百善孝为先，提倡这“孝”字。
都是这些很孝顺的儿女，为了超拔自己的亲人父母，所以去问诸佛如来，想知道自己的父母究竟在哪一道，肯定不是在三善道。
为什么？因为她知道生前做的事，要么就是谤佛、不信三宝；要么就是杀业很重、吃鱼吃虾，炒着吃煮着吃，吃出各种花样来。因为她自己本身相信因果、信仰佛教，所以她知道肯定不会到善处去。
但是到恶处去了，究竟在哪一道呢？是在畜生道，还是在恶鬼道，还是在地狱道，她不知道。因为她没有神通，所以去求诸佛菩萨，在里面哭着，感动了诸佛菩萨，佛菩萨用神通，把她带到地狱里面去，看她的父母受罪，并且告诉她，你要用什么样的方法才能够把他们超拔出来，是这样一个过程。
所以你读了《地藏经》，你就会对因果生起深信，不是泛泛而信、淡淡而信，而是深信。
你深信因果就好了。为什么呢？你就会对你的起心动念和你的举手投足、你的行为负责；你就知道怎么样去规范你的思想，去规范你的行为。
不然的话，佛法里面讲的因果“种瓜得瓜，种豆得豆；种如是因，得如是果”，做了就不会失去，不做就不会得。“假使百千劫，所做业不亡，因缘会遇时果报还自受”。
所以你不要认为，我做了这个事情没有人知道，不是不报，时候未到；时候一到，自然就受报，就这么回事。
所以说《地藏经》必须要读，让你明白因果。佛法的核心思想就讲的因果律。揭示的就是因果律，揭示的就是缘起性空的道理，揭示的就是无我律。
二、《金刚经》
说到这个无我，必须要通达“空性”。那么你就要读《金刚经》了，《金刚经》是六百卷《大般若经》里边的经典部分。
释迦牟尼佛用了廿二年的时间来讲般若，你就知道它的重要性。佛弘法四十九年中，用了廿二年的时间讲般若，刚好《金刚经》就是六百卷《大般若经》里的一部分，《心经》也是六百卷《大般若经》里边的精髓。
所以《金刚经》要诵，每一品都可以使你开悟，趋证菩提。但是各人因缘不一样，不知道你在哪一品。《金刚经》是昭明太子给分的每一品，总共三十二品，上下五千余言。
《金刚经》你必须要去诵，你明白空性了，平时在做事情的时候，就明白要怎么样去做。
在《金刚经》第廿三品，叫《净心行善品》，用清净的心去做一切善，那里边怎么讲：“复次，须菩提！是法平等，无有高下，即名阿耨多罗三藐三菩提；以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提……”
你看，他这里讲的多明白，什么叫无上正等正觉？是法平等，没有高下！不是说我修净土法门，其他就不好；不是说我修禅宗，我打坐，其他法都不好，不是这样的，都好！个人根器不一样，所以他修的法也不一样。
比如说，你们今天碰到我，我提倡打坐，你跟这个相应，听到以后生欢喜心，也能够吃苦，下去马上就会练；你听到以后没作用，只是来看看，心里不想练，证明你跟这个法不投缘。你跟这个法不投缘，说不定跟念佛法门投缘，是不是。总有一法可以适合你，就这么回事。
所以，佛只说一乘法，但是又立八万四千法门，是因为大家的病不一样，所以开的方子不一样。又把佛所说的法比喻成药方，把众生个人的差别相，比喻成个人得的病不一样。“堪喻者，就是善喻者，堪为人师”，善于比喻呀。讲法用种种的比喻，来帮助你理解，堪为人师。
这里讲，是法平等，无有高下，就是无上正等正觉。那么怎么样才能证得正等正觉？以无我、无人、无众生、无寿者，要无四相；无人、无我、无众生、无寿者，四无相的修一切善法。
这个一切噢！你甭说我只做大的善事，小的善事不做，那不行。一切，大小都在里边。你这样去做的话，你就可以趋证菩提，就可以证得无上正等正觉！
你看我读到这一品，我就非常欢喜，可说不一定我就在这个地方马上小悟了；小悟千百回，大悟就一次。每次讲经我都会提这一品，昭明太子多有智慧啊！他分品、安名编辑得非常好。
净心，我们要用清净的心去做一切善事，不能做了什么施恩图报。
做一件善事就图回报，他若不回报呢，不向你点个头或者回个笑脸，你就会生气；这个忘因负义的东西，昨天我才帮助他，今天看到我连个笑脸都没有，瞅得高高的。
马上你看，你在骂他这个忘恩负义的东西，你的心已经就发怒了、生嗔恨心了、生烦恼了，对吧！如果你施恩不图报的话，你才不看他的脸上春夏秋冬是怎么回事，是不是！他报不报是他的事，你去忖度这些是你的事，所以说你非我不非，我非即有辜我，你错我不就跟着你错了吗，我要错了，那我就是错上加错了，那就不行。
所以说诵经就要明白这些道理，在生活当中你就知道怎么样去修。
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一、《地藏经》
《地藏经》专门讲因果，然后再讲到百善孝为先，提倡这“孝”字。
都是这些很孝顺的儿女，为了超拔自己的亲人父母，所以去问诸佛如来，想知道自己的父母究竟在哪一道，肯定不是在三善道。
为什么？因为她知道生前做的事，要么就是谤佛、不信三宝；要么就是杀业很重、吃鱼吃虾，炒着吃煮着吃，吃出各种花样来。因为她自己本身相信因果、信仰佛教，所以她知道肯定不会到善处去。
但是到恶处去了，究竟在哪一道呢？是在畜生道，还是在恶鬼道，还是在地狱道，她不知道。因为她没有神通，所以去求诸佛菩萨，在里面哭着，感动了诸佛菩萨，佛菩萨用神通，把她带到地狱里面去，看她的父母受罪，并且告诉她，你要用什么样的方法才能够把他们超拔出来，是这样一个过程。
所以你读了《地藏经》，你就会对因果生起深信，不是泛泛而信、淡淡而信，而是深信。
你深信因果就好了。为什么呢？你就会对你的起心动念和你的举手投足、你的行为负责；你就知道怎么样去规范你的思想，去规范你的行为。
不然的话，佛法里面讲的因果“种瓜得瓜，种豆得豆；种如是因，得如是果”，做了就不会失去，不做就不会得。“假使百千劫，所做业不亡，因缘会遇时果报还自受”。
所以你不要认为，我做了这个事情没有人知道，不是不报，时候未到；时候一到，自然就受报，就这么回事。
所以说《地藏经》必须要读，让你明白因果。佛法的核心思想就讲的因果律。揭示的就是因果律，揭示的就是缘起性空的道理，揭示的就是无我律。
二、《金刚经》
说到这个无我，必须要通达“空性”。那么你就要读《金刚经》了，《金刚经》是六百卷《大般若经》里边的经典部分。
释迦牟尼佛用了廿二年的时间来讲般若，你就知道它的重要性。佛弘法四十九年中，用了廿二年的时间讲般若，刚好《金刚经》就是六百卷《大般若经》里的一部分，《心经》也是六百卷《大般若经》里边的精髓。
所以《金刚经》要诵，每一品都可以使你开悟，趋证菩提。但是各人因缘不一样，不知道你在哪一品。《金刚经》是昭明太子给分的每一品，总共三十二品，上下五千余言。
《金刚经》你必须要去诵，你明白空性了，平时在做事情的时候，就明白要怎么样去做。
在《金刚经》第廿三品，叫《净心行善品》，用清净的心去做一切善，那里边怎么讲：“复次，须菩提！是法平等，无有高下，即名阿耨多罗三藐三菩提；以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提……”
你看，他这里讲的多明白，什么叫无上正等正觉？是法平等，没有高下！不是说我修净土法门，其他就不好；不是说我修禅宗，我打坐，其他法都不好，不是这样的，都好！个人根器不一样，所以他修的法也不一样。
比如说，你们今天碰到我，我提倡打坐，你跟这个相应，听到以后生欢喜心，也能够吃苦，下去马上就会练；你听到以后没作用，只是来看看，心里不想练，证明你跟这个法不投缘。你跟这个法不投缘，说不定跟念佛法门投缘，是不是。总有一法可以适合你，就这么回事。
所以，佛只说一乘法，但是又立八万四千法门，是因为大家的病不一样，所以开的方子不一样。又把佛所说的法比喻成药方，把众生个人的差别相，比喻成个人得的病不一样。“堪喻者，就是善喻者，堪为人师”，善于比喻呀。讲法用种种的比喻，来帮助你理解，堪为人师。
这里讲，是法平等，无有高下，就是无上正等正觉。那么怎么样才能证得正等正觉？以无我、无人、无众生、无寿者，要无四相；无人、无我、无众生、无寿者，四无相的修一切善法。
这个一切噢！你甭说我只做大的善事，小的善事不做，那不行。一切，大小都在里边。你这样去做的话，你就可以趋证菩提，就可以证得无上正等正觉！
你看我读到这一品，我就非常欢喜，可说不一定我就在这个地方马上小悟了；小悟千百回，大悟就一次。每次讲经我都会提这一品，昭明太子多有智慧啊！他分品、安名编辑得非常好。
净心，我们要用清净的心去做一切善事，不能做了什么施恩图报。
做一件善事就图回报，他若不回报呢，不向你点个头或者回个笑脸，你就会生气；这个忘因负义的东西，昨天我才帮助他，今天看到我连个笑脸都没有，瞅得高高的。
马上你看，你在骂他这个忘恩负义的东西，你的心已经就发怒了、生嗔恨心了、生烦恼了，对吧！如果你施恩不图报的话，你才不看他的脸上春夏秋冬是怎么回事，是不是！他报不报是他的事，你去忖度这些是你的事，所以说你非我不非，我非即有辜我，你错我不就跟着你错了吗，我要错了，那我就是错上加错了，那就不行。
所以说诵经就要明白这些道理，在生活当中你就知道怎么样去修。
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