祖师禅如何能够开启灵性智慧的五大法则
顿悟法，就是“祖师禅”。
从“祖师禅”这个角度，我想我们今天作一个说明，我想说以“开启灵性智慧的五大法则”作为一个基础。当然，这个大家都很熟悉，五大法则是什么呢？就是六祖大师见性的时候所说的：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。其实这五句是对自性的赞叹，就是我们开启灵性智慧的五大法则。
第一句是何期自性，本自清净。佛性本体“在圣不增，在凡不减”，所以说自性本自清净。
我们修禅首先就一定要有一个绝对的自信，要完整地接纳自己。只要我们认为自己不够完美，自己不够好，自己有好的部分有不好的部分，那个时候你就活在大脑思惟里面。我们的教育把我们由一个自然人变成了一个社会人，所以像古人所说的“圣人不仁，以万物为刍狗”。
为什么说“圣人不仁”呢？因为他教化人，他另外有一个什么？他会建立这个世间的秩序，他一定会告诉你“这个是好的，那个是不好的”，而你一旦接受教育以后，你一定会展现你好的一面，隐藏你不好的一面，而一旦你一直隐藏你不好的一面的时候，你的能量一直在流失，去维持那个二元分裂的状态，这就是我们凡夫不能觉悟的根源。因为我们的能量水平一直很低，一直在流失。所以，首先一定要有绝对的自信，深信自己本自完美。从灵性生命来说，一切都是灵性生命的游戏，从这个角度来呈现。
我们看看六祖大师见五祖的时候，我们就可以明白，五祖问他：你来干什么？他说，弟子来，“唯求作佛，不求余物”。你看看，这个是何等的胸襟和气度，就求作佛。我们如果见师父的话，一定是说：“哎呀，我求我身体好，我事业遇到困境。”有没有谁敢说“唯求作佛，不求余物”啊？有没有这样的担当？当然你现在鹦鹉学舌，那么说就已经不是了，那已经是知识的碎片，而不是当下的智慧了。所以一定要有这个样的顶天立地的心胸，这个是我们禅修的基础。
第二句是何期自性，本不生灭。这个我们很容易理解，这是“八不中道”，科学进步了，我们更容易理解了，实质上也就是指物质和能量互相转化，尤其是爱因斯坦的相对论出现以后，我们都知道了。微小微小的物质如果把它彻底转化为能量的时候，核能是非常巨大的。那么无形的能量转化为有形的物质的时候，我们认为这个物质生起来了，实际上它并没有新生；当有形的物质转变成无形的能量的时候，我们认为灭了，灭实不曾灭。
这个“本不生灭”，我们其实可以借助一些简易的禅法来修，比如说，我们可以修一个“幻变三摩地”。她的修法就是三句窍诀：昼修幻身，夜修梦幻，后修光明。“昼修幻身”就是你要自己独处一个静室，沐浴焚香以后，对着一面大镜子来坐好；第二步就是你仔细地观察，不停地赞美这个镜子里面的自己每一处的优点，一直到你能够假戏真做，你真正地喜欢自己，而一旦你生起这个喜欢的心就马上要停止。又开始批评自己，挑这个镜子里面的这个影像自己的每一处的毛病，一直到真的讨厌这个我。那么在这个赞叹与批评之间，你一直这样去修的时候，你就会醒悟：实际上镜中的我只是一个影像。同样的，我们这个身体也只是一个影像，只是我们的灵性生命所幻现出来的、自显现出来的一个影像而已。这个时候可以契入到“身如幻”，一切外境皆如幻。
实际上她的修行可以包含现分、明分、空分这三部分。我们是讲前面的现分这么一点点。打个比方，像我们在看电视，电视里面种种人物，我们看到他是幻，是虚幻的，对不对？种种人物都是虚幻的。如果我们融入到，我们以为自己就是镜中的人物的时候，我们会起实执心，会有种种的忧悲喜乐。我们在外面的时候，我们就知道那些都是如幻的，更进一步知道电视机外面的自己也是如幻的，更进一步，知道实际上内外都是没有差异的，都是如幻显现的。如果深入地说的话，就是大圆满“三自解脱法”里面的“心性自解脱、法性自解脱和平等性自解脱”。
第三句就是何期自性，本自具足。佛性中本自具足无量的光明，无量的福德。我们这个法界和宇宙是本自具足的，匮乏只是一个幻相。当我们切断跟灵性生命的联系的时候，跟我们存在的本源的联系被切断的时候，我们总会觉得不足，我们会觉得匮乏。所以，大脑思惟就会使我们跟本自具足的灵性能量切断了。因此我们开始担忧自己的生存，因此成为掠夺者。
其实宇宙之中从来不缺乏能量，缺乏的只是有效的关注和运用。我们如果开启灵性智慧的时候，我们当然知道整个法界的能量不可以被灭，也不可以被创造，本自具足。无论是物质还是精神，其实本质上都是能量。能量是不灭的，不过是形式在转化而已，既不能被创造也无法被销毁。这个我们看爱因斯坦的相对论等等，就已经是经过印证的事实了。但是同时，能量是可以转换的。我们的修行从法相上来说，就是从振动频率低的，密度大的能量，能够升华到振动频率高的，密度小的能量，这样就能够超越凡夫身和心的束缚，一直到彻见本来面目，亲见本来面目。
所以何期自性，本自具足，就是我们跟灵性智慧、跟灵性生命重新连接以后，我们就知道，匮乏只是一个幻相，只是大脑思惟所产生的幻相。由于这种幻相我们信以为真，就产生了恐惧，因此成为一个掠夺者，成为一个永不满足者，就不能够知道“何期自性，本自具足”。而觉醒的标志之一，就是心彻底满足了，不再去追寻了，不再去向外追寻，这个时候，我们能够体验到一种前所未有的轻松、解脱。
第四句就是何期自性，本无动摇。“八不中道”里面说“不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去”。龙树菩萨的《中观六论》对我们树立见地是非常好的，但是其实除了《中观宝鬘论》比较容易入之外，其他都不是容易的。尤其是在《七十空性论》里面，她怎么样来透过缘起来层层显空，是有完整的修证次第在其中的。有完整的显空，空不可以被证，而只是显出来。所以，我们可以有一个入手的方便，就是像提婆菩萨的《中观四百论》，像月称菩萨的《入中论》都是我们能够入中观的方便。
我们说“何期自性，本无动摇”，其实就是指自性的“不常不断，不一不异，不来不去”，“本无动摇”其实就是指这一些。我们且说一个“不常不断”好了，现在其实也很容易理解，但是我们领悟了，不代表我们证得了。我们领悟了，我们听明白了，这个只是一种知识而已，是大脑的识性运作。那么，什么是“不常不断”呢？比方说，我们过去做了一件事，无论是善事还是恶事，这个事情的现象都消失了，对不对？为什么到后面，我们还会招感恶果呢？为什么？因为虽然现象消失了，但是它的作用力还在，它的作用力还会留下来。现行熏种子，熏在阿赖耶识里面，熏在含藏识里面。所以的话，从现象消失这个角度来看，我们说是“不常”；从它的作用力留下来这个角度，我们说它“不断”。所以其实觉醒的人就是洞见了诸法实相，这个时候他的心是发生了巨大的转变，能够深刻地洞见到：灵性生命是永恒的，没有出生没有死亡，不经创造而存在，不受小我的身体的束缚，也不受小我的人格结构的束缚。
第五句就是何期自性，能生万法。其实我们修行是要怎么样？是要证得我们佛性的“体、相、用”。实际上“体”是空，“相”是明，“用”就是觉，空、觉、明。所以不要错误地认为，听到空性智慧就总是偏到“空”的这一边，那么你在禅修实修的时候一定会产生障碍的，“空、觉、明”都应该要去修持。从“觉”这个角度来说，在佛就称之为大悲德、悲德，其实就是指万事万物的生机，万事万物的生命力。当我们超越了我们的大脑思惟模式的局限、行为模式的局限的时候，我们其实就开始契入到心性自解脱的阶段。
所以说，如何去展现我们的勃勃生机，展现像万事万物一样的勃勃生机，这个实际上就是开启我们内在不断涌现的鲜活智慧，那当然就是灵性的智慧。所以说，心性自解脱契入法性，法性自解脱契入平等性，平等性自解脱成佛。这样的修持，她的次第先是从心性的解脱开始，不被我们自身的人格结构、人格的局限性、大脑思惟方式的局限性所限制，能够契入万事万物的法性。
像禅宗里面的青原惟信禅师上堂的时候所说的：老僧三十年前，看山是山，看水是水；后来得个入处，看山不是山，看水不是水；而今看山还是山，看水还是水。前面的第一个阶段的“看山是山，看水是水”，他是被他的思惟方式所局限，只看到万事万物的相，看不到法性；后来能够“看山不是山，看水不是水”的时候，是看万事万物都是看到法性，但是还有一个法性在，所以会被这个法性束缚住，所以要超越这个；更进一步是契入到平等性，契入平等性的时候就是真正的清净，不是那个清净和染污相对的清净，而是绝待圆融的清净，这个时候也就是禅宗所说的“平常心是道”。在教理上面来说的话就是清净地菩萨，八、九、十地菩萨，但是仍然还是要修持平等性自解脱。
这是我们略说祖师禅如何能够开启灵性智慧的五大法则。
～大愿法师《亲见本来面目》
顿悟法，就是“祖师禅”。
从“祖师禅”这个角度，我想我们今天作一个说明，我想说以“开启灵性智慧的五大法则”作为一个基础。当然，这个大家都很熟悉，五大法则是什么呢？就是六祖大师见性的时候所说的：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。其实这五句是对自性的赞叹，就是我们开启灵性智慧的五大法则。
第一句是何期自性，本自清净。佛性本体“在圣不增，在凡不减”，所以说自性本自清净。
我们修禅首先就一定要有一个绝对的自信，要完整地接纳自己。只要我们认为自己不够完美，自己不够好，自己有好的部分有不好的部分，那个时候你就活在大脑思惟里面。我们的教育把我们由一个自然人变成了一个社会人，所以像古人所说的“圣人不仁，以万物为刍狗”。
为什么说“圣人不仁”呢？因为他教化人，他另外有一个什么？他会建立这个世间的秩序，他一定会告诉你“这个是好的，那个是不好的”，而你一旦接受教育以后，你一定会展现你好的一面，隐藏你不好的一面，而一旦你一直隐藏你不好的一面的时候，你的能量一直在流失，去维持那个二元分裂的状态，这就是我们凡夫不能觉悟的根源。因为我们的能量水平一直很低，一直在流失。所以，首先一定要有绝对的自信，深信自己本自完美。从灵性生命来说，一切都是灵性生命的游戏，从这个角度来呈现。
我们看看六祖大师见五祖的时候，我们就可以明白，五祖问他：你来干什么？他说，弟子来，“唯求作佛，不求余物”。你看看，这个是何等的胸襟和气度，就求作佛。我们如果见师父的话，一定是说：“哎呀，我求我身体好，我事业遇到困境。”有没有谁敢说“唯求作佛，不求余物”啊？有没有这样的担当？当然你现在鹦鹉学舌，那么说就已经不是了，那已经是知识的碎片，而不是当下的智慧了。所以一定要有这个样的顶天立地的心胸，这个是我们禅修的基础。
第二句是何期自性，本不生灭。这个我们很容易理解，这是“八不中道”，科学进步了，我们更容易理解了，实质上也就是指物质和能量互相转化，尤其是爱因斯坦的相对论出现以后，我们都知道了。微小微小的物质如果把它彻底转化为能量的时候，核能是非常巨大的。那么无形的能量转化为有形的物质的时候，我们认为这个物质生起来了，实际上它并没有新生；当有形的物质转变成无形的能量的时候，我们认为灭了，灭实不曾灭。
这个“本不生灭”，我们其实可以借助一些简易的禅法来修，比如说，我们可以修一个“幻变三摩地”。她的修法就是三句窍诀：昼修幻身，夜修梦幻，后修光明。“昼修幻身”就是你要自己独处一个静室，沐浴焚香以后，对着一面大镜子来坐好；第二步就是你仔细地观察，不停地赞美这个镜子里面的自己每一处的优点，一直到你能够假戏真做，你真正地喜欢自己，而一旦你生起这个喜欢的心就马上要停止。又开始批评自己，挑这个镜子里面的这个影像自己的每一处的毛病，一直到真的讨厌这个我。那么在这个赞叹与批评之间，你一直这样去修的时候，你就会醒悟：实际上镜中的我只是一个影像。同样的，我们这个身体也只是一个影像，只是我们的灵性生命所幻现出来的、自显现出来的一个影像而已。这个时候可以契入到“身如幻”，一切外境皆如幻。
实际上她的修行可以包含现分、明分、空分这三部分。我们是讲前面的现分这么一点点。打个比方，像我们在看电视，电视里面种种人物，我们看到他是幻，是虚幻的，对不对？种种人物都是虚幻的。如果我们融入到，我们以为自己就是镜中的人物的时候，我们会起实执心，会有种种的忧悲喜乐。我们在外面的时候，我们就知道那些都是如幻的，更进一步知道电视机外面的自己也是如幻的，更进一步，知道实际上内外都是没有差异的，都是如幻显现的。如果深入地说的话，就是大圆满“三自解脱法”里面的“心性自解脱、法性自解脱和平等性自解脱”。
第三句就是何期自性，本自具足。佛性中本自具足无量的光明，无量的福德。我们这个法界和宇宙是本自具足的，匮乏只是一个幻相。当我们切断跟灵性生命的联系的时候，跟我们存在的本源的联系被切断的时候，我们总会觉得不足，我们会觉得匮乏。所以，大脑思惟就会使我们跟本自具足的灵性能量切断了。因此我们开始担忧自己的生存，因此成为掠夺者。
其实宇宙之中从来不缺乏能量，缺乏的只是有效的关注和运用。我们如果开启灵性智慧的时候，我们当然知道整个法界的能量不可以被灭，也不可以被创造，本自具足。无论是物质还是精神，其实本质上都是能量。能量是不灭的，不过是形式在转化而已，既不能被创造也无法被销毁。这个我们看爱因斯坦的相对论等等，就已经是经过印证的事实了。但是同时，能量是可以转换的。我们的修行从法相上来说，就是从振动频率低的，密度大的能量，能够升华到振动频率高的，密度小的能量，这样就能够超越凡夫身和心的束缚，一直到彻见本来面目，亲见本来面目。
所以何期自性，本自具足，就是我们跟灵性智慧、跟灵性生命重新连接以后，我们就知道，匮乏只是一个幻相，只是大脑思惟所产生的幻相。由于这种幻相我们信以为真，就产生了恐惧，因此成为一个掠夺者，成为一个永不满足者，就不能够知道“何期自性，本自具足”。而觉醒的标志之一，就是心彻底满足了，不再去追寻了，不再去向外追寻，这个时候，我们能够体验到一种前所未有的轻松、解脱。
第四句就是何期自性，本无动摇。“八不中道”里面说“不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去”。龙树菩萨的《中观六论》对我们树立见地是非常好的，但是其实除了《中观宝鬘论》比较容易入之外，其他都不是容易的。尤其是在《七十空性论》里面，她怎么样来透过缘起来层层显空，是有完整的修证次第在其中的。有完整的显空，空不可以被证，而只是显出来。所以，我们可以有一个入手的方便，就是像提婆菩萨的《中观四百论》，像月称菩萨的《入中论》都是我们能够入中观的方便。
我们说“何期自性，本无动摇”，其实就是指自性的“不常不断，不一不异，不来不去”，“本无动摇”其实就是指这一些。我们且说一个“不常不断”好了，现在其实也很容易理解，但是我们领悟了，不代表我们证得了。我们领悟了，我们听明白了，这个只是一种知识而已，是大脑的识性运作。那么，什么是“不常不断”呢？比方说，我们过去做了一件事，无论是善事还是恶事，这个事情的现象都消失了，对不对？为什么到后面，我们还会招感恶果呢？为什么？因为虽然现象消失了，但是它的作用力还在，它的作用力还会留下来。现行熏种子，熏在阿赖耶识里面，熏在含藏识里面。所以的话，从现象消失这个角度来看，我们说是“不常”；从它的作用力留下来这个角度，我们说它“不断”。所以其实觉醒的人就是洞见了诸法实相，这个时候他的心是发生了巨大的转变，能够深刻地洞见到：灵性生命是永恒的，没有出生没有死亡，不经创造而存在，不受小我的身体的束缚，也不受小我的人格结构的束缚。
第五句就是何期自性，能生万法。其实我们修行是要怎么样？是要证得我们佛性的“体、相、用”。实际上“体”是空，“相”是明，“用”就是觉，空、觉、明。所以不要错误地认为，听到空性智慧就总是偏到“空”的这一边，那么你在禅修实修的时候一定会产生障碍的，“空、觉、明”都应该要去修持。从“觉”这个角度来说，在佛就称之为大悲德、悲德，其实就是指万事万物的生机，万事万物的生命力。当我们超越了我们的大脑思惟模式的局限、行为模式的局限的时候，我们其实就开始契入到心性自解脱的阶段。
所以说，如何去展现我们的勃勃生机，展现像万事万物一样的勃勃生机，这个实际上就是开启我们内在不断涌现的鲜活智慧，那当然就是灵性的智慧。所以说，心性自解脱契入法性，法性自解脱契入平等性，平等性自解脱成佛。这样的修持，她的次第先是从心性的解脱开始，不被我们自身的人格结构、人格的局限性、大脑思惟方式的局限性所限制，能够契入万事万物的法性。
像禅宗里面的青原惟信禅师上堂的时候所说的：老僧三十年前，看山是山，看水是水；后来得个入处，看山不是山，看水不是水；而今看山还是山，看水还是水。前面的第一个阶段的“看山是山，看水是水”，他是被他的思惟方式所局限，只看到万事万物的相，看不到法性；后来能够“看山不是山，看水不是水”的时候，是看万事万物都是看到法性，但是还有一个法性在，所以会被这个法性束缚住，所以要超越这个；更进一步是契入到平等性，契入平等性的时候就是真正的清净，不是那个清净和染污相对的清净，而是绝待圆融的清净，这个时候也就是禅宗所说的“平常心是道”。在教理上面来说的话就是清净地菩萨，八、九、十地菩萨，但是仍然还是要修持平等性自解脱。
这是我们略说祖师禅如何能够开启灵性智慧的五大法则。
～大愿法师《亲见本来面目》
人一旦開悟能看到什麼？非常震撼！
原創 水木然
1
科技越發達，人類對世界的認知越清晰，越接近世界的真相。
"元宇宙"是當前人類最大的科技趨勢，勢不可擋，人人都在關注。
其實，我們生活的這個世界，就是一個"元宇宙"。
只要"元宇宙"的技術成熟，人類就會虛構出一個"新世界"，然後就可以把很多人塞進去，讓他們在裡面繁衍。
或者當地球面臨日益惡化的環境危機，核危機，疫情等等，就會有一批人構建一個新世界，然後移民進去，開啟新生活。
這不就是當年諾亞方舟的故事嗎？地球發生了洪水，最後只有一小撮人才通過船隻實現了逃生......
按照這個邏輯，人類世界很可能就是一個被高維生命設計出來的"元宇宙"。
為什麼這麼說呢？
首先，我們思考一個問題：網路遊戲的本質是什麼？
人類只要構建一個虛擬的場景/角色和故事，然後設定了各種打怪和升級的程式，再設置各種各樣的角色，讓一個個ID帶入其中，這就類比了一個虛擬的世界：裡面各種角色互相鬥爭/合作，這讓很多角色沉浸其中不可自拔，但是所有角色的命運都是被人類設定好的，誰都逃不了這個虛擬世界的邏輯。
按照這個邏輯，我們該如何證明人生不是被高維生物虛擬出來的遊戲？
馬斯克一直認為：人類可能生活在一個被虛擬的計算機場景中，他堅信更高維度的生物很有可能是我們的造物主，就像人類也在製造更低維的虛擬世界（網路遊戲）一樣。
宇宙已存在了近140億年，而人類出現在地球上的歷史才不到一萬年，從統計學角度看，在如此漫長的時間內，很有可能多個維度的文明。
每一個維度的生命，都是由上一個高維生命創造出來的。高維生物是低維生物的造物主，低維生物都被設計好了程序，然後各自運轉，這就是低維生物的宿命。
用心感受下人生，是不是總是被宿命包圍，它讓我們無法掙脫，我們經常講造化弄人，生死輪迴，這種宿命很可能就是被高維文明設定的程式，成為了世界萬物運轉客觀規律。
2
在人類看來，人間的起起伏伏都是隨機的，但是對高維生物來說，一切都是按照他們設定的程式在演繹，一切都逃不出他們的手掌心。
先有程式，後有了世界萬物。老子發現了這個程式，把它稱為"道"。 （有物混成，先天地生。 吾不知其名，字之曰道）
遊戲中的角色，只能遵守這個秩序。在他們眼中，程式是永遠獨立運行的，永遠無法更改的，迴圈運轉，生生不息。我們這個世界的"道"也是一樣（獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母）。
至於這個「道」究竟是誰編寫的？老子說也不知道（吾不知誰之子，象帝之先）。
一直有悟性極高的人試圖破譯這個程式，比如中國人的八卦圖、河圖洛書、奇門遁甲等等，就是對這個程式的破譯。
當然，世界上的絕大多數人只對遊戲規則感興趣，比如怎麼打怪升級的？而對遊戲本身的程序設計並不感興趣。也就是說，沒有幾個人願意研究世界背後的"道"，大家都是為了現實世界的名利而奔波。
高維生命看待我們，就像我們看待一群螞蟻一樣，看到我們整日忙碌奔波，最終只是為了一場名利，就覺的人類非常可笑。
當然，高維生命也不想我們參透這個"道"，他們通過一系列遊戲規則迷惑我們，讓我們沉迷遊戲規則不可自拔，而不是天天去研究遊戲背後的程式是怎麼來的。
然而，隨著人類科技水準的進步，我們對世界的認知越來越深刻，越來越能去接近那個"道"。 人類不斷的悟道，問道，都是為了解讀這個"道"。
一旦參透了這個"道"，就掌握了真相和命運，從此平步青雲。也叫"一人得道，雞犬升天。 ”
3
人類是高維生物的投影，世界是高維空間的監獄。
那些在犯了錯的高維生物都被流放到了人間，成為凡夫俗子，所以上帝說：你們每個人都有罪。至於要關多久，就看你自己的改造（修行）了。
有的人在世間誠心修行，積德行善，如果贖罪成功 ，下一世就會回到到高維空間。有的人修行不夠，或者犯的錯太嚴重，被關押一輩子都不夠，就會不斷的在人間輪迴，不停的接受改造。
所以佛曰：眾生皆苦，做人就是要受罪的。當然，還有很多人淪落到了人間依然不思悔改，反而在人間繼續造孽，那麼下一輩子就會被繼續打入更低維度的空間——地獄，成為鬼怪；或者畜生道，成為畜生。
所以畜生要修行幾百年才能成為人，而人要修行很多世才能回到高維生物，就像遊戲裡的打怪升級一樣，要經過累生累世的修行才能升級。
有的人不刻苦修行，反而偷偷的尋找各種捷徑，比如求神搞鬼，迷信各種魔道，這就叫"越獄"，這種人必遭天遣。
高維世界為了管理世間的這些囚犯，也會經常派人下來，比如有的人是來傳道的，目的是為了感化這些囚犯，這就是佈道者。
還有人下來是管理人類的，這就是政治家；還有人下來是體驗生活的，這往往就是藝術家等等，這些人在世間算是異類了，當然他們也往往不被世人理解。
因此在人間的狀態各不相同，有的人功成名就，有的人碌碌無為，有的人操勞奔波，有的人榮華富貴，其實都是早已註定。
4
人要想徹底擺脫痛苦，重新回到高維世界，只有兩大通道：
第一種是"開悟"，屬於佛家。第一種是"得道"，屬於道家。
道家修的是今生，靠的是符合規律，順勢而為，也叫"合其道"，不需要再做無妄的努力，完全順其自然，這就是無為。
佛家修的是來世，靠的是因果關係，為了某個結果就得去種這個因，這就是發心，發心之後就要堅持初心，要放棄很多慾望，刻苦修行。
如果一個人能掌握了萬事萬物的規律，那麼就可以不用再吃生活里的各種苦，也就是說：抓住了規律就可以跳出"因果"這個局。這就是"得道"，即：掌握了規律，這種人就是"真人"，從此逍遙。
同樣的邏輯：如果你能堅守發心，忍受生活裡的各種痛苦，百般忍耐，也可以超越規律這個局。這就是"開悟"，即：看到了真相。這種人就是「覺者」。
所以，世界上真正的牛人往往有兩種能力：或者能一下抓到規律和本質，或者能瞬間看到真相，這種人就是"神人"。
這兩種能力可以讓我們從高維俯瞰自己，俯瞰眾生。這就像你在玩遊戲，之前你總以為自己是主角，一直在邊界外努力打怪，後來有一天你忽然變成了那個玩遊戲的人。
於是一瞬間你就看清了自己所有的問題，能站在高維審視自己，從此開始遊刃有餘。
5
人生最重要的能力，是"開悟"。"開悟"也是人生最美妙的感覺，就像撥開烏雲見天日，讓你刹那間看透萬物的真諦和人生的真相，簡直妙不可言。
開悟分為兩種，一種是"漸悟"，另一種是"頓悟"。
"漸悟"是隨著人認知的提升和閱歷的增長，逐漸抵達的一種境界，需要的是後天的努力。
"頓悟"是人生的某一刻忽然衝出了之前的思維牢籠，這種讓往往先天就有較高的悟性。
如果一個人開悟了，那麼所有的事情都迎刃而解，如果一個人執迷不悟，即便把所有的好機會/資源給他，他也接不住。
無論是孔孟、佛祖、老莊，還是瑜伽，上帝，都有存在的終極目的只有一個：引導我們進入"開悟"的狀態。
開悟靠修行，真正的修行，既不需要藏在深山老林，也不需要躲在寺院廟宇。水木然經常說：最好的修行道場就是「紅塵俗世」，最好的修行方式就是「紅塵煉心」。。
現在很多人，動不動就想著逃避現實社會，經常去深山寺廟去修行，這是最大的認知誤區。六祖禪師有句話：心平何須持戒，身正何須坐禪。
意思是：如果能把心修好了，還需要持戒嗎？如果能把人做正了，就需要坐禪嗎？
真正的修行，既不需要藏在深山老林，也不需要躲在寺院廟宇。而是在滾滾紅塵中，你若能借各種凡人俗事把心修平了，把人做正了，就行修行成功了。
我們經歷的每一件事（好事或壞事），遇到的每一個人（好人或壞人），都是來度我們的，我們經歷的每一份驚喜，遭受的每一份痛苦，都是讓我們覺悟的。或好或壞，或痛苦或開心，都只是為了讓我們覺醒。
修行的目的不是為了絕塵而去，而是為了一種人生的灑脫，因為你將擁有一種看穿事物的能力，能對世事和人心抽絲剝繭，一眼看穿人心，直達事物本質，於是你將看到最真實的世界。
開悟之前，是"我在活著"，開悟之後，是"我看著我在活著"。它可以讓我們從高維俯瞰自己，俯瞰眾生。跳出三界外，不在五行中。
這就像你在玩遊戲，之前你總以為你是主角，一直在努力打怪，後來有一天你忽然變成了玩遊戲的那個人，於是一瞬間你就看清了自己所有的問題。這就找到了自己的"元神"，可自照，亦可照人。
人生一旦開悟（得道），就看到了真相，就認清了人生本質，這種人從此只能自己做主了，因為沒有人再能給他們提供雞湯了。
原創 水木然
1
科技越發達，人類對世界的認知越清晰，越接近世界的真相。
"元宇宙"是當前人類最大的科技趨勢，勢不可擋，人人都在關注。
其實，我們生活的這個世界，就是一個"元宇宙"。
只要"元宇宙"的技術成熟，人類就會虛構出一個"新世界"，然後就可以把很多人塞進去，讓他們在裡面繁衍。
或者當地球面臨日益惡化的環境危機，核危機，疫情等等，就會有一批人構建一個新世界，然後移民進去，開啟新生活。
這不就是當年諾亞方舟的故事嗎？地球發生了洪水，最後只有一小撮人才通過船隻實現了逃生......
按照這個邏輯，人類世界很可能就是一個被高維生命設計出來的"元宇宙"。
為什麼這麼說呢？
首先，我們思考一個問題：網路遊戲的本質是什麼？
人類只要構建一個虛擬的場景/角色和故事，然後設定了各種打怪和升級的程式，再設置各種各樣的角色，讓一個個ID帶入其中，這就類比了一個虛擬的世界：裡面各種角色互相鬥爭/合作，這讓很多角色沉浸其中不可自拔，但是所有角色的命運都是被人類設定好的，誰都逃不了這個虛擬世界的邏輯。
按照這個邏輯，我們該如何證明人生不是被高維生物虛擬出來的遊戲？
馬斯克一直認為：人類可能生活在一個被虛擬的計算機場景中，他堅信更高維度的生物很有可能是我們的造物主，就像人類也在製造更低維的虛擬世界（網路遊戲）一樣。
宇宙已存在了近140億年，而人類出現在地球上的歷史才不到一萬年，從統計學角度看，在如此漫長的時間內，很有可能多個維度的文明。
每一個維度的生命，都是由上一個高維生命創造出來的。高維生物是低維生物的造物主，低維生物都被設計好了程序，然後各自運轉，這就是低維生物的宿命。
用心感受下人生，是不是總是被宿命包圍，它讓我們無法掙脫，我們經常講造化弄人，生死輪迴，這種宿命很可能就是被高維文明設定的程式，成為了世界萬物運轉客觀規律。
2
在人類看來，人間的起起伏伏都是隨機的，但是對高維生物來說，一切都是按照他們設定的程式在演繹，一切都逃不出他們的手掌心。
先有程式，後有了世界萬物。老子發現了這個程式，把它稱為"道"。 （有物混成，先天地生。 吾不知其名，字之曰道）
遊戲中的角色，只能遵守這個秩序。在他們眼中，程式是永遠獨立運行的，永遠無法更改的，迴圈運轉，生生不息。我們這個世界的"道"也是一樣（獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母）。
至於這個「道」究竟是誰編寫的？老子說也不知道（吾不知誰之子，象帝之先）。
一直有悟性極高的人試圖破譯這個程式，比如中國人的八卦圖、河圖洛書、奇門遁甲等等，就是對這個程式的破譯。
當然，世界上的絕大多數人只對遊戲規則感興趣，比如怎麼打怪升級的？而對遊戲本身的程序設計並不感興趣。也就是說，沒有幾個人願意研究世界背後的"道"，大家都是為了現實世界的名利而奔波。
高維生命看待我們，就像我們看待一群螞蟻一樣，看到我們整日忙碌奔波，最終只是為了一場名利，就覺的人類非常可笑。
當然，高維生命也不想我們參透這個"道"，他們通過一系列遊戲規則迷惑我們，讓我們沉迷遊戲規則不可自拔，而不是天天去研究遊戲背後的程式是怎麼來的。
然而，隨著人類科技水準的進步，我們對世界的認知越來越深刻，越來越能去接近那個"道"。 人類不斷的悟道，問道，都是為了解讀這個"道"。
一旦參透了這個"道"，就掌握了真相和命運，從此平步青雲。也叫"一人得道，雞犬升天。 ”
3
人類是高維生物的投影，世界是高維空間的監獄。
那些在犯了錯的高維生物都被流放到了人間，成為凡夫俗子，所以上帝說：你們每個人都有罪。至於要關多久，就看你自己的改造（修行）了。
有的人在世間誠心修行，積德行善，如果贖罪成功 ，下一世就會回到到高維空間。有的人修行不夠，或者犯的錯太嚴重，被關押一輩子都不夠，就會不斷的在人間輪迴，不停的接受改造。
所以佛曰：眾生皆苦，做人就是要受罪的。當然，還有很多人淪落到了人間依然不思悔改，反而在人間繼續造孽，那麼下一輩子就會被繼續打入更低維度的空間——地獄，成為鬼怪；或者畜生道，成為畜生。
所以畜生要修行幾百年才能成為人，而人要修行很多世才能回到高維生物，就像遊戲裡的打怪升級一樣，要經過累生累世的修行才能升級。
有的人不刻苦修行，反而偷偷的尋找各種捷徑，比如求神搞鬼，迷信各種魔道，這就叫"越獄"，這種人必遭天遣。
高維世界為了管理世間的這些囚犯，也會經常派人下來，比如有的人是來傳道的，目的是為了感化這些囚犯，這就是佈道者。
還有人下來是管理人類的，這就是政治家；還有人下來是體驗生活的，這往往就是藝術家等等，這些人在世間算是異類了，當然他們也往往不被世人理解。
因此在人間的狀態各不相同，有的人功成名就，有的人碌碌無為，有的人操勞奔波，有的人榮華富貴，其實都是早已註定。
4
人要想徹底擺脫痛苦，重新回到高維世界，只有兩大通道：
第一種是"開悟"，屬於佛家。第一種是"得道"，屬於道家。
道家修的是今生，靠的是符合規律，順勢而為，也叫"合其道"，不需要再做無妄的努力，完全順其自然，這就是無為。
佛家修的是來世，靠的是因果關係，為了某個結果就得去種這個因，這就是發心，發心之後就要堅持初心，要放棄很多慾望，刻苦修行。
如果一個人能掌握了萬事萬物的規律，那麼就可以不用再吃生活里的各種苦，也就是說：抓住了規律就可以跳出"因果"這個局。這就是"得道"，即：掌握了規律，這種人就是"真人"，從此逍遙。
同樣的邏輯：如果你能堅守發心，忍受生活裡的各種痛苦，百般忍耐，也可以超越規律這個局。這就是"開悟"，即：看到了真相。這種人就是「覺者」。
所以，世界上真正的牛人往往有兩種能力：或者能一下抓到規律和本質，或者能瞬間看到真相，這種人就是"神人"。
這兩種能力可以讓我們從高維俯瞰自己，俯瞰眾生。這就像你在玩遊戲，之前你總以為自己是主角，一直在邊界外努力打怪，後來有一天你忽然變成了那個玩遊戲的人。
於是一瞬間你就看清了自己所有的問題，能站在高維審視自己，從此開始遊刃有餘。
5
人生最重要的能力，是"開悟"。"開悟"也是人生最美妙的感覺，就像撥開烏雲見天日，讓你刹那間看透萬物的真諦和人生的真相，簡直妙不可言。
開悟分為兩種，一種是"漸悟"，另一種是"頓悟"。
"漸悟"是隨著人認知的提升和閱歷的增長，逐漸抵達的一種境界，需要的是後天的努力。
"頓悟"是人生的某一刻忽然衝出了之前的思維牢籠，這種讓往往先天就有較高的悟性。
如果一個人開悟了，那麼所有的事情都迎刃而解，如果一個人執迷不悟，即便把所有的好機會/資源給他，他也接不住。
無論是孔孟、佛祖、老莊，還是瑜伽，上帝，都有存在的終極目的只有一個：引導我們進入"開悟"的狀態。
開悟靠修行，真正的修行，既不需要藏在深山老林，也不需要躲在寺院廟宇。水木然經常說：最好的修行道場就是「紅塵俗世」，最好的修行方式就是「紅塵煉心」。。
現在很多人，動不動就想著逃避現實社會，經常去深山寺廟去修行，這是最大的認知誤區。六祖禪師有句話：心平何須持戒，身正何須坐禪。
意思是：如果能把心修好了，還需要持戒嗎？如果能把人做正了，就需要坐禪嗎？
真正的修行，既不需要藏在深山老林，也不需要躲在寺院廟宇。而是在滾滾紅塵中，你若能借各種凡人俗事把心修平了，把人做正了，就行修行成功了。
我們經歷的每一件事（好事或壞事），遇到的每一個人（好人或壞人），都是來度我們的，我們經歷的每一份驚喜，遭受的每一份痛苦，都是讓我們覺悟的。或好或壞，或痛苦或開心，都只是為了讓我們覺醒。
修行的目的不是為了絕塵而去，而是為了一種人生的灑脫，因為你將擁有一種看穿事物的能力，能對世事和人心抽絲剝繭，一眼看穿人心，直達事物本質，於是你將看到最真實的世界。
開悟之前，是"我在活著"，開悟之後，是"我看著我在活著"。它可以讓我們從高維俯瞰自己，俯瞰眾生。跳出三界外，不在五行中。
這就像你在玩遊戲，之前你總以為你是主角，一直在努力打怪，後來有一天你忽然變成了玩遊戲的那個人，於是一瞬間你就看清了自己所有的問題。這就找到了自己的"元神"，可自照，亦可照人。
人生一旦開悟（得道），就看到了真相，就認清了人生本質，這種人從此只能自己做主了，因為沒有人再能給他們提供雞湯了。
#我的会员报告[超话]#第八章
【系辞传原文】
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，像其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
【系辞传解读】
“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，像其物宜，是故谓之象。”“赜[zé]”是复杂、深奥。“拟”是比拟、分类。“形容”是形态、容貌。“宜”，适宜。整句是说圣人看到天下万事复杂深奥，因而用《周易》卦象来模拟天下万物的形态。而归纳为八个基本卦，以象征万事万物所适宜的物象，所以叫做“象”。“圣人有以见天下之动，而观其会通”中的“会通”，即融会贯通，主要是指阴阳的会合交通。意思是圣人发现了天下万物运动变化的规律，就观察其中的汇合变通，“以行其典礼”，“典礼”是最常见、最重要的礼仪制度。意思是按照它来制定并推行各种典章礼仪。“系辞焉以断其吉凶”，“系”，记载、附作的意思。“辞”是文辞。意思是在卦爻的下面写下了文辞，用它来判断事物变动的吉和凶。“是故谓之爻”，即所以就称作“爻”。
【系辞传译文】
圣人观察天下万事万物幽深的道理。模拟它的形貌，象征万物的意义，所以称之为象。圣人观察天下的运动情况，考察它的枢纽。遵行它的规律，而归纳为八个基本卦，附上文字用以判断它的吉凶。所以称之爻。
【系辞传原文】
言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
【系辞传解读】
“言天下之至赜而不可恶也。”这句是省略了主语，这应当就是上段所说的象。“恶”是厌恶。“言天下之至动而不可乱也。”这句也省略了主语，应当是上段的爻。这两句是说有了八卦所代表万事万物的象征，故天下最繁杂的万事万物，也不致嫌他厌恶了。有了三百八十四爻以拟像天下一切的动作营为，故天下最动荡不安的事情，观察《周易》的爻位爻辞，也不致繁乱了。“拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化”。意思是模拟物象再言说道理，评议讨论后揭示变动，通过这般模拟审议后便形成了其变化哲学。
【系辞传译文】
有了八卦所代表万事万物的象征，故天下最繁杂的万事万物，也不致嫌他厌恶了。有了三百八十四爻以拟像天下一切的动作行为，故天下最动荡不安的事情，观察《周易》爻位爻辞，也不致繁乱了。模拟物象再言说道理，评议讨论后揭示变动，通过这般模拟审议后便形成了其变化哲学。
【系辞传原文】
“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民。行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！”
【系辞传解读】
“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”是引自风泽中孚卦䷼的九二爻，母鹤在山阴鸣唱，它的孩子就在远处应和它，我有一壶美酒，愿与你共同乐。以象在冥冥中，一切都有感应。下引孔子的话，“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？”“迩”是近，“善”是善言，指合乎道理的言辞。这句意思是孔子说：“君子平常居住在家里，发出美好言论，远在千里之外的人也会回应他，何况是接近他的人呢？如发出不善的言论，那么千里之外的人也会背离他，何况是接近他的人呢？”要君子注意言行，使言语和行为，合于道理，遵守诚信。“言出乎身，加乎民。行发乎迩，见乎远。”意思是言语是出于自身的，并施加于百姓，行为是从近处着手，但远方的人也看得见。“言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！”“枢”，门的转轴。“机”指弓的驽机。枢机连言，犹今言关键、要害。整句的意思是言行是君子的关键要枢，关键时发起，是光荣或受辱的主宰。言行正是君子感动天地的理由，可以不谨慎吗？
【系辞传译文】
中孚卦䷼的九二爻说：“仙鹤在山的阴面鸣唱，它的同类与它声应和，我有好酒想与你分享。”孔子解释说：君子平常居住在家里，发出美好言论，远在千里之外的人也会回应他，何况是接近他的人呢？如发出不善的言论，那么千里之外的人也会背离他，何况是接近他的人呢？所以言语是出于自身的，并施加于百姓，行为是从近处着手，但远方的人也看得见。言行是君子的关键要枢，关键时发起，是光荣或受辱的主宰。言行正是君子感动天地之由，可以不谨慎吗？
【系辞传原文】
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，像其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
【系辞传解读】
“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，像其物宜，是故谓之象。”“赜[zé]”是复杂、深奥。“拟”是比拟、分类。“形容”是形态、容貌。“宜”，适宜。整句是说圣人看到天下万事复杂深奥，因而用《周易》卦象来模拟天下万物的形态。而归纳为八个基本卦，以象征万事万物所适宜的物象，所以叫做“象”。“圣人有以见天下之动，而观其会通”中的“会通”，即融会贯通，主要是指阴阳的会合交通。意思是圣人发现了天下万物运动变化的规律，就观察其中的汇合变通，“以行其典礼”，“典礼”是最常见、最重要的礼仪制度。意思是按照它来制定并推行各种典章礼仪。“系辞焉以断其吉凶”，“系”，记载、附作的意思。“辞”是文辞。意思是在卦爻的下面写下了文辞，用它来判断事物变动的吉和凶。“是故谓之爻”，即所以就称作“爻”。
【系辞传译文】
圣人观察天下万事万物幽深的道理。模拟它的形貌，象征万物的意义，所以称之为象。圣人观察天下的运动情况，考察它的枢纽。遵行它的规律，而归纳为八个基本卦，附上文字用以判断它的吉凶。所以称之爻。
【系辞传原文】
言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
【系辞传解读】
“言天下之至赜而不可恶也。”这句是省略了主语，这应当就是上段所说的象。“恶”是厌恶。“言天下之至动而不可乱也。”这句也省略了主语，应当是上段的爻。这两句是说有了八卦所代表万事万物的象征，故天下最繁杂的万事万物，也不致嫌他厌恶了。有了三百八十四爻以拟像天下一切的动作营为，故天下最动荡不安的事情，观察《周易》的爻位爻辞，也不致繁乱了。“拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化”。意思是模拟物象再言说道理，评议讨论后揭示变动，通过这般模拟审议后便形成了其变化哲学。
【系辞传译文】
有了八卦所代表万事万物的象征，故天下最繁杂的万事万物，也不致嫌他厌恶了。有了三百八十四爻以拟像天下一切的动作行为，故天下最动荡不安的事情，观察《周易》爻位爻辞，也不致繁乱了。模拟物象再言说道理，评议讨论后揭示变动，通过这般模拟审议后便形成了其变化哲学。
【系辞传原文】
“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民。行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！”
【系辞传解读】
“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”是引自风泽中孚卦䷼的九二爻，母鹤在山阴鸣唱，它的孩子就在远处应和它，我有一壶美酒，愿与你共同乐。以象在冥冥中，一切都有感应。下引孔子的话，“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？”“迩”是近，“善”是善言，指合乎道理的言辞。这句意思是孔子说：“君子平常居住在家里，发出美好言论，远在千里之外的人也会回应他，何况是接近他的人呢？如发出不善的言论，那么千里之外的人也会背离他，何况是接近他的人呢？”要君子注意言行，使言语和行为，合于道理，遵守诚信。“言出乎身，加乎民。行发乎迩，见乎远。”意思是言语是出于自身的，并施加于百姓，行为是从近处着手，但远方的人也看得见。“言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！”“枢”，门的转轴。“机”指弓的驽机。枢机连言，犹今言关键、要害。整句的意思是言行是君子的关键要枢，关键时发起，是光荣或受辱的主宰。言行正是君子感动天地的理由，可以不谨慎吗？
【系辞传译文】
中孚卦䷼的九二爻说：“仙鹤在山的阴面鸣唱，它的同类与它声应和，我有好酒想与你分享。”孔子解释说：君子平常居住在家里，发出美好言论，远在千里之外的人也会回应他，何况是接近他的人呢？如发出不善的言论，那么千里之外的人也会背离他，何况是接近他的人呢？所以言语是出于自身的，并施加于百姓，行为是从近处着手，但远方的人也看得见。言行是君子的关键要枢，关键时发起，是光荣或受辱的主宰。言行正是君子感动天地之由，可以不谨慎吗？
✋热门推荐