要想弄明白宇宙、生命或自我的真相，你只需要了解三样存在，即“存在”、“心世界”和“道”。一旦你明白了这三种存在，你将解开你的头脑所创造的所有的谜；你将明白宇宙里根本没有神秘或秘密，一切都是心的创造。你将明白世上的觉者们所说的“大道至简”以及“空”等是怎样回事了。我说假如你想解开解宇宙、生命或自我的真相，你只需要了解“存在”、“心世界”和“道”这三样事物即可——而实质上你只需要了解一样，那就是“心”。
因为对人来讲，一切都是心的创造，不存在心之上或心之外的真相、真理或事物。若能了解心创造世界的“原理”，你将会明白心与真实存在的关系，你将会明白心和它所创造的世界的关系，你将会明白心和我们所说的“道”的关系。总之，一旦了解了心或心创造世界的“原理”，我们人类的万疑将不解自开。
西方人常说，上帝是我们一切的造物主；东方人说，道创生了万事万物。事实上假如你了解一个基本的实相，你会认识到，对于我们人类来讲，在我们的世界，即不是道创造了万物，也不是上帝造就了一切。一切的起源都是心，心是心世界诞生的源头。
心——才是我们真正的造物主。没有心，就没有心所感知中的一切；没有心，就没有心的世界；没有心，就没有心所能认识和谈论中的“道”。总之，三界是心所生，因果为心所造，六道不在心外，轮回的没有别人，一切都是个心。心、心、心，心是我们的一切。一切迷惑由它制造，而解开一切谜的智慧，也为它所生，因此，我们要心的存在条件下的一切奥秘或疑问的根源——去了解心吧，了解心即可了解一切。于心外求明白，是舍本逐末；在物上求法理，是本末倒置。请注意这一点。
下面是我试着向你简述的心是如何创造我们的世界，或说是心创造世界的原理及心的条件下的一切存在的真理。全文分为个部分：首先是简述在心的“眼睛”的面前存在哪些事物，它们是怎么来的。在心的眼前存在三样事物，它们是“本来的存在”、“心世界”和心所感知条件下的“道”。
前者——“本来的存在”，心不可知、不可说，是真正的上帝创造的；后两种是心所创造的。接着我简述的心的“工作原理”，心是一台摄影仪和一台投射仪，阐述了相与像、照与造、反映与反应等心的不同功能，以及时间、记忆在心创造它世界中的意义，及一真法界是怎样回事；第三部分讲述了心是如何创造我们的主观世界的，文中讲了我们以为中的真实、幻觉、错觉及梦对于心的本质；第四部分是讲，心是如何创造我们的客观世界的，文中讲了衰老、运动、速度是怎么回事；第五部分讲了，心是如何创造我们的地狱的；第六部分讲，心怎么才能构建我们的天堂；第七部分，总结和陈述了一下心产生这一切的基本要素和基本过程。
全文从这七个部分阐明了心与世界、心与衰老、运动、速度、幻觉、错觉、梦诸等的关系，说明了心创造世界的原理，希望探索宇宙、生命和自我真相的人，对此有一些了解吧，减少一些生命的迷惑，多一些明朗和快乐，自由自在的生活。
在心的眼睛面前，确实存在着一种“真实存在”，我们不可否认它，连佛陀也不会否认它，但是，它是不可知的，因为不可知，因此它也不可说。面对着这种“真实存在”，当弟子们问起它时，佛陀总是摇着头感叹着，“不可说，不可说，一说就错”。
是的，这是真实的，那原本的真实的存在，确实和心无关。心可以述说它，但说将不再是它。它是不认识的，也是不可描述的，心穷其所能，也无法认识到它真正的本来面目；心穷其言词，也无法描述出它的本来样子。那原来的存在是存在的，但对于心来讲，是不可知的，也不可说的。
不可知，不可知——我们知道的“它”不再是它，而是心的种种因缘条件下或种种因缘条件下的心所反应或反映的它的相；不可说，不可说——说出来的它，不再是它，甚至和它完全无关。这就是这种本来、真实的、上天所创造的存在之存在的特征。这种存在是确实存在，但心不可认识和述说，但它又是心围绕其创造它自己世界的依据，或说是心演义它自己故事或世界的平台或舞台。
对这种“存在”我们不必研究和探讨，我们只力求来让我们的心和它之间隔的故事或梦幻越少，来更加接近它的本来真实面目而已。即使是这样，即使心是零故事了，它的本来面目仍然是不可得知的，只是在这样的情况下，我们的心没有了自己的困惑或因它而产生的痛苦而已。探索存在真相的人，来了解这一点。
我们一生、我们所有人、我们所谈论的一切——都在这里，都是它：心世界。我们的心就活在心世界里，因此，它所看到、听到的、谈论到的一切，不可能不是它。心创造了它的心世界，心也活在它的心世界里，就这样，心面对它世界的一切的一生，自建自毁、自娱自乐，那是一种它自身的自建自毁、自娱自乐的过程。
心创造了它自己的世界——心世界，它欢娱在其中，它也迷惑在其中；它快乐在其中，它也痛苦在其中。在它存在的条件下，它所感知到的一切——一切存在、现象、运动或变化，无不是它自己的“创造”出来的，没有一个例外。在心的世界里，没有纯粹的客观，所有的都只是被认定为不同层次的主观而已；在心的世界里，没有绝对的唯物，所有的一切无不都是唯心的。
婆娑世界，完全是心自个儿的建造；老天提供了它自身，而心在它的基础上创造了它自身的婆娑世界。我们大部分人一生所要了解的，正是这部分世界。我们大部分人一生所迷惑在的，也正是这部分世界。所以，了解和知道这部分世界，尤其显得重要。下面我将详细地阐述这一部分世界的存在。
当我们的眼睛盯着一张桌子——原本的桌子我们看不见——在我们的心和我们能看见的“桌子”之间形成了什么？一条心的路，我称它为道；当我们的眼睛盯着一棵树——原来的树我们看不见——在我们的心和我们能看见的“树”之间存在着什么？一条心的路，我称它为道；当我们的眼睛盯着一枝玫瑰花——原来的玫瑰花我们看不见——在我们的心和我们能看见的“玫瑰花”之间的是什么？心的路，我称它为道。
在心和任何一种看起来的事物之前存在着一条“路”，我称它为“道”，我们心所有的困惑、娱乐、痛苦、真理、道理或对真相的认识，都落在了这条“道”上。假如我们不了解心，或者我们只望了这条“道”而忘了“心”，那么我们很可能会以为，是“道”创造了我们的一切而不是“心”。事实上，几千年来正有人这样认为着呢。他们说，道创造了一切。显然这不是真的。是心创造了一切。
是心创造了一切。没有心就没有心所可知条件下的一切。关于道和心，不是道创造了心，而是心创造了道。我们所讲述下的一切道或道的一切功能或能力，无不都是心创造的。心所讲述的道的能力，只是心自己的能力而已——是心借着“道”的存在阐述它自己的能力。
没有存在于心之外的道，存在于心之外的“道”你没法知道。对于人类可认识的世界，一切都在“心”之下，包括“道”。所以，我们不要再迷惑“道”，没有心之外的道，心之内的道还是心，所以不要忘乎心而大谈特谈道，那是一种迷失。
记住，我们可认知的道，是心的一种变相。超越于心之外的道，和那“存在”一样，是不可知，不可说的。所以，当我们修行，我们可以不必谈论道，来谈论心。任何时候谈论心，都是必要的和正确的。因为心创造了我们的一切。
下面我们就专门谈谈心。我们的心，是一台摄影仪兼投影仪，它一生只两件事：摄影和投影。从那心一开始诞生它自己起，它就不断地、连续地、高速地、时刻不停地照相、照相——摄影、摄影，直到有一天它开始了投射、投射、投射。然后，它的一生是，一边不断地摄影、摄影、摄影，一边是不停地投射、投射、投射。这就构成了心一生的整个过程。
任何人的心都这样，这无有一个例外。从心诞生了它自己，它就开始了它自己的不停息的摄影工作，从它的自我意识产生起，它就开始了它不停息的投射工作，然后它那一生就在一边不停地摄影，一边不停地投射中度过。在那个摄影与投射的过程中，我们是那个“过道”，我们被心所穿过。
我们看着存在的事物，也看着它拍摄的照片，我们看着老天之下的静态万有，也看着它自己拍摄的动态图面。在心从这端拍，到那端投的过程，我们只是一个被经过，一个仅仅的觉，一个仅仅的看。而从拍到投到看，那还都是心。心遍及一切处，它广大到无所不包，它细密到无处不在。
来了解我们是心，我们在一切过程里，我们在做着一切，包括我们是仅仅的“看”。从宏观上看，心是摄影者，心是投影者，心也是不摄影也不投影的纯粹的观看者——而那一切都是心，都是我们，来注意到这一点。了解心的基本功能：摄影、投射和看。
我们的心有无数无量的功能和能力，但总体上来说，它有“照”与“造”的功能。照，就是心直接照见的功能，它像镜子一样直接反映事物，这是心的一种“反映”功能；心还有一种另外的功能，那就是“造”的功能，心可以根据原本的事物或它所映照的事物的像，来创造一些相。心的这种能力，我叫它心的“反应”的能力。
总体来讲，心具体“照”与“造”的能力，“反映”与“反应”的功能。我们白天所看见的事物，是心“照”能力下的所见；我们夜里所看见的梦，白天里普通人所不常见的错觉、幻觉等，是心的“造”的功能的映现。事实上说“照”是名义上的，对心的实质“造物”本质来说，不存在“照”，只有“造”，因为那个“照”也只不过是一种“造”而已。
因为心具体“照”与“造”的能力，所以相对应地，就有心所“照”见与所“造”现的对象——它们被称为“相”与“像”。这个“相”，也可以对应“象”这个词，因为这个“象”接近这个“相”的意思。但“相”，一般是一切“像”与“象”的总称。
因为“相”常常是一切像与象的总称，所以，当我描述心所造的心事物时，我称它为相。即心即相，这也就形成了“想”这个字，而“想”这个字正好代表了心的一切功能——也是心唯一的功能。相与像、照与造、反应与反映——实质都是心的“想”或心“想”的功能。在这里，大家须明白这一些。
我们的心之所以有投射的能力或之所以有东西可投射，那是因为它提前“拍摄”一些事物的相或造了一部分事物的像，并储存在了它的里面。当它再见到“新”的具有类似特征的事物时，它就开始搜索、提供并投射出去。这是心的一个“工作周期”的完成。
从心的“拍摄”到“投射”的完成，心创造了它自身的“记忆”功能。从“此”到“彼”——因为“记忆”的存在，心创造了它的“时间”感或“时间”意识。因为“记忆”和“时间感”的存在，心便创造了它一生的电影。心本身是一个电影城，它时刻不停地在自拍自摄、自我剪辑自我创作，并且自我观看。
心自身是一个影城，我们一生都生活在这个影城里，从来就没有谁真正走出过。即使觉悟了的佛陀，也只是看的电影或看的恐怖片比我们少些而已。人人生活在这个影城里，只有大部分人在这座影城里看自摄的电影太投入了，他们忘了也无法分辨的出这不是真的、是电影，而在那非常逼真——像梦——又不像梦的真实中自欢自乐，自恐自苦；只有少数人——我们叫他们觉者的人，在享受那些电影，而不是被那些并非真实的镜头所吓的胆战心惊、不可终日而已。
一直以来，我所要强调了解心、心世界、存在、道或者心的“工作原理”，其目的就是让你知道心是如何创作它的电影的，以及将电影还原为电影，从而让你从“生命”——这部分超长时间的电影——这场人生的梦中“醒来”、“出离”、做到不被电影镜头所吓、做到无苦而自由的生活。实质上这就是催醒或令你觉悟的过程。来意识到这。
——觉醒行者
因为对人来讲，一切都是心的创造，不存在心之上或心之外的真相、真理或事物。若能了解心创造世界的“原理”，你将会明白心与真实存在的关系，你将会明白心和它所创造的世界的关系，你将会明白心和我们所说的“道”的关系。总之，一旦了解了心或心创造世界的“原理”，我们人类的万疑将不解自开。
西方人常说，上帝是我们一切的造物主；东方人说，道创生了万事万物。事实上假如你了解一个基本的实相，你会认识到，对于我们人类来讲，在我们的世界，即不是道创造了万物，也不是上帝造就了一切。一切的起源都是心，心是心世界诞生的源头。
心——才是我们真正的造物主。没有心，就没有心所感知中的一切；没有心，就没有心的世界；没有心，就没有心所能认识和谈论中的“道”。总之，三界是心所生，因果为心所造，六道不在心外，轮回的没有别人，一切都是个心。心、心、心，心是我们的一切。一切迷惑由它制造，而解开一切谜的智慧，也为它所生，因此，我们要心的存在条件下的一切奥秘或疑问的根源——去了解心吧，了解心即可了解一切。于心外求明白，是舍本逐末；在物上求法理，是本末倒置。请注意这一点。
下面是我试着向你简述的心是如何创造我们的世界，或说是心创造世界的原理及心的条件下的一切存在的真理。全文分为个部分：首先是简述在心的“眼睛”的面前存在哪些事物，它们是怎么来的。在心的眼前存在三样事物，它们是“本来的存在”、“心世界”和心所感知条件下的“道”。
前者——“本来的存在”，心不可知、不可说，是真正的上帝创造的；后两种是心所创造的。接着我简述的心的“工作原理”，心是一台摄影仪和一台投射仪，阐述了相与像、照与造、反映与反应等心的不同功能，以及时间、记忆在心创造它世界中的意义，及一真法界是怎样回事；第三部分讲述了心是如何创造我们的主观世界的，文中讲了我们以为中的真实、幻觉、错觉及梦对于心的本质；第四部分是讲，心是如何创造我们的客观世界的，文中讲了衰老、运动、速度是怎么回事；第五部分讲了，心是如何创造我们的地狱的；第六部分讲，心怎么才能构建我们的天堂；第七部分，总结和陈述了一下心产生这一切的基本要素和基本过程。
全文从这七个部分阐明了心与世界、心与衰老、运动、速度、幻觉、错觉、梦诸等的关系，说明了心创造世界的原理，希望探索宇宙、生命和自我真相的人，对此有一些了解吧，减少一些生命的迷惑，多一些明朗和快乐，自由自在的生活。
在心的眼睛面前，确实存在着一种“真实存在”，我们不可否认它，连佛陀也不会否认它，但是，它是不可知的，因为不可知，因此它也不可说。面对着这种“真实存在”，当弟子们问起它时，佛陀总是摇着头感叹着，“不可说，不可说，一说就错”。
是的，这是真实的，那原本的真实的存在，确实和心无关。心可以述说它，但说将不再是它。它是不认识的，也是不可描述的，心穷其所能，也无法认识到它真正的本来面目；心穷其言词，也无法描述出它的本来样子。那原来的存在是存在的，但对于心来讲，是不可知的，也不可说的。
不可知，不可知——我们知道的“它”不再是它，而是心的种种因缘条件下或种种因缘条件下的心所反应或反映的它的相；不可说，不可说——说出来的它，不再是它，甚至和它完全无关。这就是这种本来、真实的、上天所创造的存在之存在的特征。这种存在是确实存在，但心不可认识和述说，但它又是心围绕其创造它自己世界的依据，或说是心演义它自己故事或世界的平台或舞台。
对这种“存在”我们不必研究和探讨，我们只力求来让我们的心和它之间隔的故事或梦幻越少，来更加接近它的本来真实面目而已。即使是这样，即使心是零故事了，它的本来面目仍然是不可得知的，只是在这样的情况下，我们的心没有了自己的困惑或因它而产生的痛苦而已。探索存在真相的人，来了解这一点。
我们一生、我们所有人、我们所谈论的一切——都在这里，都是它：心世界。我们的心就活在心世界里，因此，它所看到、听到的、谈论到的一切，不可能不是它。心创造了它的心世界，心也活在它的心世界里，就这样，心面对它世界的一切的一生，自建自毁、自娱自乐，那是一种它自身的自建自毁、自娱自乐的过程。
心创造了它自己的世界——心世界，它欢娱在其中，它也迷惑在其中；它快乐在其中，它也痛苦在其中。在它存在的条件下，它所感知到的一切——一切存在、现象、运动或变化，无不是它自己的“创造”出来的，没有一个例外。在心的世界里，没有纯粹的客观，所有的都只是被认定为不同层次的主观而已；在心的世界里，没有绝对的唯物，所有的一切无不都是唯心的。
婆娑世界，完全是心自个儿的建造；老天提供了它自身，而心在它的基础上创造了它自身的婆娑世界。我们大部分人一生所要了解的，正是这部分世界。我们大部分人一生所迷惑在的，也正是这部分世界。所以，了解和知道这部分世界，尤其显得重要。下面我将详细地阐述这一部分世界的存在。
当我们的眼睛盯着一张桌子——原本的桌子我们看不见——在我们的心和我们能看见的“桌子”之间形成了什么？一条心的路，我称它为道；当我们的眼睛盯着一棵树——原来的树我们看不见——在我们的心和我们能看见的“树”之间存在着什么？一条心的路，我称它为道；当我们的眼睛盯着一枝玫瑰花——原来的玫瑰花我们看不见——在我们的心和我们能看见的“玫瑰花”之间的是什么？心的路，我称它为道。
在心和任何一种看起来的事物之前存在着一条“路”，我称它为“道”，我们心所有的困惑、娱乐、痛苦、真理、道理或对真相的认识，都落在了这条“道”上。假如我们不了解心，或者我们只望了这条“道”而忘了“心”，那么我们很可能会以为，是“道”创造了我们的一切而不是“心”。事实上，几千年来正有人这样认为着呢。他们说，道创造了一切。显然这不是真的。是心创造了一切。
是心创造了一切。没有心就没有心所可知条件下的一切。关于道和心，不是道创造了心，而是心创造了道。我们所讲述下的一切道或道的一切功能或能力，无不都是心创造的。心所讲述的道的能力，只是心自己的能力而已——是心借着“道”的存在阐述它自己的能力。
没有存在于心之外的道，存在于心之外的“道”你没法知道。对于人类可认识的世界，一切都在“心”之下，包括“道”。所以，我们不要再迷惑“道”，没有心之外的道，心之内的道还是心，所以不要忘乎心而大谈特谈道，那是一种迷失。
记住，我们可认知的道，是心的一种变相。超越于心之外的道，和那“存在”一样，是不可知，不可说的。所以，当我们修行，我们可以不必谈论道，来谈论心。任何时候谈论心，都是必要的和正确的。因为心创造了我们的一切。
下面我们就专门谈谈心。我们的心，是一台摄影仪兼投影仪，它一生只两件事：摄影和投影。从那心一开始诞生它自己起，它就不断地、连续地、高速地、时刻不停地照相、照相——摄影、摄影，直到有一天它开始了投射、投射、投射。然后，它的一生是，一边不断地摄影、摄影、摄影，一边是不停地投射、投射、投射。这就构成了心一生的整个过程。
任何人的心都这样，这无有一个例外。从心诞生了它自己，它就开始了它自己的不停息的摄影工作，从它的自我意识产生起，它就开始了它不停息的投射工作，然后它那一生就在一边不停地摄影，一边不停地投射中度过。在那个摄影与投射的过程中，我们是那个“过道”，我们被心所穿过。
我们看着存在的事物，也看着它拍摄的照片，我们看着老天之下的静态万有，也看着它自己拍摄的动态图面。在心从这端拍，到那端投的过程，我们只是一个被经过，一个仅仅的觉，一个仅仅的看。而从拍到投到看，那还都是心。心遍及一切处，它广大到无所不包，它细密到无处不在。
来了解我们是心，我们在一切过程里，我们在做着一切，包括我们是仅仅的“看”。从宏观上看，心是摄影者，心是投影者，心也是不摄影也不投影的纯粹的观看者——而那一切都是心，都是我们，来注意到这一点。了解心的基本功能：摄影、投射和看。
我们的心有无数无量的功能和能力，但总体上来说，它有“照”与“造”的功能。照，就是心直接照见的功能，它像镜子一样直接反映事物，这是心的一种“反映”功能；心还有一种另外的功能，那就是“造”的功能，心可以根据原本的事物或它所映照的事物的像，来创造一些相。心的这种能力，我叫它心的“反应”的能力。
总体来讲，心具体“照”与“造”的能力，“反映”与“反应”的功能。我们白天所看见的事物，是心“照”能力下的所见；我们夜里所看见的梦，白天里普通人所不常见的错觉、幻觉等，是心的“造”的功能的映现。事实上说“照”是名义上的，对心的实质“造物”本质来说，不存在“照”，只有“造”，因为那个“照”也只不过是一种“造”而已。
因为心具体“照”与“造”的能力，所以相对应地，就有心所“照”见与所“造”现的对象——它们被称为“相”与“像”。这个“相”，也可以对应“象”这个词，因为这个“象”接近这个“相”的意思。但“相”，一般是一切“像”与“象”的总称。
因为“相”常常是一切像与象的总称，所以，当我描述心所造的心事物时，我称它为相。即心即相，这也就形成了“想”这个字，而“想”这个字正好代表了心的一切功能——也是心唯一的功能。相与像、照与造、反应与反映——实质都是心的“想”或心“想”的功能。在这里，大家须明白这一些。
我们的心之所以有投射的能力或之所以有东西可投射，那是因为它提前“拍摄”一些事物的相或造了一部分事物的像，并储存在了它的里面。当它再见到“新”的具有类似特征的事物时，它就开始搜索、提供并投射出去。这是心的一个“工作周期”的完成。
从心的“拍摄”到“投射”的完成，心创造了它自身的“记忆”功能。从“此”到“彼”——因为“记忆”的存在，心创造了它的“时间”感或“时间”意识。因为“记忆”和“时间感”的存在，心便创造了它一生的电影。心本身是一个电影城，它时刻不停地在自拍自摄、自我剪辑自我创作，并且自我观看。
心自身是一个影城，我们一生都生活在这个影城里，从来就没有谁真正走出过。即使觉悟了的佛陀，也只是看的电影或看的恐怖片比我们少些而已。人人生活在这个影城里，只有大部分人在这座影城里看自摄的电影太投入了，他们忘了也无法分辨的出这不是真的、是电影，而在那非常逼真——像梦——又不像梦的真实中自欢自乐，自恐自苦；只有少数人——我们叫他们觉者的人，在享受那些电影，而不是被那些并非真实的镜头所吓的胆战心惊、不可终日而已。
一直以来，我所要强调了解心、心世界、存在、道或者心的“工作原理”，其目的就是让你知道心是如何创作它的电影的，以及将电影还原为电影，从而让你从“生命”——这部分超长时间的电影——这场人生的梦中“醒来”、“出离”、做到不被电影镜头所吓、做到无苦而自由的生活。实质上这就是催醒或令你觉悟的过程。来意识到这。
——觉醒行者
展览故事|古道清廉——官箴碑的刻勒及传播
清正廉洁是一种境界，也是一种素质；是一种高尚的个人品格，也是一种可贵的政治修养。其内涵丰富、思想深刻、寓意深邃，以廉耻意识和戒贪戒奢为核心。在五千多年的文明历史中，清正廉洁的思想源远流长，古圣先贤都把廉洁奉公作为修身、齐家、治国、平天下的根本，用毕生追求甚至不惜用生命坚决捍卫清廉的价值。
为庆祝建党101周年，喜迎党的二十大胜利召开，以历史文物馆藏助推济南廉洁文化建设，济南市纪委监委机关、济南市委市直机关工作委员会、济南市文化和旅游局联合举办“泉城清风——济南市博物馆馆藏廉洁文化主题文物展”，通过修身以养德、托物以言志、廉贤以示今三大篇章十一个单元，邀您在文物与历史中感受清官廉吏的清廉品德，接受廉洁文化的浸润洗礼。
释文：“吏不畏吾严，而畏吾廉；民不服吾能，而服吾公；公则民不敢慢，廉则吏不敢欺。公生明，廉生威”。后附跋文四则，分别有：明弘治十四年（1501）贞庵主人跋、清乾隆二十三年（1758）颜希深跋、嘉庆二十年（1815）颜检跋、道光四年（1824）颜伯焘跋、道光四年（1824）张聪贤铭文。
《官箴》碑的文字用楷书书写，庄重而平稳，运笔锐利雄浑，结体匀称和谐，可谓笔笔精到，字字珠玑。这三十六字的《官箴》，诠释了为官之本，最重要的莫过于两点：一是公，二是廉。其意为：下属敬畏我，不在于我严厉而在于我廉洁；百姓信服我，不在于我有才干而在于我办事公正。公正则百姓不敢轻慢，廉洁则下属不敢欺蒙。处事公正才能明辨是非，做人廉洁才能树立威信。可谓字字警策，句句药石。
据考证，《官箴》之言最早出自明初学者曹端之口，后山东巡抚年富对其词句稍作改动，增加了“公生明，廉生威”，并用恭楷书写，作为自己的为官座右铭。
曹端（1376-1434），字正夫，号月川，河南渑池人。明初著名学者、理学家。他提倡敦促他人为善，自己必先躬行的原则。明永乐二十二年（1424），曹端的学生郭晟科考中举，授西安府同知。上任前专门去拜访恩师，讨教做官之道。曹端对郭晟说道：“其公廉乎！公则民不敢慢，廉则吏不敢欺。”
年富（1395-1464），字大有，号谦斋，明凤阳府怀远杨楼人。本姓严，为东汉名士严光之后。明洪武初，因年与严音相近，附户籍为年，从此便以年为姓。年富苦读经书，以科举进入仕途。《明史》说其：“年龄虽轻，老成持重，俨然如老儒”。年富历事明成祖至明宪宗数朝，先后在地方和中央部门任职。他无论到哪里，都能清廉刚正，从而成为一代名臣。
这则官箴的广泛传播，很大程度有赖于清代“一门三世四督抚，五部十省八花翎”的颜氏家族，特别是与泰安关系密切的颜希深、颜检、颜伯焘祖孙三人的弘扬。
颜希深(1729-1780)，字若愚，号静心，又号浚溪，广东连平人，乾隆十八年(1753)任泰安知府，官至湖南、贵州、云南巡抚。在泰安知府任上，主持创建泰安试院(考棚)，并作《创建试院碑记》，一意兴利除弊、教养斯民；主持纂修《泰安府志》并撰序。乾隆二十三年(1758)，颜希深在泰安科房破壁中获见“贞庵主人”顾景祥所刻的官箴碑，认为这一官箴“言约意深，为居官之要领”，“心有所会，因移置署侧之西轩，以当座右铭。”希望“后之来者宁勿有感于斯箴”。
颜检(1757-1832)，颜希深之子，字惺甫，号岱云，别号槎客，历任吉安知府、江西按察使、河南布政使、河南巡抚、浙江巡抚、直隶总督等。嘉庆十九年(1814)七月，颜检任山东盐运使时，泰安知府汪汝弼以其父所刻官箴拓片“数十本”相赠。颜检见此拓片并有其父亲的题跋，非常高兴。待嘉庆二十年(1815)升任浙江巡抚后，即将此官箴“重摹上石，嵌诸厅壁，俾有位者皆可以奉为官箴，且志先人明训于不忘云尔。”
颜伯焘(1788-1853)，字鲁舆，号载枫，别号小岱，为颜检之子、颜希深之孙，嘉庆十九年进士，官至闽浙总督。道光二年(1822)，颜伯焘授陕西延榆绥道，家大人教戒说：“尔今外补，吏事民事，胥尔之责，时玩箴词，勉之毋懈。”颜伯焘不辱父望，携箴词上任后即示戒同僚，并准备刊刻，但由于当地没有好的刻工，便将拓片寄给长安县令张聪贤，委托其代为刻石立碑，道光四年(1824)碑成，并附有颜伯焘和张聪贤跋语，这便是至今完好保存于西安碑林博物馆内的官箴碑。
言心声也，书心画也。欢迎广大观众光临济南市博物馆，让我们一起走进行云如流水、落笔如云烟的书法天地，品味笔走龙蛇的墨香魅力，领略古人清正廉洁的核心。
展览时间：2022年6月28日——10月底
展览地点：济南市博物馆一楼一展厅
清正廉洁是一种境界，也是一种素质；是一种高尚的个人品格，也是一种可贵的政治修养。其内涵丰富、思想深刻、寓意深邃，以廉耻意识和戒贪戒奢为核心。在五千多年的文明历史中，清正廉洁的思想源远流长，古圣先贤都把廉洁奉公作为修身、齐家、治国、平天下的根本，用毕生追求甚至不惜用生命坚决捍卫清廉的价值。
为庆祝建党101周年，喜迎党的二十大胜利召开，以历史文物馆藏助推济南廉洁文化建设，济南市纪委监委机关、济南市委市直机关工作委员会、济南市文化和旅游局联合举办“泉城清风——济南市博物馆馆藏廉洁文化主题文物展”，通过修身以养德、托物以言志、廉贤以示今三大篇章十一个单元，邀您在文物与历史中感受清官廉吏的清廉品德，接受廉洁文化的浸润洗礼。
释文：“吏不畏吾严，而畏吾廉；民不服吾能，而服吾公；公则民不敢慢，廉则吏不敢欺。公生明，廉生威”。后附跋文四则，分别有：明弘治十四年（1501）贞庵主人跋、清乾隆二十三年（1758）颜希深跋、嘉庆二十年（1815）颜检跋、道光四年（1824）颜伯焘跋、道光四年（1824）张聪贤铭文。
《官箴》碑的文字用楷书书写，庄重而平稳，运笔锐利雄浑，结体匀称和谐，可谓笔笔精到，字字珠玑。这三十六字的《官箴》，诠释了为官之本，最重要的莫过于两点：一是公，二是廉。其意为：下属敬畏我，不在于我严厉而在于我廉洁；百姓信服我，不在于我有才干而在于我办事公正。公正则百姓不敢轻慢，廉洁则下属不敢欺蒙。处事公正才能明辨是非，做人廉洁才能树立威信。可谓字字警策，句句药石。
据考证，《官箴》之言最早出自明初学者曹端之口，后山东巡抚年富对其词句稍作改动，增加了“公生明，廉生威”，并用恭楷书写，作为自己的为官座右铭。
曹端（1376-1434），字正夫，号月川，河南渑池人。明初著名学者、理学家。他提倡敦促他人为善，自己必先躬行的原则。明永乐二十二年（1424），曹端的学生郭晟科考中举，授西安府同知。上任前专门去拜访恩师，讨教做官之道。曹端对郭晟说道：“其公廉乎！公则民不敢慢，廉则吏不敢欺。”
年富（1395-1464），字大有，号谦斋，明凤阳府怀远杨楼人。本姓严，为东汉名士严光之后。明洪武初，因年与严音相近，附户籍为年，从此便以年为姓。年富苦读经书，以科举进入仕途。《明史》说其：“年龄虽轻，老成持重，俨然如老儒”。年富历事明成祖至明宪宗数朝，先后在地方和中央部门任职。他无论到哪里，都能清廉刚正，从而成为一代名臣。
这则官箴的广泛传播，很大程度有赖于清代“一门三世四督抚，五部十省八花翎”的颜氏家族，特别是与泰安关系密切的颜希深、颜检、颜伯焘祖孙三人的弘扬。
颜希深(1729-1780)，字若愚，号静心，又号浚溪，广东连平人，乾隆十八年(1753)任泰安知府，官至湖南、贵州、云南巡抚。在泰安知府任上，主持创建泰安试院(考棚)，并作《创建试院碑记》，一意兴利除弊、教养斯民；主持纂修《泰安府志》并撰序。乾隆二十三年(1758)，颜希深在泰安科房破壁中获见“贞庵主人”顾景祥所刻的官箴碑，认为这一官箴“言约意深，为居官之要领”，“心有所会，因移置署侧之西轩，以当座右铭。”希望“后之来者宁勿有感于斯箴”。
颜检(1757-1832)，颜希深之子，字惺甫，号岱云，别号槎客，历任吉安知府、江西按察使、河南布政使、河南巡抚、浙江巡抚、直隶总督等。嘉庆十九年(1814)七月，颜检任山东盐运使时，泰安知府汪汝弼以其父所刻官箴拓片“数十本”相赠。颜检见此拓片并有其父亲的题跋，非常高兴。待嘉庆二十年(1815)升任浙江巡抚后，即将此官箴“重摹上石，嵌诸厅壁，俾有位者皆可以奉为官箴，且志先人明训于不忘云尔。”
颜伯焘(1788-1853)，字鲁舆，号载枫，别号小岱，为颜检之子、颜希深之孙，嘉庆十九年进士，官至闽浙总督。道光二年(1822)，颜伯焘授陕西延榆绥道，家大人教戒说：“尔今外补，吏事民事，胥尔之责，时玩箴词，勉之毋懈。”颜伯焘不辱父望，携箴词上任后即示戒同僚，并准备刊刻，但由于当地没有好的刻工，便将拓片寄给长安县令张聪贤，委托其代为刻石立碑，道光四年(1824)碑成，并附有颜伯焘和张聪贤跋语，这便是至今完好保存于西安碑林博物馆内的官箴碑。
言心声也，书心画也。欢迎广大观众光临济南市博物馆，让我们一起走进行云如流水、落笔如云烟的书法天地，品味笔走龙蛇的墨香魅力，领略古人清正廉洁的核心。
展览时间：2022年6月28日——10月底
展览地点：济南市博物馆一楼一展厅
相聖学院@欲望与克制
主编：相聖学院院长 许福吉博士
28-7-2022
祸莫大于不知足
——历史的前车之鉴
随着社会的发展，人们发现欲求越来越多，越来越不易满足。欲望就像海水，喝的越多，越觉得口渴。
一个欲望满足之后，随之就会产生另外的欲望，就像滚雪球一样，越滚越大，永远无法穷尽。
每个人心中都有一只小野兽，随时可能发狂，所以要管控它，而不要助长它的狂野。
面对这个五彩斑斓的充满诱惑的世界，如何疏解、平抑心中的欲望，在今日尤显其价值。诚如老子所说，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。
以中和养欲、制欲之法，进可以接近于满足欲望，退可以节制自己的追求，实现了欲望与自身的中和与平衡。
要有“重己役物”的警惕意识。
欲望内在于人心。人最重要的是对己与物、内与外的关系要仔细考察，达到“重己役物”。
人应该役物，而不应为物所役。
欲望的放纵只会产生无穷的祸患。
时刻提醒自己，你自己才是欲望的主人。树立主体的内省意识，才是超脱欲望与功利的必由之路。
#相聖傅說##相聖学院##相聖##与相聖学院有约##治理文化##文化##治理##哲学##历史##国学##克制##欲望##知足#
主编：相聖学院院长 许福吉博士
28-7-2022
祸莫大于不知足
——历史的前车之鉴
随着社会的发展，人们发现欲求越来越多，越来越不易满足。欲望就像海水，喝的越多，越觉得口渴。
一个欲望满足之后，随之就会产生另外的欲望，就像滚雪球一样，越滚越大，永远无法穷尽。
每个人心中都有一只小野兽，随时可能发狂，所以要管控它，而不要助长它的狂野。
面对这个五彩斑斓的充满诱惑的世界，如何疏解、平抑心中的欲望，在今日尤显其价值。诚如老子所说，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。
以中和养欲、制欲之法，进可以接近于满足欲望，退可以节制自己的追求，实现了欲望与自身的中和与平衡。
要有“重己役物”的警惕意识。
欲望内在于人心。人最重要的是对己与物、内与外的关系要仔细考察，达到“重己役物”。
人应该役物，而不应为物所役。
欲望的放纵只会产生无穷的祸患。
时刻提醒自己，你自己才是欲望的主人。树立主体的内省意识，才是超脱欲望与功利的必由之路。
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