我们要了解《金刚经》的理念是要破执著的。我们的执著一般是我执和法执。我们业力凡夫的心是念念攀缘，有六根，就攀缘六尘；攀缘六尘呢，它就会产生六识；为什么我们会贪恋、执著？是由于把一切外境——六尘，认为是真实的。那这一念——认为外境是真实的，就会引发我们的执著。

这种执著就使我们的心量狭小，就开发不了智慧。那金刚般若是要了解一切法的空性，一切法都是缘起的。缘起就不是本来就有的，自性本空。那自性本空，你知道它是假的，像《金刚经》后面讲的“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。当我们知道一切法如梦、如幻、如化、如影的时候，我了知它的空性的时候，我就不会去贪恋它，不去执著它。你破除了贪恋、执著，这就是无住——无所住。那无所住，你就住在哪里呢？你不执著，你不住一切法，就住在般若上，就住在般若的空性上。

所以“应无所住”，是要让我们贴近诸法的实相——就是它的空性。但是这种空性又不是断空、顽空，你还要“生其心”。“生其心”就是我们的愿心。我们庄严净土，修菩萨道，这样的善行你不能不去作。《金刚经》不断说“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，无四相就是“应无所住”。但是还要修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提心。修一切善法就是“生其心”。

所以这个“住”的理解，就是执著。告诉我们，你不要去执著。你为什么会执著、贪恋？是因为你认为它是真实的。现在般若的经典告诉我们，一切法是不真实的，是缘起法，是如梦、如幻、如影、如泡的。我知道它的空性，当然我就不贪恋、执著它。你不贪恋、执著它，你就无住嘛！是这个道理。但虽然无住，你还要“生其心”。其实我们有时候讲，你念这句“南无阿弥陀佛”名号，就是“应无所住而生其心”，叫无住生心。

因为当你念这句名号的时候，能念和所念孤明历历。你念这句名号，心就不再念五欲六尘；不念五欲六尘，就无所住；无所住，当下这句佛号又起来了，孤明历历了。本来我们的心不在内，不在外，不在中间，由于这个佛号引发了我这个能念的心。这句佛号又能念出来——“孤明历历”，这就“生其心”。所以能够信愿，念这句名号，就是无住生心，就是行深般若般罗蜜，就是与我们自性的萨婆若相应，就是“潜通佛智，巧入无生”。就是这个道理。

——大安法师《文昌帝君阴骘文广义节录》第13讲（融法恭录）

【度人和度己哪个重要?】

度人先度己，修行先修心。

我们已经发菩提心、受菩萨戒了，就要全力以赴地用自己的身体、受用和善根利益众生。佛法主要强调的是智慧，佛法的根本是智慧。大家做任何事情都要有智慧，这样就不会做错事情。

利益众生更需要智慧，这样才不会给自己及家里最有缘分的众生带来烦恼。在这样的情况下，才可以帮助别人，利益众生。

如果有众生需要帮助，若自己有能力，并且方便的情况下，要去帮助众生，为众生做事；若是自己没有能力，或者不方便的情况下，也不要勉强。

所谓“佛度有缘人”，虽然我们都是大乘修行人，帮助、利益他人是我们的责任和义务，但前提是自己要有这个能力和方便，这是很重要的。有的人自认为是大乘修行人，应该帮助他人，然后就不假思索，不顾及自己和家庭，去做一些事情，最后给自己和家人都带来了烦恼。

自己没有能力，也不方便的情况下，还勉强去做，不但会给自己带来烦恼，同时也染污了自己的相续，会障碍自己的解脱与成就，这是不如法的，表面上看似在利益和帮助他人，但实际上在造业。

诸供养中，法供养最。所谓如说修行供养，利益众生供养，摄受众生供养，代众生苦供养，勤修善根供养，不舍菩萨业供养，不离菩提心供养。——《大方广佛华严经•普贤菩萨行愿品》

《金光明最胜王经》云：“由其法施，有五用利”

　　一、法施兼利自他，财施不尔;

　　二、法施能令众生出于三界，财施之福不出欲界;

　　三、法施能净法身，财施但唯增长于色;

　　四、法施无穷，财施有尽;

　　五、法施能断无明，财施唯伏贪爱。

《维摩诘经》云： “法之供养，胜诸供养。”

【念佛回家：念南无阿弥陀佛或阿弥陀佛，念念求生西方极乐世界。】善导大师：劝导一切有缘众生求生净土，是名真报佛恩！即是诸佛本愿！