【星云大师全集5金刚经讲话】金刚经讲话第二正报无住如如不动分第三十❶
作者：星云大师
2020/1/1
佛陀！如来说的三千大千世界，
也并非是真实、恒常存在的，它亦只是个假名而已。
为什么呢？
如果有世界，那它也只是由众缘和合而成的一个事物。
如来说的一合相，并非实有自体，只是假名为说罢了。
译文
「须菩提！如果有善男子、善女人，将三千大千世界粉碎成微尘，你认为如何？这些微尘数目难道不是很多吗？」
「太多了，佛陀！为什么呢？如果这些微尘有实在、恒常的体性，那么佛陀就不会说它多了。这是什么缘故呢？佛陀所说的众多微尘，实是缘生的假相，并没有恒常不变的自性，因此不可执为实有，说众多的微尘，那只是假名为说而已。
「佛陀！如来说的三千大千世界，也并非是真实、恒常存在的，它亦只是个假名而已。为什么呢？如果有世界，那它也只是由众缘和合而成的一个事物。如来说的一合相，并非实有自体，一非定一，合非定合，缘生则聚，缘灭则离，不是实存不变的，一合相也只是假名为说罢了。」
「须菩提！所谓一合相，本没有定相可言，是众缘和合而有，毕竟空无自性，非言语所能表诠，但是凡夫之人执着取相，贪恋执着以为其真实固定存在。」
原典
一合理相分第三十①
「须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何，是微尘众宁为多不？」
「甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。
「世尊！如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有，即是一合相②。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。须菩提！一合相者，即是不可说，但凡夫之人贪着③其事。」
注释
①此分说明一合相之理。如来为恐凡夫尚有执见未泯，不了解般若真谛，未明依、正皆为非实之理，所以用三千大千世界及微尘为例说明，世界是假合的，就连微尘亦是虚而不实的。三千大千世界与微尘，虽异而不异，合而不离之相，但毕竟皆是因缘幻现，终有离散坏灭之时。
②一合相：指由众缘和合而成的一件事物，以佛教观点言之，世间之一切法，皆为一合相。
③贪着：多求而无厌足曰贪，贪心固着而不离曰着。贪着，即贪爱欲境，取相不离之谓也。
讲话
前分说明正报无住，即证得佛果者，不住于佛果之相。此分延伸无住之义，再以吾人依报之器界为例，阐明微尘世界虽多，非有实体，不过是因缘聚合的幻有假相，佛陀已了知器界为因缘生灭之法，因此于三千大千世界摄化众生，不取相住着，随缘自在。
一、微尘世界，虚妄建立。
二、一合相者，不可言说。
在第十三分中说：「诸微尘，如来说非微尘，是名微尘；如来说世界，非世界，是名世界。」微尘世界的积集，不论巨细大小，都离不开因缘和合、生灭来去的假相。此分再以微尘世界的当体全空，申明返妄归真，不执着于器界的妄想攀缘心。妄心止息，才能像须菩提尊者住寂静处，得无诤、离欲三昧。
一、微尘世界，虚妄建立
前分明如来法身，无去来相，又恐行者错认，有来去者是化身，无来去者是法身，不知三身不曾隔绝，非一非异。众生有来去相，佛则无来去，以三身无来去，显平等之义。佛陀以三种世间：一、器世间，二、有情世间，三、真觉世间，三番会释，依报无住，如幻如化，是虚妄所建立的假相。
经文中说：「善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘」，是指能修「析色归空观」者。如此莫大之界，碎而为尘，即使二乘天眼，也难以尽悉。极微之尘，数量难计，但微尘非实有其体。此微尘众，缘生相生，缘灭相灭，只是假合的幻相罢了！藉器世间微尘众之聚散，以明非一非多、无去无来之事。
所谓「佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众」，前以碎三千大千世界为微尘的「析色归空观」，今再用「体色明空观」，说明微尘非色非空之义。「佛说微尘众」者，不过是顺世俗谛而论，有个微尘众假合之相；设以真谛而言，则一尘不立，诸法性空，生灭聚散，无有自体，是为「即非微尘众」；设依中道第一义谛而论，则三界唯心，万法唯识，尘与非尘，原为一体，同是真如，假名不碍，故云「是名微尘众」。
《金刚经注解》说：
「人人身中，有微细善恶杂念，犹如大千世界微尘之多。此念无非影、响，虚妄建立，故云非微尘众。亦因转却无明烦恼之心，变作慈悲无碍之智，方入空寂智解，得大安乐，是名微尘众。」
从析解因缘和合的器界色法，观其虚妄不实，犹人之妄念如微尘众，幻化如影如响，无有来去处，明白器世间幻相的假谛；用一切法无自性的空观，得五蕴皆空的真谛；再更进一步，入中道第一义谛，了彻非色非空，体用无碍。
《止观大意》中，谈到观不思议境：
「境为所观，观为能观。所观者何？谓阴、界、入，不出色、心，色从心造，全体是心。」
故经云：「三界无别法，唯是一心作。」此之能造具足诸法，若漏无漏，非漏非无漏等，若因若果，非因非果等。故经云：「心、佛及众生，是三无差别。」众生理具，诸佛已成，成之与理莫不性等。谓：
一一心中一切心，一一尘中一切尘，
一一心中一切尘，一一尘中一切心，
一一尘中一切刹，一切刹尘亦复然。
诸法诸尘诸刹身，其体宛然无自性。
无性本来随物变，所以相入事恒分。
故我身心刹尘遍，诸佛众生亦复然。
一一身土体恒同，何妨心佛众生异？
异故分于染净缘，缘体本空空不空。
三谛三观三非三，三一一三无所寄。
谛观名别体复同，是故能所二非二。
如是观时，名观心性。随缘不变故为性，不变随缘故为心。故《涅盘经》云：
「能观心性，名为上定。上定者，名第一义；第一义者，名为佛性；佛性者，名毗卢遮那。」此遮那，性具三佛性；遮那遍故，三佛亦遍。故知三佛唯一刹那。三佛遍故，刹那则遍。如是观者，名观烦恼，名观法身。此观法身，是观三身，是观刹那，是观海藏，是观真如，是观实相，是观众生，是观己身，是观虚空，是观中道。故此妙境为诸法本，故此妙观是诸行源。如是方离偏小邪外，所以居在十法之首。上根一观，横竖该摄，便识无相，众相宛然；即破无明，登于初住，若内外凡。故喻云：其事高广，乃至道场。中根未晓，更修下法（指更修以下「起慈悲心」及「善巧安心」等等法门）。
所谓不思议境，谓「阴、界、入，不出色、心」而言，就「色从心造，全体是心」，亦即一念刹那心，含摄空、假、中三谛，为不思议妙境，如是观者，名观烦恼，名观法身。
宝通禅师初参石头希迁禅师时，石头禅师问道：「哪个是你的心？」
宝通回答道：「见语言者是！」
石头禅师不以为然的说道：「有见有言即是妄心，真心是离却见闻音声！」
宝通感到惭愧，日夜精勤参究：什么才是自己的真心？
十天以后，宝通又再回来请示道：「上次我答的不对，今天，我知道什么是我的心了！」
石头禅师问道：「什么是你的心？」
宝通回答道：「扬眉瞬目。」
石头禅师不满意的再问道：「除却扬眉瞬目，请将你的真心拿来！」意即真心非语默动静之形相。
宝通冷汗直冒，答道：「如果扬眉瞬目处不是真心，那么我无心可取！」
石头禅师喝斥道：「你这拨无因果的野狐禅，万物的呈现，源于心识的运作，若言无心，尽同谤法。见闻觉知，虽是妄心，但若不用心，不从假悟空，于空悟色法一如，体相无碍的第一义谛，又如何悟入生、佛平等，烦恼即菩提，上妙不思议境呢？」
宝通禅师终于言下大悟。
微尘起于世界，轮回由于一念妄想识心，善恶念头都在我们的一心。如何转烦恼火焰为清凉红莲，于眼见和合的器世间的幻相，领悟到身内所依存的种种名相、地位、权势、财利、感情等建构的世界，危脆不实。如果以空观析解，这些东西和器世间的微尘众一样，不过是因缘和合、暂时生起的幻相罢了！
以前有个国王，他非常疼爱女儿，从早到晚都让他跟随在自己身边。
有一天下了一场雨，淌着水的地面，浮着水泡，公主看见水泡，心里非常欢喜，就对国王说：「我要用水泡，作成头上戴的花环。」
国王告诉女儿：「这水泡不能用手抓住，怎么能拿来做花环呢？」
公主对国王说：「如果没有水泡做成的花环，我就绝食自杀。」
国王听了女儿的话，赶快召集能工巧匠，对他们说：「你们手艺精巧，没有做不到的事。你们赶快拿水泡来，给公主做花环，要是做不成，就杀了你们！」
工匠们个个惶恐又无奈的回禀国王：「我们无法拿水泡做花环。」
就在国王要处死这些工匠的时候，走出来一个老工匠，上前禀告国王道：「我能用水泡给公主做花环。」
那个老匠人对公主说：「我不懂水泡的好坏，请公主取来自己欢喜的水泡，我替你做花环。」
公主就去取水泡，但手一碰触，水泡就破灭了。一天下来，一个水泡都捞不到，公主若有所悟，就对国王说：「水泡是不实在的，无法长久存在，还是给我个紫金花环吧，不会像水泡乍现乍灭。」
要水泡花环的公主，只看到水面漾着云色彩光的影像，不知水泡是因缘集成的幻相，认假为真。就像凡夫执我、我所，由微尘妄念，虚构贪瞋痴的身心世界，心绪如野马驰逐，一念差池，枉费蹉跎圆彰佛土、顿证三身的大好因缘。唐朝沩山灵佑禅师言：
幻身梦宅，空中物色，
前际无穷，后际宁克？
出此没彼，升沉疲极，
未免三轮，何时休息？
贪恋世间，阴缘成质，
从生至老，一无所得，
根本无明，因兹被惑。
光阴可惜，刹那不测，
今生空过，来世窒塞。
从迷至迷，皆因六贼，
六道往还，三界匍匐。
早访明师，亲近高德，
决择身心，去其荆棘。
世自浮虚，众缘岂逼？
研穷法理，以悟为则，
心境俱捐，莫记莫忆。
六根怡然，行住寂默，
一心不生，万法俱息。
作者：星云大师
2020/1/1
佛陀！如来说的三千大千世界，
也并非是真实、恒常存在的，它亦只是个假名而已。
为什么呢？
如果有世界，那它也只是由众缘和合而成的一个事物。
如来说的一合相，并非实有自体，只是假名为说罢了。
译文
「须菩提！如果有善男子、善女人，将三千大千世界粉碎成微尘，你认为如何？这些微尘数目难道不是很多吗？」
「太多了，佛陀！为什么呢？如果这些微尘有实在、恒常的体性，那么佛陀就不会说它多了。这是什么缘故呢？佛陀所说的众多微尘，实是缘生的假相，并没有恒常不变的自性，因此不可执为实有，说众多的微尘，那只是假名为说而已。
「佛陀！如来说的三千大千世界，也并非是真实、恒常存在的，它亦只是个假名而已。为什么呢？如果有世界，那它也只是由众缘和合而成的一个事物。如来说的一合相，并非实有自体，一非定一，合非定合，缘生则聚，缘灭则离，不是实存不变的，一合相也只是假名为说罢了。」
「须菩提！所谓一合相，本没有定相可言，是众缘和合而有，毕竟空无自性，非言语所能表诠，但是凡夫之人执着取相，贪恋执着以为其真实固定存在。」
原典
一合理相分第三十①
「须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何，是微尘众宁为多不？」
「甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。
「世尊！如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有，即是一合相②。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。须菩提！一合相者，即是不可说，但凡夫之人贪着③其事。」
注释
①此分说明一合相之理。如来为恐凡夫尚有执见未泯，不了解般若真谛，未明依、正皆为非实之理，所以用三千大千世界及微尘为例说明，世界是假合的，就连微尘亦是虚而不实的。三千大千世界与微尘，虽异而不异，合而不离之相，但毕竟皆是因缘幻现，终有离散坏灭之时。
②一合相：指由众缘和合而成的一件事物，以佛教观点言之，世间之一切法，皆为一合相。
③贪着：多求而无厌足曰贪，贪心固着而不离曰着。贪着，即贪爱欲境，取相不离之谓也。
讲话
前分说明正报无住，即证得佛果者，不住于佛果之相。此分延伸无住之义，再以吾人依报之器界为例，阐明微尘世界虽多，非有实体，不过是因缘聚合的幻有假相，佛陀已了知器界为因缘生灭之法，因此于三千大千世界摄化众生，不取相住着，随缘自在。
一、微尘世界，虚妄建立。
二、一合相者，不可言说。
在第十三分中说：「诸微尘，如来说非微尘，是名微尘；如来说世界，非世界，是名世界。」微尘世界的积集，不论巨细大小，都离不开因缘和合、生灭来去的假相。此分再以微尘世界的当体全空，申明返妄归真，不执着于器界的妄想攀缘心。妄心止息，才能像须菩提尊者住寂静处，得无诤、离欲三昧。
一、微尘世界，虚妄建立
前分明如来法身，无去来相，又恐行者错认，有来去者是化身，无来去者是法身，不知三身不曾隔绝，非一非异。众生有来去相，佛则无来去，以三身无来去，显平等之义。佛陀以三种世间：一、器世间，二、有情世间，三、真觉世间，三番会释，依报无住，如幻如化，是虚妄所建立的假相。
经文中说：「善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘」，是指能修「析色归空观」者。如此莫大之界，碎而为尘，即使二乘天眼，也难以尽悉。极微之尘，数量难计，但微尘非实有其体。此微尘众，缘生相生，缘灭相灭，只是假合的幻相罢了！藉器世间微尘众之聚散，以明非一非多、无去无来之事。
所谓「佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众」，前以碎三千大千世界为微尘的「析色归空观」，今再用「体色明空观」，说明微尘非色非空之义。「佛说微尘众」者，不过是顺世俗谛而论，有个微尘众假合之相；设以真谛而言，则一尘不立，诸法性空，生灭聚散，无有自体，是为「即非微尘众」；设依中道第一义谛而论，则三界唯心，万法唯识，尘与非尘，原为一体，同是真如，假名不碍，故云「是名微尘众」。
《金刚经注解》说：
「人人身中，有微细善恶杂念，犹如大千世界微尘之多。此念无非影、响，虚妄建立，故云非微尘众。亦因转却无明烦恼之心，变作慈悲无碍之智，方入空寂智解，得大安乐，是名微尘众。」
从析解因缘和合的器界色法，观其虚妄不实，犹人之妄念如微尘众，幻化如影如响，无有来去处，明白器世间幻相的假谛；用一切法无自性的空观，得五蕴皆空的真谛；再更进一步，入中道第一义谛，了彻非色非空，体用无碍。
《止观大意》中，谈到观不思议境：
「境为所观，观为能观。所观者何？谓阴、界、入，不出色、心，色从心造，全体是心。」
故经云：「三界无别法，唯是一心作。」此之能造具足诸法，若漏无漏，非漏非无漏等，若因若果，非因非果等。故经云：「心、佛及众生，是三无差别。」众生理具，诸佛已成，成之与理莫不性等。谓：
一一心中一切心，一一尘中一切尘，
一一心中一切尘，一一尘中一切心，
一一尘中一切刹，一切刹尘亦复然。
诸法诸尘诸刹身，其体宛然无自性。
无性本来随物变，所以相入事恒分。
故我身心刹尘遍，诸佛众生亦复然。
一一身土体恒同，何妨心佛众生异？
异故分于染净缘，缘体本空空不空。
三谛三观三非三，三一一三无所寄。
谛观名别体复同，是故能所二非二。
如是观时，名观心性。随缘不变故为性，不变随缘故为心。故《涅盘经》云：
「能观心性，名为上定。上定者，名第一义；第一义者，名为佛性；佛性者，名毗卢遮那。」此遮那，性具三佛性；遮那遍故，三佛亦遍。故知三佛唯一刹那。三佛遍故，刹那则遍。如是观者，名观烦恼，名观法身。此观法身，是观三身，是观刹那，是观海藏，是观真如，是观实相，是观众生，是观己身，是观虚空，是观中道。故此妙境为诸法本，故此妙观是诸行源。如是方离偏小邪外，所以居在十法之首。上根一观，横竖该摄，便识无相，众相宛然；即破无明，登于初住，若内外凡。故喻云：其事高广，乃至道场。中根未晓，更修下法（指更修以下「起慈悲心」及「善巧安心」等等法门）。
所谓不思议境，谓「阴、界、入，不出色、心」而言，就「色从心造，全体是心」，亦即一念刹那心，含摄空、假、中三谛，为不思议妙境，如是观者，名观烦恼，名观法身。
宝通禅师初参石头希迁禅师时，石头禅师问道：「哪个是你的心？」
宝通回答道：「见语言者是！」
石头禅师不以为然的说道：「有见有言即是妄心，真心是离却见闻音声！」
宝通感到惭愧，日夜精勤参究：什么才是自己的真心？
十天以后，宝通又再回来请示道：「上次我答的不对，今天，我知道什么是我的心了！」
石头禅师问道：「什么是你的心？」
宝通回答道：「扬眉瞬目。」
石头禅师不满意的再问道：「除却扬眉瞬目，请将你的真心拿来！」意即真心非语默动静之形相。
宝通冷汗直冒，答道：「如果扬眉瞬目处不是真心，那么我无心可取！」
石头禅师喝斥道：「你这拨无因果的野狐禅，万物的呈现，源于心识的运作，若言无心，尽同谤法。见闻觉知，虽是妄心，但若不用心，不从假悟空，于空悟色法一如，体相无碍的第一义谛，又如何悟入生、佛平等，烦恼即菩提，上妙不思议境呢？」
宝通禅师终于言下大悟。
微尘起于世界，轮回由于一念妄想识心，善恶念头都在我们的一心。如何转烦恼火焰为清凉红莲，于眼见和合的器世间的幻相，领悟到身内所依存的种种名相、地位、权势、财利、感情等建构的世界，危脆不实。如果以空观析解，这些东西和器世间的微尘众一样，不过是因缘和合、暂时生起的幻相罢了！
以前有个国王，他非常疼爱女儿，从早到晚都让他跟随在自己身边。
有一天下了一场雨，淌着水的地面，浮着水泡，公主看见水泡，心里非常欢喜，就对国王说：「我要用水泡，作成头上戴的花环。」
国王告诉女儿：「这水泡不能用手抓住，怎么能拿来做花环呢？」
公主对国王说：「如果没有水泡做成的花环，我就绝食自杀。」
国王听了女儿的话，赶快召集能工巧匠，对他们说：「你们手艺精巧，没有做不到的事。你们赶快拿水泡来，给公主做花环，要是做不成，就杀了你们！」
工匠们个个惶恐又无奈的回禀国王：「我们无法拿水泡做花环。」
就在国王要处死这些工匠的时候，走出来一个老工匠，上前禀告国王道：「我能用水泡给公主做花环。」
那个老匠人对公主说：「我不懂水泡的好坏，请公主取来自己欢喜的水泡，我替你做花环。」
公主就去取水泡，但手一碰触，水泡就破灭了。一天下来，一个水泡都捞不到，公主若有所悟，就对国王说：「水泡是不实在的，无法长久存在，还是给我个紫金花环吧，不会像水泡乍现乍灭。」
要水泡花环的公主，只看到水面漾着云色彩光的影像，不知水泡是因缘集成的幻相，认假为真。就像凡夫执我、我所，由微尘妄念，虚构贪瞋痴的身心世界，心绪如野马驰逐，一念差池，枉费蹉跎圆彰佛土、顿证三身的大好因缘。唐朝沩山灵佑禅师言：
幻身梦宅，空中物色，
前际无穷，后际宁克？
出此没彼，升沉疲极，
未免三轮，何时休息？
贪恋世间，阴缘成质，
从生至老，一无所得，
根本无明，因兹被惑。
光阴可惜，刹那不测，
今生空过，来世窒塞。
从迷至迷，皆因六贼，
六道往还，三界匍匐。
早访明师，亲近高德，
决择身心，去其荆棘。
世自浮虚，众缘岂逼？
研穷法理，以悟为则，
心境俱捐，莫记莫忆。
六根怡然，行住寂默，
一心不生，万法俱息。
《钱神论》•西晋•鲁褒
原文：
昔神农氏没，黄帝尧舜教民农桑，以币帛为本。上智先觉变通之，乃掘铜山，俯视仰观铸而为钱，故使内方象地，外圆象天。大矣哉！
钱之为体，有乾有坤，内则其方，外则其圆。其积如山，其流如川。动静有时，行藏有节。市井便易，不患耗折。难朽象寿，不匮象道，故能长久！为世神宝。亲爱如兄，字曰”孔方“.失之则贫弱，得之则富强。无翼而飞，无足而走。解严毅之颜，开难发之口。钱多者处前，钱少者居後。处前者为君长，在後者为臣仆。君长者丰衍而有馀，臣仆者穷竭而不足。诗云：”哿矣富人，哀哉茕独。“岂是之谓乎？
钱之为言泉也。百姓日用，其源不匮。无远不往，无深不至。京邑衣冠，疲劳讲肄。厌闻清谈，对之睡寐。见我家兄，莫不惊视。钱之所佑，吉无不利。何必读书，然後富贵。昔吕公欣悦于空版，汉祖克之于嬴二，文君解布裳而被锦绣，相如乘高盖而解犊鼻：官尊名显，皆钱所致。空版至虚，而况有实。嬴二虽少，以致亲密。由是论之，可谓神物。
无位而尊，无势而热。排朱门，入紫闼。钱之所在，危可使安，死可使活；钱之所去，贵可使贱，生可使杀。是故忿诤辩讼，非钱不胜。孤弱幽滞，非钱不拔，怨仇嫌恨，非钱不解，令问笑谈，非钱不发，洛中朱衣，当涂之士，爱我家兄，皆无已已。执我之手，抱我终始。不计优劣，不论年纪。宾客辐辏，门常如市。谚云：‘钱无耳，可闇使！岂虚也哉，”又曰：“有钱可使鬼，而况于人乎。子夏云：’死生有命，富贵在天。‘吾以死生无命，富贵在钱。何以明之？钱能转祸为福，因败为成。危者得安，死者得生。性命长短，相禄贵贱，皆在乎钱。天何与焉？天有所短，钱有所长。四时行焉，百物生焉，钱不如天；达穷开塞，振贫济乏，天不如钱。若臧武仲之智，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，可以为成人矣。今之成人者何必然，唯孔方而已。夫钱，穷者能使通达，富者能使温暧，贫者能使勇悍，故曰’君无财则士不来，君无赏则士不往‘.谚曰：’官无中人，不如归田‘.虽有中人，而无家兄，何异无足而欲行，无翼而欲翔。使才如颜子，容如子张。空手掉臂，何所希望，不如早归，广修农商。舟车上下，役使孔方。凡百君子，同尘和光。上交下接，名誉益彰。
黄铜中方叩头对曰：“仆自西方庚辛，分王诸国，处处皆有。长沙越 ,仆之所守。黄金为父，白银为母。铅为长男，锡为适妇。伊我初生，周末时也。景王尹世，大铸兹也。贪人见我，如病得医。饥飨大牢，未之逾也。”
译文：
过去神农氏死了以后，黄帝、尧、舜便教导人们耕作养蚕，后来在交易中就以使用丝织品为主。有非常聪明的人先知先觉，便改变了交易的方式，他们开出一座铜矿，然后俯视大地，仰观上天，将铜铸成了叫做"钱"的东西。因为天圆地方，所以把铜钱里面的孔铸成方的，好像大地;把铜钱外面铸成圆的，好像天穹。
钱作为一个实体，有天也有地。它的内部效法地的方，外部效法天的圆。把它堆积起来，就好像山一样;它流通起来，又好像河流。它的流通与储蓄，都有一定的规则。在街市上使用会很方便，不用担心他有所损耗。它很难腐朽，好像那些长寿的人;它不断地流通却不会穷尽，就像"道"一样运行不息，所以它能够流传这么久。它对于世人，如同神明宝贝，大家像敬爱兄长那样爱它，便给他起了个名字叫"孔方"。没有了它人们就会贫穷软弱，得到了它人们就会富足强盛。它没有翅膀却能飞向远方，它没有脚却能到处走动。它能够使威严的面孔露出笑脸，能使口风很严的人开口。钱多的人干什么都能占先，钱少的人便得乖乖地排在后面。排在前面的人就是君长，而排在后面的只是臣仆。那些作君长的富足并且闲钱很多，而那些作为臣仆的贫困并且钱财远不够用。《诗经》里说:"富人哪，总是那么欢乐;孤独的人，好可怜!"难道指的就是这个吗?
"钱"得名于"源泉"的"泉"，所以百姓每天都要用到它，钱的源泉是不会缺乏的。再远的地方它也能去，在深的地方它也能到。那些京城中的达官显贵，在学校中总是疲倦得打不起精神，对于清谈一事也极厌恶，每遇清谈之类的事，便瞌睡得不行，可是见到孔方兄便不同了，没有人不惊醒凝视的。钱所能够给人们带来的佑护，可以说是吉祥没有不利的。为什么要读了书以后达到富贵呢?只要有钱，就会有享不尽的功名利禄。照这么说来，钱这东西可真是神物了。
它没有地位却受人尊敬，没有势力却那么红火，它能够推开富贵官宦之家的朱门、紫闼。有钱的地方，可以化危机为平安，可以让死的重新复活;可要是没钱了，那贵的就要变成贱的，活的也得把它杀咯。所以，和人争辩、打官司，没有钱是没有办法胜利的;势孤力单，没有出仕的人，没有钱就不会被提拔。愁怨忿恨，没有钱就没有办法化解;好的声名，没有钱便不可能被传播。
洛阳城中的富贵人家，身居官位的那些人，对于孔方兄的热爱，从来都不曾停止。他们拉着它们的手，一直抱它们在怀中，不管它们的样子是优是劣，也不管它们有多大年岁。在孔方兄的家中，宾客们总是聚得满满的，门前就同集市一样热闹。谚语说:"钱虽然没有听觉，却可以暗中指使别人做事。"这话难道是假的吗?又说:"有钱便可以役使鬼神。"那么更何况是人呢?
子夏说:"死生是命运所决定的，富贵是上天所决定的。"我却以为，死生并非命运所决定，富贵也不过因为钱而已。怎么知道是这样的呢?因为钱可以转祸为福，变失败为成功，使危险的人变得平安，使死人得以生还。性命的长短，官位、俸禄的高低，都是在于钱的多少，天又怎么能决定呢?如此说来，天有它的短处，钱有它的长处。对于四季的运行，万物的生长，钱肯定比不上天的作用;而使穷困的人显达，使处境窘迫的人得以摆脱，上天的力量就不如钱大了。如果有臧武仲的智慧，卞庄子的勇敢，冉求的才艺，再用礼仪和音乐来修饰，就可以算得上一个完人了。然而如今要成为一个完人又何必那样?只靠孔方兄便可以了。
钱，可以使政治上不得志的人变得通达，使富贵的人过得温暖、舒适，使没有钱的人变得勇猛、凶悍。所以说，国君没有钱财士人就不会前来，国君没有奖赏士人就不会到他那。谚语说:"做官如果没有靠山，那还不如归田务农。"即使有在朝的官员，却没有孔方兄，那么和没有脚却想要行走，没有翅膀却想要飞翔又有什么分别呢?即使你的才学和颜回一样好，容貌和子张一样漂亮，手里没有钱却想要奋起，有什么希望呢?还不如早些回家，大力发展农商吧。在人们的来往中，对于孔方兄的使用，所有的人，包括所谓的君子，其实都是一样的。在上下交接钱的时候，可是特别能显示出一些人的生命和地位啊。
原文：
昔神农氏没，黄帝尧舜教民农桑，以币帛为本。上智先觉变通之，乃掘铜山，俯视仰观铸而为钱，故使内方象地，外圆象天。大矣哉！
钱之为体，有乾有坤，内则其方，外则其圆。其积如山，其流如川。动静有时，行藏有节。市井便易，不患耗折。难朽象寿，不匮象道，故能长久！为世神宝。亲爱如兄，字曰”孔方“.失之则贫弱，得之则富强。无翼而飞，无足而走。解严毅之颜，开难发之口。钱多者处前，钱少者居後。处前者为君长，在後者为臣仆。君长者丰衍而有馀，臣仆者穷竭而不足。诗云：”哿矣富人，哀哉茕独。“岂是之谓乎？
钱之为言泉也。百姓日用，其源不匮。无远不往，无深不至。京邑衣冠，疲劳讲肄。厌闻清谈，对之睡寐。见我家兄，莫不惊视。钱之所佑，吉无不利。何必读书，然後富贵。昔吕公欣悦于空版，汉祖克之于嬴二，文君解布裳而被锦绣，相如乘高盖而解犊鼻：官尊名显，皆钱所致。空版至虚，而况有实。嬴二虽少，以致亲密。由是论之，可谓神物。
无位而尊，无势而热。排朱门，入紫闼。钱之所在，危可使安，死可使活；钱之所去，贵可使贱，生可使杀。是故忿诤辩讼，非钱不胜。孤弱幽滞，非钱不拔，怨仇嫌恨，非钱不解，令问笑谈，非钱不发，洛中朱衣，当涂之士，爱我家兄，皆无已已。执我之手，抱我终始。不计优劣，不论年纪。宾客辐辏，门常如市。谚云：‘钱无耳，可闇使！岂虚也哉，”又曰：“有钱可使鬼，而况于人乎。子夏云：’死生有命，富贵在天。‘吾以死生无命，富贵在钱。何以明之？钱能转祸为福，因败为成。危者得安，死者得生。性命长短，相禄贵贱，皆在乎钱。天何与焉？天有所短，钱有所长。四时行焉，百物生焉，钱不如天；达穷开塞，振贫济乏，天不如钱。若臧武仲之智，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，可以为成人矣。今之成人者何必然，唯孔方而已。夫钱，穷者能使通达，富者能使温暧，贫者能使勇悍，故曰’君无财则士不来，君无赏则士不往‘.谚曰：’官无中人，不如归田‘.虽有中人，而无家兄，何异无足而欲行，无翼而欲翔。使才如颜子，容如子张。空手掉臂，何所希望，不如早归，广修农商。舟车上下，役使孔方。凡百君子，同尘和光。上交下接，名誉益彰。
黄铜中方叩头对曰：“仆自西方庚辛，分王诸国，处处皆有。长沙越 ,仆之所守。黄金为父，白银为母。铅为长男，锡为适妇。伊我初生，周末时也。景王尹世，大铸兹也。贪人见我，如病得医。饥飨大牢，未之逾也。”
译文：
过去神农氏死了以后，黄帝、尧、舜便教导人们耕作养蚕，后来在交易中就以使用丝织品为主。有非常聪明的人先知先觉，便改变了交易的方式，他们开出一座铜矿，然后俯视大地，仰观上天，将铜铸成了叫做"钱"的东西。因为天圆地方，所以把铜钱里面的孔铸成方的，好像大地;把铜钱外面铸成圆的，好像天穹。
钱作为一个实体，有天也有地。它的内部效法地的方，外部效法天的圆。把它堆积起来，就好像山一样;它流通起来，又好像河流。它的流通与储蓄，都有一定的规则。在街市上使用会很方便，不用担心他有所损耗。它很难腐朽，好像那些长寿的人;它不断地流通却不会穷尽，就像"道"一样运行不息，所以它能够流传这么久。它对于世人，如同神明宝贝，大家像敬爱兄长那样爱它，便给他起了个名字叫"孔方"。没有了它人们就会贫穷软弱，得到了它人们就会富足强盛。它没有翅膀却能飞向远方，它没有脚却能到处走动。它能够使威严的面孔露出笑脸，能使口风很严的人开口。钱多的人干什么都能占先，钱少的人便得乖乖地排在后面。排在前面的人就是君长，而排在后面的只是臣仆。那些作君长的富足并且闲钱很多，而那些作为臣仆的贫困并且钱财远不够用。《诗经》里说:"富人哪，总是那么欢乐;孤独的人，好可怜!"难道指的就是这个吗?
"钱"得名于"源泉"的"泉"，所以百姓每天都要用到它，钱的源泉是不会缺乏的。再远的地方它也能去，在深的地方它也能到。那些京城中的达官显贵，在学校中总是疲倦得打不起精神，对于清谈一事也极厌恶，每遇清谈之类的事，便瞌睡得不行，可是见到孔方兄便不同了，没有人不惊醒凝视的。钱所能够给人们带来的佑护，可以说是吉祥没有不利的。为什么要读了书以后达到富贵呢?只要有钱，就会有享不尽的功名利禄。照这么说来，钱这东西可真是神物了。
它没有地位却受人尊敬，没有势力却那么红火，它能够推开富贵官宦之家的朱门、紫闼。有钱的地方，可以化危机为平安，可以让死的重新复活;可要是没钱了，那贵的就要变成贱的，活的也得把它杀咯。所以，和人争辩、打官司，没有钱是没有办法胜利的;势孤力单，没有出仕的人，没有钱就不会被提拔。愁怨忿恨，没有钱就没有办法化解;好的声名，没有钱便不可能被传播。
洛阳城中的富贵人家，身居官位的那些人，对于孔方兄的热爱，从来都不曾停止。他们拉着它们的手，一直抱它们在怀中，不管它们的样子是优是劣，也不管它们有多大年岁。在孔方兄的家中，宾客们总是聚得满满的，门前就同集市一样热闹。谚语说:"钱虽然没有听觉，却可以暗中指使别人做事。"这话难道是假的吗?又说:"有钱便可以役使鬼神。"那么更何况是人呢?
子夏说:"死生是命运所决定的，富贵是上天所决定的。"我却以为，死生并非命运所决定，富贵也不过因为钱而已。怎么知道是这样的呢?因为钱可以转祸为福，变失败为成功，使危险的人变得平安，使死人得以生还。性命的长短，官位、俸禄的高低，都是在于钱的多少，天又怎么能决定呢?如此说来，天有它的短处，钱有它的长处。对于四季的运行，万物的生长，钱肯定比不上天的作用;而使穷困的人显达，使处境窘迫的人得以摆脱，上天的力量就不如钱大了。如果有臧武仲的智慧，卞庄子的勇敢，冉求的才艺，再用礼仪和音乐来修饰，就可以算得上一个完人了。然而如今要成为一个完人又何必那样?只靠孔方兄便可以了。
钱，可以使政治上不得志的人变得通达，使富贵的人过得温暖、舒适，使没有钱的人变得勇猛、凶悍。所以说，国君没有钱财士人就不会前来，国君没有奖赏士人就不会到他那。谚语说:"做官如果没有靠山，那还不如归田务农。"即使有在朝的官员，却没有孔方兄，那么和没有脚却想要行走，没有翅膀却想要飞翔又有什么分别呢?即使你的才学和颜回一样好，容貌和子张一样漂亮，手里没有钱却想要奋起，有什么希望呢?还不如早些回家，大力发展农商吧。在人们的来往中，对于孔方兄的使用，所有的人，包括所谓的君子，其实都是一样的。在上下交接钱的时候，可是特别能显示出一些人的生命和地位啊。
道蕴神藏：马王堆汉墓帛书《老子（乙本）》校译解（3）（开篇 解1\老子看来，礼仪开启祸殃，知识引领愚凡！）
原创： 首西 谈界 今天
渔樵问答
传奇乐坊 - 传奇乐坊萧演奏曲
解
论述大丈夫
本章原为《老子》的开头首章，就目前存世版本看，河上公章句及其以后诸本，均是调整原文德前道后的顺序，成为道前德后。河上公章句宋刻本标本章名为“论德三十八”，但鉴于唐敦煌写本各章无章名的情况，“论德”等各章章名，基本可以断定是后人（或宋人）所加，并非出自河上公之手。后人之所以标“论德”章名，或是因为本章首句为“上德不德是以有德”，且对德进行了论述，仅从本章字面上看，应该以“论德”为章名不是没有道理，但从全文的主旨和服务对象来看，以“论德”为章名，就是舍本逐末、本末倒置了。理由有三：一是本章的结句为“是以大丈夫居其厚”，逻辑上说，前面“论德”，主要是服务于后者结论的“大丈夫”，“大丈夫”才是本章中心要旨；二是从全文思想看，《老子》主要涉及的话题是大丈夫（侯王、圣人、上士）等正天下，各段（章）或是大丈夫们应具备的条件，或是应有的作为，或是应注意的禁忌等，其回答的皆是诸如“怎样做大丈夫（侯王、圣人等）”“圣人们如何言行举止”“如何长生久住”，说德说道，皆是为说如何才能成为圣人、侯王，因此本章主旨是“大丈夫”，用一句话概括，本章说的是“大丈夫是具有上德的人”。三是从早期本原文看，如马王堆帛书乙本，经文共两大段，前段标“德”，后段标“道”。本章属于“德”段，即表明此章和以下“道”段前的各章，说的都是“德”，唯此章标“论德”，显然有所不妥。鉴于上述考虑及本章的结论和要旨，本章论述的是“大丈夫”，如标名则应标“大丈夫”。
作者观点：大丈夫是具有上德、去彼取此的人
何为上、下德者？上德、下德表现和结果如何？上德者不表现出德而有德（得），下德者表现德而无德（得）。德有高低之分，犹如一条纵向坐标线，由高而低依次为道——德——仁——义——礼。
上德者即德以上的德者、道者；
下德者即德以下的仁义礼者。
上德者没有妄为而无所停止作为，“德为道之舍”，失道而后有德；
上仁者依仁而为、而无所停止作为，仁为德之生，失德而后仁；
上义者依义而为、而有所停止作为，义为仁之至，失仁而义；
上礼者依礼而为、而有所停止作为，礼为义之表，失义而后礼。
万物由道始，由道到礼，离道越来越远，待到礼时，已是道陨德落、仁丧义失，再无道德忠信仁爱节义可言，只剩下“礼”的花架子。这个道理从文字学的角度也是如此，无做作的“直心”之德，而下至等同身受的“身心”之仁，再下至本分使然的“我心”之义，以至装模作样的无心之礼，品德层次的高低不言而喻。
值得说明的是，此章经文中的“礼”与《管子》“礼义廉耻”“礼出乎义”的“礼”完全不同，具有本质区别。《管子》说的礼是道的一种表现形式，具有和道相同的地位功用。而此章中的“礼”，是道衰落殆尽时的产物（道之泊），是失道、失德、失仁、失义之后剩下的空壳表象。正如经文所说，“礼者忠信之泊也而乱之首也，前识者道之华也而愚之首也”。
礼是什么？犹如水中月，礼是忠信的光影、祸乱的根源；
知识是什么？犹如镜中花，知识是道的光华、愚昧的根源。
老子看来，礼仪开启祸殃，知识引领愚凡！
按照经文的逻辑，大丈夫具有上德，是有道有德、不求德而自有所得，凡夫俗子至多具有下德，重书本、守礼节已是不错。真正的豪杰大丈夫则不会因章守旧、繁文缛节！他们居处深厚稳定而不居处轻浮动荡；居处真有实得而不居处虚华梦想。因此，大丈夫要选取上德，做有道有德的人，要放弃下德，不做循知蹈礼的人。
原创： 首西 谈界 今天
渔樵问答
传奇乐坊 - 传奇乐坊萧演奏曲
解
论述大丈夫
本章原为《老子》的开头首章，就目前存世版本看，河上公章句及其以后诸本，均是调整原文德前道后的顺序，成为道前德后。河上公章句宋刻本标本章名为“论德三十八”，但鉴于唐敦煌写本各章无章名的情况，“论德”等各章章名，基本可以断定是后人（或宋人）所加，并非出自河上公之手。后人之所以标“论德”章名，或是因为本章首句为“上德不德是以有德”，且对德进行了论述，仅从本章字面上看，应该以“论德”为章名不是没有道理，但从全文的主旨和服务对象来看，以“论德”为章名，就是舍本逐末、本末倒置了。理由有三：一是本章的结句为“是以大丈夫居其厚”，逻辑上说，前面“论德”，主要是服务于后者结论的“大丈夫”，“大丈夫”才是本章中心要旨；二是从全文思想看，《老子》主要涉及的话题是大丈夫（侯王、圣人、上士）等正天下，各段（章）或是大丈夫们应具备的条件，或是应有的作为，或是应注意的禁忌等，其回答的皆是诸如“怎样做大丈夫（侯王、圣人等）”“圣人们如何言行举止”“如何长生久住”，说德说道，皆是为说如何才能成为圣人、侯王，因此本章主旨是“大丈夫”，用一句话概括，本章说的是“大丈夫是具有上德的人”。三是从早期本原文看，如马王堆帛书乙本，经文共两大段，前段标“德”，后段标“道”。本章属于“德”段，即表明此章和以下“道”段前的各章，说的都是“德”，唯此章标“论德”，显然有所不妥。鉴于上述考虑及本章的结论和要旨，本章论述的是“大丈夫”，如标名则应标“大丈夫”。
作者观点：大丈夫是具有上德、去彼取此的人
何为上、下德者？上德、下德表现和结果如何？上德者不表现出德而有德（得），下德者表现德而无德（得）。德有高低之分，犹如一条纵向坐标线，由高而低依次为道——德——仁——义——礼。
上德者即德以上的德者、道者；
下德者即德以下的仁义礼者。
上德者没有妄为而无所停止作为，“德为道之舍”，失道而后有德；
上仁者依仁而为、而无所停止作为，仁为德之生，失德而后仁；
上义者依义而为、而有所停止作为，义为仁之至，失仁而义；
上礼者依礼而为、而有所停止作为，礼为义之表，失义而后礼。
万物由道始，由道到礼，离道越来越远，待到礼时，已是道陨德落、仁丧义失，再无道德忠信仁爱节义可言，只剩下“礼”的花架子。这个道理从文字学的角度也是如此，无做作的“直心”之德，而下至等同身受的“身心”之仁，再下至本分使然的“我心”之义，以至装模作样的无心之礼，品德层次的高低不言而喻。
值得说明的是，此章经文中的“礼”与《管子》“礼义廉耻”“礼出乎义”的“礼”完全不同，具有本质区别。《管子》说的礼是道的一种表现形式，具有和道相同的地位功用。而此章中的“礼”，是道衰落殆尽时的产物（道之泊），是失道、失德、失仁、失义之后剩下的空壳表象。正如经文所说，“礼者忠信之泊也而乱之首也，前识者道之华也而愚之首也”。
礼是什么？犹如水中月，礼是忠信的光影、祸乱的根源；
知识是什么？犹如镜中花，知识是道的光华、愚昧的根源。
老子看来，礼仪开启祸殃，知识引领愚凡！
按照经文的逻辑，大丈夫具有上德，是有道有德、不求德而自有所得，凡夫俗子至多具有下德，重书本、守礼节已是不错。真正的豪杰大丈夫则不会因章守旧、繁文缛节！他们居处深厚稳定而不居处轻浮动荡；居处真有实得而不居处虚华梦想。因此，大丈夫要选取上德，做有道有德的人，要放弃下德，不做循知蹈礼的人。
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