人有四安：安心、安身、安家、安业；
人有四感：感恩、感谢、感化、感动；
人有四福：知福、惜福、培福、种福；
人有四它：面对它、接受它、处理它、放下它；
人有四静：静心、静气、静神、静悟；
人有四善：交善人、读善书、听善言、从善行；
人有四寡：寡言养气、寡事养神、寡思养精、寡念养性。
人有四感：感恩、感谢、感化、感动；
人有四福：知福、惜福、培福、种福；
人有四它：面对它、接受它、处理它、放下它；
人有四静：静心、静气、静神、静悟；
人有四善：交善人、读善书、听善言、从善行；
人有四寡：寡言养气、寡事养神、寡思养精、寡念养性。
#每日一善[超话]#心善则美，心纯则真，持有一颗平常心，坐看云起 云落，花开花 谢，用平常的心去生活， 用宁愿静的 来领悟。善行 缘于善心，有着 善的心灵，就如同 一 股清泉，永不枯竭，清 纯甘甜， 的 善，才 会 行善举 ，唯善之心处处欢 声笑语，处 处和气生财。 倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、 敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。富强、民主、文明、和谐是 国家层面的 价值目标，自由、平等、公正、法治 是社会层面的价值取向，爱国、敬业、诚信、友善 是公民
堪钦慈诚罗珠｜已然沦落而不自知
如果没有先以闻思断除增益，就会沦落于盲修之处。
静下来修行之前，所有的疑问，都必须通过闻思解决完毕。如果修行的时候还疑问重重、困扰纷纷，就根本无法修行。即使勉强去修，但因为不懂如何修行，以为修行就是心里什么也不想地静下来，所以修出来的最多也是一种寂止而已，最终也不会证悟空性。
我曾经讲过，在70多年前，有一位非常了不起的大圆满成就者，叫意科喇嘛曲阳攘卓（1872~1952）。不但他本人了不起，他的学生个个都与众不同、出类拔萃。当时他的学生中，有些人非常用功，但因为方法不当，所以堕落为寂止。寂止只是一种基础禅定而已，最后的证悟必须超越这种状态。如果不超越，就无法证悟。于是，意科喇嘛叫来其中一个人，让他发誓三年内不打坐。
现代人掌握了太多的知识，要推翻这些世俗的常识，建立起空性、光明的见解，必须依靠强有力的逻辑，之后的修行，才能慢慢进入状态。所以，现代人更需要闻思。
什么决定了我们的寿命？
寿命的长短是由什么来决定的呢？是由我们过去所造的业来决定的。如果一个人的寿命还没有结束，像自然灾害等客观因素可能让人死掉，会有这样的情况发生；或者通过医疗、佛教的方法可以解决寿命的障碍。但是，一旦寿命结束了，任何方法都没有用，比如药师佛亲自到我们的面前来加持，都没有办法。
佛不是万能的，不像上帝、造物主那样想干什么就干什么，不是这样的。佛也要尊重自然规律，所以佛教里面像顺其自然这样的内容讲得比较多，要顺其自然，佛没有办法改变自然规律。
如果想要改变自然规律，那我们就要接受佛陀的教育，通过他的方法去修行。这样的话，我们就从源头上改变了（命运）——我们创造了另外一个自然规律，这个自然规律重新创造了一个因，这个因会导致另外一种果。这也是一种自然规律，这样是可以的。
比如说，一个人的寿命结束了，然后药师佛来加持，延长这个人的寿命，佛经里面没有这样的方法，药师佛、释迦牟尼佛等亲自降临也是没有用的。这些都叫做自然规律，自然规律是没办法改变的。
那命运是不是不能改变呢？命运当然可以改变。改变的方法是什么呢？不是佛想改变什么就改变什么，佛想让它变成什么样就变成什么样，或者我们想让它变成什么样就变成什么样，不是这样的。它有因和果，如果你想改变它的果，那就要去改变它的因。有了这个因就会有这样的果，否则就没有办法改变。
什么时候才能做到完全无私的利益众生？
真正没有任何自私、完全是无条件地去利益众生，而且可以利益到很多的众生，只有一地以上的菩萨才能做得到。
在一地以下也不能说没有利益众生的机会，但是毕竟因为这个自我还没有放下，所以开始的时候虽然想法是很好的。
但是在实际做的过程当中发生了一些其他的事情，就会导致一些自私自利的心。或者是因为做事情的过程中，发生了一些委屈的事情，然后“我”就不想做了，等等。
一地之前利益众生的事情不能做得很完美，因为这个自我在，他任何时候都会被干扰。而到了一地的时候，明显的自我执着被打破了之后，他做的事情都是非常完美的。
所以在佛经里面，真正利益众生的界线，一般都是放在一地：一地以上就可以帮助很多的人，一地以下虽然也可以，但不是很完美。
比如说我们想去放生，开始出门的时候，是有一颗利他的心，但是出发以后又觉得去的地方太远。
没有饭吃，太阳又太晒了，就不想去那么远的地方了，干脆就在近处放生了。这就是不完美的地方，所以在一地之前，会有太多这样的事情。
另外一个误区是，我们不能一听禅师或上师说自在、放下、不执着，就认为放生、念佛也是执着，为了达到无执着的境界，就不做任何善事，把所有善业都放下了。
当初和尚摩诃衍到西藏桑耶传播的禅宗也是这样。他对人们说，心里不能有任何念头，善也不思维，恶也不思维，只要不想任何事，就是涅槃。而磕头、烧香、拜佛、供佛、念经，是下等根基的修法，上等根基根本不需要这样修。
有些人也听信了他的话，故放弃一切供养、念经等善行，致使桑耶寺原本每天都有的供灯、供花都间断了。后来由莲花戒论师出面重新整顿见解，才使一切恢复如初。
本来禅宗是非常了不起的法门，但摩诃衍的这种说法，是有一点问题的。虽然对他这个人，我们不能随意评价。但这种传法的方式却忽略了次第。他的修法也许对某些人比较适合，但对大众是不适合的，所以在藏地还没有传播开来，就中途夭折了。
我们经常也说，禅宗是非常了不起的法门，同时我们也认为，禅宗不是纯粹的显宗修法，它基本上等同于大手印的部分修法，但禅宗修行人也必须要有证悟的前辈引导，才能真正比较顺利地进入证悟空性的境界；如果禅堂里面的指导者自己都没有修证经验，没有真正开悟，仅靠书面上似是而非的知识，想开悟是远远不够的，甚至还会出现一些问题。
如果没有先以闻思断除增益，就会沦落于盲修之处。
静下来修行之前，所有的疑问，都必须通过闻思解决完毕。如果修行的时候还疑问重重、困扰纷纷，就根本无法修行。即使勉强去修，但因为不懂如何修行，以为修行就是心里什么也不想地静下来，所以修出来的最多也是一种寂止而已，最终也不会证悟空性。
我曾经讲过，在70多年前，有一位非常了不起的大圆满成就者，叫意科喇嘛曲阳攘卓（1872~1952）。不但他本人了不起，他的学生个个都与众不同、出类拔萃。当时他的学生中，有些人非常用功，但因为方法不当，所以堕落为寂止。寂止只是一种基础禅定而已，最后的证悟必须超越这种状态。如果不超越，就无法证悟。于是，意科喇嘛叫来其中一个人，让他发誓三年内不打坐。
现代人掌握了太多的知识，要推翻这些世俗的常识，建立起空性、光明的见解，必须依靠强有力的逻辑，之后的修行，才能慢慢进入状态。所以，现代人更需要闻思。
什么决定了我们的寿命？
寿命的长短是由什么来决定的呢？是由我们过去所造的业来决定的。如果一个人的寿命还没有结束，像自然灾害等客观因素可能让人死掉，会有这样的情况发生；或者通过医疗、佛教的方法可以解决寿命的障碍。但是，一旦寿命结束了，任何方法都没有用，比如药师佛亲自到我们的面前来加持，都没有办法。
佛不是万能的，不像上帝、造物主那样想干什么就干什么，不是这样的。佛也要尊重自然规律，所以佛教里面像顺其自然这样的内容讲得比较多，要顺其自然，佛没有办法改变自然规律。
如果想要改变自然规律，那我们就要接受佛陀的教育，通过他的方法去修行。这样的话，我们就从源头上改变了（命运）——我们创造了另外一个自然规律，这个自然规律重新创造了一个因，这个因会导致另外一种果。这也是一种自然规律，这样是可以的。
比如说，一个人的寿命结束了，然后药师佛来加持，延长这个人的寿命，佛经里面没有这样的方法，药师佛、释迦牟尼佛等亲自降临也是没有用的。这些都叫做自然规律，自然规律是没办法改变的。
那命运是不是不能改变呢？命运当然可以改变。改变的方法是什么呢？不是佛想改变什么就改变什么，佛想让它变成什么样就变成什么样，或者我们想让它变成什么样就变成什么样，不是这样的。它有因和果，如果你想改变它的果，那就要去改变它的因。有了这个因就会有这样的果，否则就没有办法改变。
什么时候才能做到完全无私的利益众生？
真正没有任何自私、完全是无条件地去利益众生，而且可以利益到很多的众生，只有一地以上的菩萨才能做得到。
在一地以下也不能说没有利益众生的机会，但是毕竟因为这个自我还没有放下，所以开始的时候虽然想法是很好的。
但是在实际做的过程当中发生了一些其他的事情，就会导致一些自私自利的心。或者是因为做事情的过程中，发生了一些委屈的事情，然后“我”就不想做了，等等。
一地之前利益众生的事情不能做得很完美，因为这个自我在，他任何时候都会被干扰。而到了一地的时候，明显的自我执着被打破了之后，他做的事情都是非常完美的。
所以在佛经里面，真正利益众生的界线，一般都是放在一地：一地以上就可以帮助很多的人，一地以下虽然也可以，但不是很完美。
比如说我们想去放生，开始出门的时候，是有一颗利他的心，但是出发以后又觉得去的地方太远。
没有饭吃，太阳又太晒了，就不想去那么远的地方了，干脆就在近处放生了。这就是不完美的地方，所以在一地之前，会有太多这样的事情。
另外一个误区是，我们不能一听禅师或上师说自在、放下、不执着，就认为放生、念佛也是执着，为了达到无执着的境界，就不做任何善事，把所有善业都放下了。
当初和尚摩诃衍到西藏桑耶传播的禅宗也是这样。他对人们说，心里不能有任何念头，善也不思维，恶也不思维，只要不想任何事，就是涅槃。而磕头、烧香、拜佛、供佛、念经，是下等根基的修法，上等根基根本不需要这样修。
有些人也听信了他的话，故放弃一切供养、念经等善行，致使桑耶寺原本每天都有的供灯、供花都间断了。后来由莲花戒论师出面重新整顿见解，才使一切恢复如初。
本来禅宗是非常了不起的法门，但摩诃衍的这种说法，是有一点问题的。虽然对他这个人，我们不能随意评价。但这种传法的方式却忽略了次第。他的修法也许对某些人比较适合，但对大众是不适合的，所以在藏地还没有传播开来，就中途夭折了。
我们经常也说，禅宗是非常了不起的法门，同时我们也认为，禅宗不是纯粹的显宗修法，它基本上等同于大手印的部分修法，但禅宗修行人也必须要有证悟的前辈引导，才能真正比较顺利地进入证悟空性的境界；如果禅堂里面的指导者自己都没有修证经验，没有真正开悟，仅靠书面上似是而非的知识，想开悟是远远不够的，甚至还会出现一些问题。
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