十九岁的夏晨熙孤注一掷，成功怀上了龙凤胎。莫北然，人称禁欲总裁。“毁了我的清白，就想一逃了之？”夏晨熙本以为天衣无缝，死活抵赖：“你有何证据？”“或许得重新让你回忆一下……”某男邪肆。“搭讪？抱歉，我对男人不感兴趣！”再次见到这个男人，她竟然心有余悸。“妈咪,是爹地吗？”两个小萌包笑着。“他们长得如此像我，这便是证据！”这个女人竟然隐藏着天大的秘密！“先生，建议你去医院检查一下有没有得了妄想症！”“我不介意来个亲子鉴定！”莫北然得意地勾起一笑！一向对女人不感兴趣的他，现在，倒不介意身边多个女人与一对儿女！【1V1，身心干净！】
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佛教故事 | 正知因果才能获得大吉祥
有种子为因，
就会有果报，
不是吉祥之力使然，
因此不应该执着吉祥之相。
”
佛
教
故
事
《大庄严论经》中马鸣菩萨提到，过去我曾经听闻，有一位比丘到居士家，当时这位居士正嚼着杨柳枝漱口，又拿着牛黄涂在额头，将吹贝戴在头顶，高高举起握着毗勒果的手，放在额头上表达恭敬。比丘见到这个情景，便问这名居士：“是什么样的理由让你这么做？”
居士回答：“我在做吉祥之相的妆扮。”
比丘问道：“你妆扮吉祥之相，有什么样的福报和好处？”
居士回答：“有很大的功德，您现在可以试试看！听说吉祥之相，能让应该死的人不死，应受鞭打系缚的人，可以获得解脱。”
比丘微笑说道：“如果吉祥之相真的可带来这样的福报和好处，实在是极大的善事！但是，这样的吉祥之相是基于什么样的缘由，又是从何处得知？”
居士回答：“这个牛黄出自于牛的心肺之间。”
比丘问道：“如果牛黄真的能带来吉祥之事，为什么这头牛被人用绳子穿过鼻子绑着去耕田，并被人乘骑，承受种种鞭挞锥刺之苦，即使饥渴疲累，却仍然必须不断地耕种不能休息？”
居士回答：“确实如此。”
比丘问道：“那头牛有牛黄尚且无法自救，依然必须承受这些苦难，如何能够让你获得吉祥？”随即说偈：
“牛黄全在心，不能自救护，况汝磨少许，以涂额皮上，
云何能拥护？汝宜善观察。”
当时这名居士思惟很久，沉默无法回应。
比丘又问：“这个东西名称为何？白的像雪团一般，要以水浸泡，才能吹出声音。是从哪里得到的？”
居士回答：“这个东西称为贝壳，从大海获得。”
比丘问：“你是说这个贝壳，是从大海中取得，放置于陆地上，历经长时间太阳曝晒之苦，最后才死亡吗？”
居士回答：“确实如此。”
比丘告诉居士：“这个贝壳不吉祥。”并且立即说偈：
“彼虫贝俱生，昼夜在贝中，及其虫死时，贝不能救护，况今汝暂捉，而能为吉事？善哉如此事，汝今应分别，汝今何故尔，行于痴道路？”
此时，居士低着头默然思考，无法回答。比丘心想：“这位居士似乎想从我说的道理中，有所领悟，我现在应该问问他。”
比丘问这名居士：“世间人取名为欢喜丸，是个什么样的东西？”
居士回答：“就是毗勒果。”
比丘告诉居士：“毗勒果是长在树上的果实，人们采收时，会以石头敲打，让果实连同树枝一起掉落在地上。因此为了取得毗勒果，让这棵树及枝叶同时毁坏，掉落地面，是这样子吗？”
居士回答：“的确是如此。”
比丘对居士说道：“如果事实真是如此，你怎么可能因为握着毗勒果，却奢望获得吉祥？”比丘随即说偈：
“此果依树生，不能自全护，有人扑取时，枝叶随殒落，
又采用作薪，干则用然火。彼不能自救，云何能护汝？”
当时，这位居士面对比丘提出的所有问题，都无法回应。于是，禀白比丘：“大德！如您刚才所说，确实都没有吉祥之相。我心中有诸多疑惑，愿比丘为我一一解说。”
比丘回答道：“一切世间所有见解，都有它发生的因缘本末。”并且立刻说明：“过去初劫的时候，一切众生都是离欲的，后来贪欲享乐的事兴起，人们为了离欲，就进入深林中。但其中喜欢欲乐的，就又返家，并宣说道：‘无欲、无妻子的人，无法生到天上。’由于很多人这么说，就误以为这种说法是真的，也因为相信这些话，盲目地追求、迎娶妻妇。欲乐之事愈来愈普遍后，大家相互影响，开始妆扮自己，更互相说谎惑乱，于是逐渐生起憍慢之心。
而憍慢心强烈的人，为了合理自己妆扮自身的行为，因此伪造了这本吉书。每当被他人讥笑呵责说：‘为何要像妇女一样，这样妆扮自己？’这些人就谎称：‘我是为了能够带来吉祥之事，不是为妆扮自己，而牛黄、螺贝、毗勒果等，都是庄严的器具。’因为这个缘故，吉祥事的说法便逐渐扩大。所有的一切起因，都是为了追求妻妇而做种种装饰，憍慢没有智慧之人，就以为这一切真的是吉祥之事。”
此时，居士听闻比丘的说明之后，大为感动，便说道：“人应当亲近善友，赞叹殊胜的大丈夫；因为殊胜的大丈夫，善能分别好坏，因此在世界中应当柔软和顺。佛所说的话都是真实的，不求于长处或短处，也不心存胜负，所说的法都是有因有缘，事事都有它的缘起。我现在也了解了，福业都是吉祥，恶业中没有吉祥事，所有吉祥与不吉祥的事，都从因缘果报而生。”
这时，比丘赞叹居士：“很好！很好！你是善丈夫，你善能知晓正道啊！”并且提到：“世间一切诸法，都是从业缘而有。所以有智慧的人，都应当远离恶业，远离邪恶才能获得吉祥，精勤修行善业，就像是种田的农夫，把种子放置在良好肥沃的土地上，如果能不种下恶的种子，便能获得良善的果报，这才是真正的吉祥。”
为什么我要说这件事呢？大众应当精勤听闻佛陀所说的法要，因为听经闻法，才能灭除愚痴，让这念心能够真正分辨是非善恶。
——典故摘自：《大庄严论经·卷第十·六○》
省
思
sansheng
愚痴之人为满足私欲，妄编理由，错谬因果，甚而“一盲引众盲，相偕入火坑。”智慧暗钝的少智之人，无法分辨是非善恶，以讹传讹，本想求得吉祥，反而招致灾祸，甚至造作恶业。
今日我们得闻正法，应当把握因缘，精进用功，以佛法的真理，除去无明烦恼，这念心清楚明白、如如不动，让本具的清净智慧时时现前，就是真正最大的吉祥，
有种子为因，
就会有果报，
不是吉祥之力使然，
因此不应该执着吉祥之相。
”
佛
教
故
事
《大庄严论经》中马鸣菩萨提到，过去我曾经听闻，有一位比丘到居士家，当时这位居士正嚼着杨柳枝漱口，又拿着牛黄涂在额头，将吹贝戴在头顶，高高举起握着毗勒果的手，放在额头上表达恭敬。比丘见到这个情景，便问这名居士：“是什么样的理由让你这么做？”
居士回答：“我在做吉祥之相的妆扮。”
比丘问道：“你妆扮吉祥之相，有什么样的福报和好处？”
居士回答：“有很大的功德，您现在可以试试看！听说吉祥之相，能让应该死的人不死，应受鞭打系缚的人，可以获得解脱。”
比丘微笑说道：“如果吉祥之相真的可带来这样的福报和好处，实在是极大的善事！但是，这样的吉祥之相是基于什么样的缘由，又是从何处得知？”
居士回答：“这个牛黄出自于牛的心肺之间。”
比丘问道：“如果牛黄真的能带来吉祥之事，为什么这头牛被人用绳子穿过鼻子绑着去耕田，并被人乘骑，承受种种鞭挞锥刺之苦，即使饥渴疲累，却仍然必须不断地耕种不能休息？”
居士回答：“确实如此。”
比丘问道：“那头牛有牛黄尚且无法自救，依然必须承受这些苦难，如何能够让你获得吉祥？”随即说偈：
“牛黄全在心，不能自救护，况汝磨少许，以涂额皮上，
云何能拥护？汝宜善观察。”
当时这名居士思惟很久，沉默无法回应。
比丘又问：“这个东西名称为何？白的像雪团一般，要以水浸泡，才能吹出声音。是从哪里得到的？”
居士回答：“这个东西称为贝壳，从大海获得。”
比丘问：“你是说这个贝壳，是从大海中取得，放置于陆地上，历经长时间太阳曝晒之苦，最后才死亡吗？”
居士回答：“确实如此。”
比丘告诉居士：“这个贝壳不吉祥。”并且立即说偈：
“彼虫贝俱生，昼夜在贝中，及其虫死时，贝不能救护，况今汝暂捉，而能为吉事？善哉如此事，汝今应分别，汝今何故尔，行于痴道路？”
此时，居士低着头默然思考，无法回答。比丘心想：“这位居士似乎想从我说的道理中，有所领悟，我现在应该问问他。”
比丘问这名居士：“世间人取名为欢喜丸，是个什么样的东西？”
居士回答：“就是毗勒果。”
比丘告诉居士：“毗勒果是长在树上的果实，人们采收时，会以石头敲打，让果实连同树枝一起掉落在地上。因此为了取得毗勒果，让这棵树及枝叶同时毁坏，掉落地面，是这样子吗？”
居士回答：“的确是如此。”
比丘对居士说道：“如果事实真是如此，你怎么可能因为握着毗勒果，却奢望获得吉祥？”比丘随即说偈：
“此果依树生，不能自全护，有人扑取时，枝叶随殒落，
又采用作薪，干则用然火。彼不能自救，云何能护汝？”
当时，这位居士面对比丘提出的所有问题，都无法回应。于是，禀白比丘：“大德！如您刚才所说，确实都没有吉祥之相。我心中有诸多疑惑，愿比丘为我一一解说。”
比丘回答道：“一切世间所有见解，都有它发生的因缘本末。”并且立刻说明：“过去初劫的时候，一切众生都是离欲的，后来贪欲享乐的事兴起，人们为了离欲，就进入深林中。但其中喜欢欲乐的，就又返家，并宣说道：‘无欲、无妻子的人，无法生到天上。’由于很多人这么说，就误以为这种说法是真的，也因为相信这些话，盲目地追求、迎娶妻妇。欲乐之事愈来愈普遍后，大家相互影响，开始妆扮自己，更互相说谎惑乱，于是逐渐生起憍慢之心。
而憍慢心强烈的人，为了合理自己妆扮自身的行为，因此伪造了这本吉书。每当被他人讥笑呵责说：‘为何要像妇女一样，这样妆扮自己？’这些人就谎称：‘我是为了能够带来吉祥之事，不是为妆扮自己，而牛黄、螺贝、毗勒果等，都是庄严的器具。’因为这个缘故，吉祥事的说法便逐渐扩大。所有的一切起因，都是为了追求妻妇而做种种装饰，憍慢没有智慧之人，就以为这一切真的是吉祥之事。”
此时，居士听闻比丘的说明之后，大为感动，便说道：“人应当亲近善友，赞叹殊胜的大丈夫；因为殊胜的大丈夫，善能分别好坏，因此在世界中应当柔软和顺。佛所说的话都是真实的，不求于长处或短处，也不心存胜负，所说的法都是有因有缘，事事都有它的缘起。我现在也了解了，福业都是吉祥，恶业中没有吉祥事，所有吉祥与不吉祥的事，都从因缘果报而生。”
这时，比丘赞叹居士：“很好！很好！你是善丈夫，你善能知晓正道啊！”并且提到：“世间一切诸法，都是从业缘而有。所以有智慧的人，都应当远离恶业，远离邪恶才能获得吉祥，精勤修行善业，就像是种田的农夫，把种子放置在良好肥沃的土地上，如果能不种下恶的种子，便能获得良善的果报，这才是真正的吉祥。”
为什么我要说这件事呢？大众应当精勤听闻佛陀所说的法要，因为听经闻法，才能灭除愚痴，让这念心能够真正分辨是非善恶。
——典故摘自：《大庄严论经·卷第十·六○》
省
思
sansheng
愚痴之人为满足私欲，妄编理由，错谬因果，甚而“一盲引众盲，相偕入火坑。”智慧暗钝的少智之人，无法分辨是非善恶，以讹传讹，本想求得吉祥，反而招致灾祸，甚至造作恶业。
今日我们得闻正法，应当把握因缘，精进用功，以佛法的真理，除去无明烦恼，这念心清楚明白、如如不动，让本具的清净智慧时时现前，就是真正最大的吉祥，
《楞严经》受阴十种阴魔（一）
（第二百零九段）#受阴第一至第五种阴魔#
【阿难！彼善男子，当在此中，得大光耀，其心发明，内抑过分，忽于其处，发无穷悲，如是乃至，观见蚊虫，犹如赤子，心生怜愍，不觉流泪。此名功用，抑摧过越，悟则无咎，非为圣证，觉了不迷，久自销歇。若作圣解，则有悲魔，入其心腑，啼泣无限，失于正受，当从沦坠。阿难！又彼定中，诸善男子，见色阴销，受阴明白，胜相现前，感激过分，忽于其中，生无限勇，其心猛利，志齐诸佛，谓三僧祇，一念能越。此名功用，陵率过越，悟则无咎，非为圣证，觉了不迷，久自销歇。若作圣解，则有狂魔，入其心腑，见人则夸，我慢无比，其心乃至，上不见佛、下不见人，失于正受，当从沦坠。又彼定中，诸善男子，见色阴销，受阴明白，前无新证，归失故居，智力衰微，入中隳地，逈无所见，心中忽然，生大枯渴，于一切时，沈忆不散，将此以为，勤精进相。此名修心，无慧自失，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则众忆魔，入其心腑，旦夕撮心，悬在一处，失于正受，当从沦坠。
又彼定中，诸善男子，见色阴销，受阴明白，慧力过定，失于猛利，以诸胜境，怀于心中，自心已疑，是卢舍那，得少为足，此名用心，广失恒审，溺于知见，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有下劣，易知足魔，入其心腑，见人自言：我得无上第一义谛。失于正受，当从沦坠。又彼定中，诸善男子，见色阴销，受阴明白，所证未获，故心已亡，历览二际，自身艰险，于心忽然，生无尽忧，如坐铁床，如饮毒药，心不欲活，常求于人，令害己命，早取解脱。此名修行，失于方便，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有一分，常忧愁魔，入其心腑，手执刀剑，自割其肉，欣其舍寿，或常忧愁，走入山林，不耐见人。失于正受，当从沦坠。】
1、佛说：阿难！彼处持戒修善的善男子，非常用功、非常刻苦，自当于此止观中，得到大光明，并在此大光明的照耀下，心生大欢喜，从内心发起度众生的过度悲愿，忽然于禅定处，发出无穷的慈悲心，在这种心态里，看见蚊虫，也会将蚊虫认作是自己的亲生儿女，心里生起大怜悯，不觉泪流满面。
这种状况的发生，是由于功用在抑止摧伤中过度所至，悟明这个道理就没错，这不是证得了什么圣果，只要依从自己的本觉心，念念不迷，时间久了，这些现象就会自然销灭歇息的。如果作证得了圣境或圣果来理解，就会有“悲魔入其心腑，见人就悲伤，啼哭不休，这样就会失去正定正受，因而沉沦坠落于邪法魔道中，不能得真解脱。
2、佛说：阿难！彼处禅定中，持戒修善的诸多善男子，见色阴销尽，受阴明白。色阴销尽就是破了色阴，受阴明白是指行者明白自己破了色阴，已进步到受阴中来修行了。行者进入受阴后，有许多殊胜的境界现前，心里非常高兴，感激过分，忽然于定中生出无限大勇，心力猛利、志气高昂，敢与诸佛相比，称所谓三大阿僧祇劫，一念就能超越，这种见解名“陵率过越”。
“陵率过越”的发生，是自认为这种功用从三界中越级跨越到了佛的境界，而实际上并没有到达佛的境界，悟明这个道理就没错，因为这不是证得了圣果，觉了这个理就不会迷，久而久之，这些现象就会自然销灭歇息的。如果是作证了圣果来理解，就会有“狂魔”入其心腑，见人就狂妄自大，自称大师类或菩萨来世，误导众生，我慢无比，而其真正的心地却是“上不见佛”（即并未得到佛知佛见）、“下不见人”（又瞧不起别人），这样就会失于正定正受，当然就会沉沦坠落于邪法魔道中，不能得真解脱。
3、佛说：又于彼处禅定中，诸多持戒修善的善男子，见色阴销尽，受阴明白。行者此时的状况，回到在受阴区宇之前的修行，由于受阴未破而并无新的证境，后因色阴已破而又归无居所，此时定力有增而智慧减弱，失去定慧等持，入“中隳（huī）地”，隳意为毁坏，“中隳地”意为智慧毁坏之地，这时什么境界都没有了，心中忽然生“大枯渴”，犹如在大干大渴中等水喝的状态。
“大枯渴”意为入于枯定、毫无生趣。于一切时候，“沈忆不散”，沈忆不散意为无时无刻都在沈净其心，忆念枯寂之定，不敢稍有散乱，并将这些自以为是在勤修精进相。如此这样的修心，是在修改自己的心力，偏用定力，结果是无有智慧而自失方便。悟明了这个理就没错，不要认为这是证得了圣果，若作圣解，则会有“众忆魔”入其心腑，日夜都撮拿其心，即捏紧其心，使其心悬于无慧枯定处，从而失去正定正受，当然就会沉沦坠落于邪法魔道中，不能得真解脱。
4、佛说：又于彼处禅定中，诸多持戒修善的善男子，见色阴尽，受阴明白。行者此时的状态是慧力超过了定力，失去了勇猛坚利，常将诸佛神通妙用之胜境，怀念于心中，自己起疑心，认为自己就是卢舍那佛（报身佛），生起得少为足想，认为不用再修行了，已经成佛了。
这种境界名为用心偏于慧，忘失了定慧等持法的恒常审察应用，沉溺于错误的知见，悟则无咎，即悟明了这个理就没错，这不是证得了圣果。若作证得了圣果圣境来理解，则会招来下劣“易知足魔”入其心腑，见到人就自称，我已得无上第一义谛，如此狂妄已获罪于大妄语，失于正定正受，当然就会沉沦坠落于邪法魔道中，不能得真解脱。
5、佛说：又于彼处禅定中，诸多持戒修善的善男子，见色阴销尽、受阴明白。这时行者所证得的境界，处于色阴尽受阴未破之间徘徊，犹如心已忘失，不知如何用心，回顾这“色阴、受阴”二种境界，自己生出艰难畏险之心，于心中忽然生出无尽忧愁，此时的心境犹如坐在地狱的铁床上、又犹如在饮毒药，心里不想再活了，常常请求别人，杀了自己，好早点解脱。
这种状况是修行失于方便观照力，悟明了这个理就没错，这不是证得了圣果，若作证得了圣果圣境来理解，则会有一分“常忧愁魔”入其心腑，手里拿着刀剑，令其自割其肉，并鼓励和欣赏这种舍去寿命就可以证道的行为。这种人受魔控制，无故忧愁，时常独自走入山林，不愿见人，这样就会失于正定正受，当然就会沉沦坠落于邪法魔道中，不能得真解脱。
（第二百零九段）#受阴第一至第五种阴魔#
【阿难！彼善男子，当在此中，得大光耀，其心发明，内抑过分，忽于其处，发无穷悲，如是乃至，观见蚊虫，犹如赤子，心生怜愍，不觉流泪。此名功用，抑摧过越，悟则无咎，非为圣证，觉了不迷，久自销歇。若作圣解，则有悲魔，入其心腑，啼泣无限，失于正受，当从沦坠。阿难！又彼定中，诸善男子，见色阴销，受阴明白，胜相现前，感激过分，忽于其中，生无限勇，其心猛利，志齐诸佛，谓三僧祇，一念能越。此名功用，陵率过越，悟则无咎，非为圣证，觉了不迷，久自销歇。若作圣解，则有狂魔，入其心腑，见人则夸，我慢无比，其心乃至，上不见佛、下不见人，失于正受，当从沦坠。又彼定中，诸善男子，见色阴销，受阴明白，前无新证，归失故居，智力衰微，入中隳地，逈无所见，心中忽然，生大枯渴，于一切时，沈忆不散，将此以为，勤精进相。此名修心，无慧自失，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则众忆魔，入其心腑，旦夕撮心，悬在一处，失于正受，当从沦坠。
又彼定中，诸善男子，见色阴销，受阴明白，慧力过定，失于猛利，以诸胜境，怀于心中，自心已疑，是卢舍那，得少为足，此名用心，广失恒审，溺于知见，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有下劣，易知足魔，入其心腑，见人自言：我得无上第一义谛。失于正受，当从沦坠。又彼定中，诸善男子，见色阴销，受阴明白，所证未获，故心已亡，历览二际，自身艰险，于心忽然，生无尽忧，如坐铁床，如饮毒药，心不欲活，常求于人，令害己命，早取解脱。此名修行，失于方便，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有一分，常忧愁魔，入其心腑，手执刀剑，自割其肉，欣其舍寿，或常忧愁，走入山林，不耐见人。失于正受，当从沦坠。】
1、佛说：阿难！彼处持戒修善的善男子，非常用功、非常刻苦，自当于此止观中，得到大光明，并在此大光明的照耀下，心生大欢喜，从内心发起度众生的过度悲愿，忽然于禅定处，发出无穷的慈悲心，在这种心态里，看见蚊虫，也会将蚊虫认作是自己的亲生儿女，心里生起大怜悯，不觉泪流满面。
这种状况的发生，是由于功用在抑止摧伤中过度所至，悟明这个道理就没错，这不是证得了什么圣果，只要依从自己的本觉心，念念不迷，时间久了，这些现象就会自然销灭歇息的。如果作证得了圣境或圣果来理解，就会有“悲魔入其心腑，见人就悲伤，啼哭不休，这样就会失去正定正受，因而沉沦坠落于邪法魔道中，不能得真解脱。
2、佛说：阿难！彼处禅定中，持戒修善的诸多善男子，见色阴销尽，受阴明白。色阴销尽就是破了色阴，受阴明白是指行者明白自己破了色阴，已进步到受阴中来修行了。行者进入受阴后，有许多殊胜的境界现前，心里非常高兴，感激过分，忽然于定中生出无限大勇，心力猛利、志气高昂，敢与诸佛相比，称所谓三大阿僧祇劫，一念就能超越，这种见解名“陵率过越”。
“陵率过越”的发生，是自认为这种功用从三界中越级跨越到了佛的境界，而实际上并没有到达佛的境界，悟明这个道理就没错，因为这不是证得了圣果，觉了这个理就不会迷，久而久之，这些现象就会自然销灭歇息的。如果是作证了圣果来理解，就会有“狂魔”入其心腑，见人就狂妄自大，自称大师类或菩萨来世，误导众生，我慢无比，而其真正的心地却是“上不见佛”（即并未得到佛知佛见）、“下不见人”（又瞧不起别人），这样就会失于正定正受，当然就会沉沦坠落于邪法魔道中，不能得真解脱。
3、佛说：又于彼处禅定中，诸多持戒修善的善男子，见色阴销尽，受阴明白。行者此时的状况，回到在受阴区宇之前的修行，由于受阴未破而并无新的证境，后因色阴已破而又归无居所，此时定力有增而智慧减弱，失去定慧等持，入“中隳（huī）地”，隳意为毁坏，“中隳地”意为智慧毁坏之地，这时什么境界都没有了，心中忽然生“大枯渴”，犹如在大干大渴中等水喝的状态。
“大枯渴”意为入于枯定、毫无生趣。于一切时候，“沈忆不散”，沈忆不散意为无时无刻都在沈净其心，忆念枯寂之定，不敢稍有散乱，并将这些自以为是在勤修精进相。如此这样的修心，是在修改自己的心力，偏用定力，结果是无有智慧而自失方便。悟明了这个理就没错，不要认为这是证得了圣果，若作圣解，则会有“众忆魔”入其心腑，日夜都撮拿其心，即捏紧其心，使其心悬于无慧枯定处，从而失去正定正受，当然就会沉沦坠落于邪法魔道中，不能得真解脱。
4、佛说：又于彼处禅定中，诸多持戒修善的善男子，见色阴尽，受阴明白。行者此时的状态是慧力超过了定力，失去了勇猛坚利，常将诸佛神通妙用之胜境，怀念于心中，自己起疑心，认为自己就是卢舍那佛（报身佛），生起得少为足想，认为不用再修行了，已经成佛了。
这种境界名为用心偏于慧，忘失了定慧等持法的恒常审察应用，沉溺于错误的知见，悟则无咎，即悟明了这个理就没错，这不是证得了圣果。若作证得了圣果圣境来理解，则会招来下劣“易知足魔”入其心腑，见到人就自称，我已得无上第一义谛，如此狂妄已获罪于大妄语，失于正定正受，当然就会沉沦坠落于邪法魔道中，不能得真解脱。
5、佛说：又于彼处禅定中，诸多持戒修善的善男子，见色阴销尽、受阴明白。这时行者所证得的境界，处于色阴尽受阴未破之间徘徊，犹如心已忘失，不知如何用心，回顾这“色阴、受阴”二种境界，自己生出艰难畏险之心，于心中忽然生出无尽忧愁，此时的心境犹如坐在地狱的铁床上、又犹如在饮毒药，心里不想再活了，常常请求别人，杀了自己，好早点解脱。
这种状况是修行失于方便观照力，悟明了这个理就没错，这不是证得了圣果，若作证得了圣果圣境来理解，则会有一分“常忧愁魔”入其心腑，手里拿着刀剑，令其自割其肉，并鼓励和欣赏这种舍去寿命就可以证道的行为。这种人受魔控制，无故忧愁，时常独自走入山林，不愿见人，这样就会失于正定正受，当然就会沉沦坠落于邪法魔道中，不能得真解脱。
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