【溪花与禅意，相对亦忘言】
《寻南溪常道士》古诗翻译及赏析
第1篇：《寻南溪常道士》古诗翻译及赏析
唐代：刘长卿
一路经行处，莓苔见履痕。
白云依静渚，春草闭闲门。
过雨看松色，随山到水源。
溪花与禅意，相对亦忘言。
译文
一路上经过的地方，青苔小道留下鞋痕。
白云依偎安静沙洲，春草环绕道院闲门。
新雨过后松色青翠，循着山路来到水源。
看到溪花心神澄静，凝神相对默默无言。
注释
⑴莓苔：一作“苍苔”，即青苔，苔藓。
履痕：一作“屐痕”，木屐的印迹，此处指足迹。
⑵渚：水中的小洲。一作“者”。
闲门：空门。
⑶春草：一作“芳草”。
⑷“溪花”两句：因悟禅意，故也相对忘言。禅：佛教指清寂凝定的心境。
与：掺杂。
【诗文解释】
一路上经过的地方，青苔路上可以看见留下的足迹。白云依偎着水中的小洲，芳草遮住了静静的柴门。雨观赏松色，沿着山路来到水源。见到溪花悟到了禅意，相互面对忘了要说什么。
鉴赏
全诗围绕着题目的“寻”字，逐渐展开。“一路经行处，莓苔见履痕”，开始二句就突出一个“寻”字来，顺着莓苔履痕（一作“屐痕”），一路寻来。语言浅淡质朴，似乎无须赘言：那人迹罕至的清幽山径，正是常道士出入往来之地，这里没有人间喧嚣，满路莓苔。履痕屐齿给来访者带来希望和猜想：幽人不远，晤面在即；否则就是其人出晤，相会须费些周折。
颔联写由顺其路而始入其居境。两句写景平列，用意侧重“闭门”寻人不遇。“白云依静渚”，为远望。
白云絮絮，缭绕小渚。“依”字有意趣。越溪（或是缘溪）而至其?r扉，近看则“春草闭闲门”，蓬门长闭，碧草当门，道士不在寓所。如果说一路莓苔给人幽静的印象，那么这里的白云、芳草、静渚、闲门，则充满静穆淡逸的氛围。
第2篇：《南陵道中》作者为唐朝文学家杜牧。其古诗全文如下：
南陵水面漫悠悠，风紧云轻欲变秋。
正是客心孤迥处，谁家红袖凭江楼。
【前言】
《南陵道中》是唐代诗人杜牧的作品。此诗前二句写诗人在船中所见美丽的天光水色，着重在于刻画景物，但同时在景物的选择与描绘中，体现了寄寓了作者的心境；后二句紧承第二句而来，所描绘的图景，色彩鲜明，似乎江南水乡的工笔风情画一般。全诗构思巧妙，刻画细致，富有诗情画意。
【注释】
⑴南陵：唐县名，在今安徽省繁昌县西
⑵客：作者自指。孤迥：指孤单
【翻译】
南陵的江水，满满地、慢悠悠地流荡，西风紧吹，轻云掠过，秋天即将来到身旁。正当客居他乡，心情孤寂凄清的时候，忽见哪家的女子独倚在临江的楼窗。
【赏析】
此诗题称“南陵道中”，没有点明是陆路还是水程。从诗中描写看，理解为水程似乎切当一些。
前两句分写舟行所见水容天*。“漫悠悠”，见水面的平缓、水流的悠长，也透露出江上的空寂。这景象既显出舟行者的心情比较平静容与，也暗透出他一丝羁旅的孤寂。一、二两句之间，似有一个时间过程。“水面漫悠悠”，是清风徐来，水波不兴时的景象。过了一会，风变紧了，云*因为风的吹送变得稀薄而轻盈，天空显得高远，空气中也散发着秋天的凉意。“欲变秋”的“欲”字，正表现出天气变化的动态。
第3篇：古诗《桃花溪》翻译和赏析
桃花溪 张旭
隐隐飞桥隔野烟，石矶西畔问渔船。
桃花尽日随流水，洞在清溪何处边？
【注释】
隐隐：忽隐忽现。
石矶：水边凸出的岩石。
⑴桃花溪：水名，在湖南省桃源县桃源山下。
⑵飞桥：高桥。
⑶石矶：水中积石或水边突出的岩石、石堆。渔船：源自陶渊明《桃花源记》中语句。
⑷尽日：整天，整日。
⑸洞：指《桃花源记》中武陵渔人找到的洞口。
【译文】
一座高桥隔着云烟出现，在岩石的西畔询问渔船。
桃花整天随着流水流淌，桃源洞口在清溪的哪边？
【赏析】
《桃花溪》是唐代书法家、诗人张旭借陶渊明《桃花源记》的意境而创作的写景诗。此诗通过描写桃花溪幽美的景*和作者对渔人的询问，抒写一种向往世外桃源，追求美好生活的心情。诗由远外落笔，写山谷深幽，迷离恍惚，隔烟朦胧，其境若仙；然后镜头移近，写桃花流水，渔舟轻泛，问讯渔人，寻找桃源。全诗构思婉曲，意境深邃，情韵悠长，耐人寻味。
桃花溪在湖南桃源县桃源山下。溪岸多桃林，暮春时分，落英缤纷，溪水流霞。相传东晋陶渊明的《桃花源记》就是以这里为背景的。张旭描写的桃花溪，虽然不一定指这里，但却暗用其意境。诗人赞美了清幽的环境，表达了对桃花源的向往及希望隐逸的追求。全诗景中有情，诗趣盎然，含蓄清远，回味无穷。
这首诗通过描写桃花溪幽美的景*和作者对渔人的询问，抒写一种向往世外桃源，追求美好生活的心
第4篇：古诗《寻隐者不遇》原文翻译及赏析
唐代：贾岛
诗文
松下问童子，言师采药去。只在此山中，云深不知处。
译文
苍松下询问年少的学童，他说他的师傅已经去山中采药了。
只知道就在这座大山里，可山中云雾缭绕不知道他的行踪。
注释
寻：寻访。隐者：隐士，隐居在山林中的人。古代指不肯做官而隐居在山野之间的人。
namo-amitabhaya！
《寻南溪常道士》古诗翻译及赏析
第1篇：《寻南溪常道士》古诗翻译及赏析
唐代：刘长卿
一路经行处，莓苔见履痕。
白云依静渚，春草闭闲门。
过雨看松色，随山到水源。
溪花与禅意，相对亦忘言。
译文
一路上经过的地方，青苔小道留下鞋痕。
白云依偎安静沙洲，春草环绕道院闲门。
新雨过后松色青翠，循着山路来到水源。
看到溪花心神澄静，凝神相对默默无言。
注释
⑴莓苔：一作“苍苔”，即青苔，苔藓。
履痕：一作“屐痕”，木屐的印迹，此处指足迹。
⑵渚：水中的小洲。一作“者”。
闲门：空门。
⑶春草：一作“芳草”。
⑷“溪花”两句：因悟禅意，故也相对忘言。禅：佛教指清寂凝定的心境。
与：掺杂。
【诗文解释】
一路上经过的地方，青苔路上可以看见留下的足迹。白云依偎着水中的小洲，芳草遮住了静静的柴门。雨观赏松色，沿着山路来到水源。见到溪花悟到了禅意，相互面对忘了要说什么。
鉴赏
全诗围绕着题目的“寻”字，逐渐展开。“一路经行处，莓苔见履痕”，开始二句就突出一个“寻”字来，顺着莓苔履痕（一作“屐痕”），一路寻来。语言浅淡质朴，似乎无须赘言：那人迹罕至的清幽山径，正是常道士出入往来之地，这里没有人间喧嚣，满路莓苔。履痕屐齿给来访者带来希望和猜想：幽人不远，晤面在即；否则就是其人出晤，相会须费些周折。
颔联写由顺其路而始入其居境。两句写景平列，用意侧重“闭门”寻人不遇。“白云依静渚”，为远望。
白云絮絮，缭绕小渚。“依”字有意趣。越溪（或是缘溪）而至其?r扉，近看则“春草闭闲门”，蓬门长闭，碧草当门，道士不在寓所。如果说一路莓苔给人幽静的印象，那么这里的白云、芳草、静渚、闲门，则充满静穆淡逸的氛围。
第2篇：《南陵道中》作者为唐朝文学家杜牧。其古诗全文如下：
南陵水面漫悠悠，风紧云轻欲变秋。
正是客心孤迥处，谁家红袖凭江楼。
【前言】
《南陵道中》是唐代诗人杜牧的作品。此诗前二句写诗人在船中所见美丽的天光水色，着重在于刻画景物，但同时在景物的选择与描绘中，体现了寄寓了作者的心境；后二句紧承第二句而来，所描绘的图景，色彩鲜明，似乎江南水乡的工笔风情画一般。全诗构思巧妙，刻画细致，富有诗情画意。
【注释】
⑴南陵：唐县名，在今安徽省繁昌县西
⑵客：作者自指。孤迥：指孤单
【翻译】
南陵的江水，满满地、慢悠悠地流荡，西风紧吹，轻云掠过，秋天即将来到身旁。正当客居他乡，心情孤寂凄清的时候，忽见哪家的女子独倚在临江的楼窗。
【赏析】
此诗题称“南陵道中”，没有点明是陆路还是水程。从诗中描写看，理解为水程似乎切当一些。
前两句分写舟行所见水容天*。“漫悠悠”，见水面的平缓、水流的悠长，也透露出江上的空寂。这景象既显出舟行者的心情比较平静容与，也暗透出他一丝羁旅的孤寂。一、二两句之间，似有一个时间过程。“水面漫悠悠”，是清风徐来，水波不兴时的景象。过了一会，风变紧了，云*因为风的吹送变得稀薄而轻盈，天空显得高远，空气中也散发着秋天的凉意。“欲变秋”的“欲”字，正表现出天气变化的动态。
第3篇：古诗《桃花溪》翻译和赏析
桃花溪 张旭
隐隐飞桥隔野烟，石矶西畔问渔船。
桃花尽日随流水，洞在清溪何处边？
【注释】
隐隐：忽隐忽现。
石矶：水边凸出的岩石。
⑴桃花溪：水名，在湖南省桃源县桃源山下。
⑵飞桥：高桥。
⑶石矶：水中积石或水边突出的岩石、石堆。渔船：源自陶渊明《桃花源记》中语句。
⑷尽日：整天，整日。
⑸洞：指《桃花源记》中武陵渔人找到的洞口。
【译文】
一座高桥隔着云烟出现，在岩石的西畔询问渔船。
桃花整天随着流水流淌，桃源洞口在清溪的哪边？
【赏析】
《桃花溪》是唐代书法家、诗人张旭借陶渊明《桃花源记》的意境而创作的写景诗。此诗通过描写桃花溪幽美的景*和作者对渔人的询问，抒写一种向往世外桃源，追求美好生活的心情。诗由远外落笔，写山谷深幽，迷离恍惚，隔烟朦胧，其境若仙；然后镜头移近，写桃花流水，渔舟轻泛，问讯渔人，寻找桃源。全诗构思婉曲，意境深邃，情韵悠长，耐人寻味。
桃花溪在湖南桃源县桃源山下。溪岸多桃林，暮春时分，落英缤纷，溪水流霞。相传东晋陶渊明的《桃花源记》就是以这里为背景的。张旭描写的桃花溪，虽然不一定指这里，但却暗用其意境。诗人赞美了清幽的环境，表达了对桃花源的向往及希望隐逸的追求。全诗景中有情，诗趣盎然，含蓄清远，回味无穷。
这首诗通过描写桃花溪幽美的景*和作者对渔人的询问，抒写一种向往世外桃源，追求美好生活的心
第4篇：古诗《寻隐者不遇》原文翻译及赏析
唐代：贾岛
诗文
松下问童子，言师采药去。只在此山中，云深不知处。
译文
苍松下询问年少的学童，他说他的师傅已经去山中采药了。
只知道就在这座大山里，可山中云雾缭绕不知道他的行踪。
注释
寻：寻访。隐者：隐士，隐居在山林中的人。古代指不肯做官而隐居在山野之间的人。
namo-amitabhaya！
打坐的心法
其实就是
“ 没有方法 ”
只管坐在那里，
摆好姿势，
闭上眼睛，
就只管坐着便成了！
这样身体与心性，
一切等等都会自动慢慢开始转化，
在转化的过程当中会有种种境象，
想法产生。
此时打坐的人只需坚持什么也不做，
什么也不理，
不参与，
不跟随，
也不抗惧，
不厌恶，
这就是所谓的
“ 如如不动 ”。
如是坚持每天打坐而坐中无所事事，
纯粹地
“ 无为自然 ”。
这样子日子有功，
打坐日子一长，
便会有种种进步与突破发生。
其实在坐中观所现境界与在平日生活观所现境象,
本质上是一样的,
都是人的感觉所现,
这个打坐心法于平日生活中也是可以活用的,
即是所谓无所住的意思.
每一坐当中，
时间以越长为越好，
能坚持多久便坚持多久，
越久所能达到的突破便越大，
对于日久功深的人而言是这样子的。
对于初入门的人，
则应有一到二年的渐进期，
在这一到二年中是磨炼的关键时期，
许多人都是三朝打鱼，
两日晒网，
如是反反复复约年余，
便会有真实的进步！
这种无为自然地打坐的方法，
其难点并不在法上，
法本身很简单，
就是无为，
然后就是让一切自动妙化，
让一切自动转化，
简单地说就是
“ 呆 ” 坐。
而这个法的难点，
难就难在修行人的
“ 坚持心 ” 上，
能不参坚持下去，
直至每日不缀，
直至三年不下坐，
于一坐中了千生的地步。
只要你肯坚持坐下去，
天天坐，
坐得越长越好，
则身与心的转化便是巨大的，
人的收获就是非常丰富的！
从一个单例而言，
初初开始打坐的半小时到一小时内，
人都是杂念从生，
思迁想转，
不得停息。
这时人要么念佛，
要么随息，
要么持咒，
要么作观察看破而去。
这些都是次第法，
可收一时的功效，
但更高的妙法，
就是什么也不管，
什么也不做，
只管坐着，
一切念头任其来去，
不与纠缠，
如是坐上1 ~ 2个小时后，
就会有气机突变的时候发生，
人一下子就打开了关窍，
身体和心胸都好象一下子打开了另外一个新天地一般，
豁然开朗，
智慧涌流，
心结大开，
眼界顿广，
一个完全另外的全新的你突兀而出，
就象换了个人一样！
此时若回看旧日的你与此时的新的你，
真是有天壤之别，
无论在心胸气量和眼界智慧上都是不可同日而语的。
平日总过不了的心理关口，
总想不通的问题，
在这突然的突变中实现了解决。
而这一切的奇妙的变化，
竟然是在你什么也没做，
没想，
只是呆坐中突然地而又是如此自然地实现的！
这就是无为自然的妙处，
妙就妙在无为上，
无为了后，
一切就自然妙化了，
妙化来于自然，
非由人作意得来，
无为自然其实都是指同一个东西，
就是人的一种心态，
一种特殊的心态。
然后在这些奇妙的崭新变化不断地发生多次以后，
可能在某一天，
修行人就会突破到一个相对安稳的心态，
非常平和安祥，
是一种天然的安宁，
平静，
这是人在无为下自然回复到一种宇宙天然的安宁中去了。
此时通过持续的打坐，
让上面的过程加速，
不出三年，
其人必有大的蜕变与升华！
这个无为法的妙处,
更妙地方就在于它会自动起观，
在无为安坐中会突然自动起观察的作用，
而且往往在一观察某个事物的同时，
在这个瞬间，
同步地人就同时一下子地明白了，
看破了，
这个从开始观察到看破明白的过程时间非常地短，
一个疑问一出来，
一瞬地就明白了，
真如秋风扫落叶般快。
还有就是平日里一直在观察而未弄明白的事物，
会在无为安坐中突然一闪地就明白了，
事先并未有意识去起观察，
而它就自动明白了，
这就是更殊胜的：
自动明白。
至于身体的转化方面，
更是殊胜。
人通过无为安坐，
坐的时间越长，
在一坐当中，
其身体会有多次气机的涌流，
自动地打通关窍，
开启命轮，
在命轮开启的同时，
往往伴有智慧与明白的产生，
是以灵能启发智慧的方法，
在修行上说是性命相修的做法，
而再结合无为安坐中的自动起观，
自动明白的开发智慧的方法。
此两种修行的妙法都统一到了这个无为安坐当中来了。
一坐而修遍诸法，
无为而无所不为，
真是非常殊胜的妙法！
这就是天台止观的核心内容，
也是西藏大手印的法印心滴。
更是禅宗无所住而生其真心。
这个方法其实就是
《 金刚经 》的无所生心，
就是《 楞严经 》的
“ 如水静置，
其砂自静 ” 的心法。
都是大有来头的。
这是对信心具足，
慧敏天聪的学人特施的妙法，
也可以作为修行人最后了手的功夫来运用，
是即生成就的不二法门。
对于根性稍差或特别愚笨的人，
只要他坚持这种无为自然的打坐，
其根器的转化提高也是远快于常人的，
只要坚持年余下来，
这些人一样可以转化成为聪敏的上根人！
因为智慧与根器本质上是人人平等的，
只是蒙蔽深浅的不同罢了。
其实就是
“ 没有方法 ”
只管坐在那里，
摆好姿势，
闭上眼睛，
就只管坐着便成了！
这样身体与心性，
一切等等都会自动慢慢开始转化，
在转化的过程当中会有种种境象，
想法产生。
此时打坐的人只需坚持什么也不做，
什么也不理，
不参与，
不跟随，
也不抗惧，
不厌恶，
这就是所谓的
“ 如如不动 ”。
如是坚持每天打坐而坐中无所事事，
纯粹地
“ 无为自然 ”。
这样子日子有功，
打坐日子一长，
便会有种种进步与突破发生。
其实在坐中观所现境界与在平日生活观所现境象,
本质上是一样的,
都是人的感觉所现,
这个打坐心法于平日生活中也是可以活用的,
即是所谓无所住的意思.
每一坐当中，
时间以越长为越好，
能坚持多久便坚持多久，
越久所能达到的突破便越大，
对于日久功深的人而言是这样子的。
对于初入门的人，
则应有一到二年的渐进期，
在这一到二年中是磨炼的关键时期，
许多人都是三朝打鱼，
两日晒网，
如是反反复复约年余，
便会有真实的进步！
这种无为自然地打坐的方法，
其难点并不在法上，
法本身很简单，
就是无为，
然后就是让一切自动妙化，
让一切自动转化，
简单地说就是
“ 呆 ” 坐。
而这个法的难点，
难就难在修行人的
“ 坚持心 ” 上，
能不参坚持下去，
直至每日不缀，
直至三年不下坐，
于一坐中了千生的地步。
只要你肯坚持坐下去，
天天坐，
坐得越长越好，
则身与心的转化便是巨大的，
人的收获就是非常丰富的！
从一个单例而言，
初初开始打坐的半小时到一小时内，
人都是杂念从生，
思迁想转，
不得停息。
这时人要么念佛，
要么随息，
要么持咒，
要么作观察看破而去。
这些都是次第法，
可收一时的功效，
但更高的妙法，
就是什么也不管，
什么也不做，
只管坐着，
一切念头任其来去，
不与纠缠，
如是坐上1 ~ 2个小时后，
就会有气机突变的时候发生，
人一下子就打开了关窍，
身体和心胸都好象一下子打开了另外一个新天地一般，
豁然开朗，
智慧涌流，
心结大开，
眼界顿广，
一个完全另外的全新的你突兀而出，
就象换了个人一样！
此时若回看旧日的你与此时的新的你，
真是有天壤之别，
无论在心胸气量和眼界智慧上都是不可同日而语的。
平日总过不了的心理关口，
总想不通的问题，
在这突然的突变中实现了解决。
而这一切的奇妙的变化，
竟然是在你什么也没做，
没想，
只是呆坐中突然地而又是如此自然地实现的！
这就是无为自然的妙处，
妙就妙在无为上，
无为了后，
一切就自然妙化了，
妙化来于自然，
非由人作意得来，
无为自然其实都是指同一个东西，
就是人的一种心态，
一种特殊的心态。
然后在这些奇妙的崭新变化不断地发生多次以后，
可能在某一天，
修行人就会突破到一个相对安稳的心态，
非常平和安祥，
是一种天然的安宁，
平静，
这是人在无为下自然回复到一种宇宙天然的安宁中去了。
此时通过持续的打坐，
让上面的过程加速，
不出三年，
其人必有大的蜕变与升华！
这个无为法的妙处,
更妙地方就在于它会自动起观，
在无为安坐中会突然自动起观察的作用，
而且往往在一观察某个事物的同时，
在这个瞬间，
同步地人就同时一下子地明白了，
看破了，
这个从开始观察到看破明白的过程时间非常地短，
一个疑问一出来，
一瞬地就明白了，
真如秋风扫落叶般快。
还有就是平日里一直在观察而未弄明白的事物，
会在无为安坐中突然一闪地就明白了，
事先并未有意识去起观察，
而它就自动明白了，
这就是更殊胜的：
自动明白。
至于身体的转化方面，
更是殊胜。
人通过无为安坐，
坐的时间越长，
在一坐当中，
其身体会有多次气机的涌流，
自动地打通关窍，
开启命轮，
在命轮开启的同时，
往往伴有智慧与明白的产生，
是以灵能启发智慧的方法，
在修行上说是性命相修的做法，
而再结合无为安坐中的自动起观，
自动明白的开发智慧的方法。
此两种修行的妙法都统一到了这个无为安坐当中来了。
一坐而修遍诸法，
无为而无所不为，
真是非常殊胜的妙法！
这就是天台止观的核心内容，
也是西藏大手印的法印心滴。
更是禅宗无所住而生其真心。
这个方法其实就是
《 金刚经 》的无所生心，
就是《 楞严经 》的
“ 如水静置，
其砂自静 ” 的心法。
都是大有来头的。
这是对信心具足，
慧敏天聪的学人特施的妙法，
也可以作为修行人最后了手的功夫来运用，
是即生成就的不二法门。
对于根性稍差或特别愚笨的人，
只要他坚持这种无为自然的打坐，
其根器的转化提高也是远快于常人的，
只要坚持年余下来，
这些人一样可以转化成为聪敏的上根人！
因为智慧与根器本质上是人人平等的，
只是蒙蔽深浅的不同罢了。
画家背后一定有自己的人与文，而人文合起来就是他的世界观，就是他对生命的态度，也是他生活的方式。他追求的理想、审美的境界都与此息息相关。通过作品可以看出他背后的文化意蕴，看出他背后的人文支撑，看出他表达出来的民族精神和代表的知识阶层的文化趣味。如果通过作品看不到这些，作品背后是一片苍白，那么作品则没有深厚的内容，不值得我们品玩，因为中国画最强调的就是内在神韵。《出水芙蓉图》 也许不是纯粹的文人画家的作品，也许就是一个职业画家画的，然而它背后却有一种既深又淡的生命情怀。人们可以将它作为中国画的范型，作为中国画的代表作来理解，进而通过它来体悟中国文化的精神，这也是一种享受。其实标准很简单，方法也很简单，无论看古人还是今人的作品，只要通过作品能感受到画家的文化趣味和生活态度，能感受到他对生命的感悟，就有所得，否则这件作品就是无足轻重的。
这幅画表达的不只是一花一叶的美，更要表达的是神韵。中国画崇尚的是主体和客体的高度合一，形与神的高度合一，心与物的高度合一。王国维在《人间词话》中说：“美成《青玉案》词，‘叶上初阳乾宿雨，水面清圆，一一风荷举’，此真能得荷之神理者。”这就是得神韵又得道理。清人刘熙载在《艺概书概》中说：“书贵入神，而神有我神他神之别。入他神者，我化为古也；入我神者，古化为我也。”半坡彩陶中的很多彩绘纹样既抽象又具象；战国帛画上的龙凤、人物图也是既抽象又具象，中国画自古以来就有一套自己的“意象”表现传统，是主与客、虚与实、有与无高度合一的产物。“神”在中国文化中有特殊的含义。神圣、神秘、神灵、神通、神明、神话都是中国文化中非常有内蕴的词。“神”在文化领域被广泛采用，中国画始终把对神韵的追求、对精神实质的追求放在第一位，所谓“阴阳不测之谓神”，即无法用常态来把握的东西均称之为“神”。在中国的俗语中“神”的使用率也很高：神品、神来之笔、下笔如有神……都与中国古代哲学中的“神”概念有许多相关性。
第二是尚气尚势。
海德格尔说，艺术是先于艺术家和作品而存在的，我们通过作品去感受艺术，去体认存在的敞开。海德格尔是西方存在主义的大师，他认为艺术通过作品体认存在的敞开，通过欣赏艺术去感受存在，理解存在。作品是一个世界，是一个世界的敞开，这对于欣赏或理解中国传统绘画是有帮助的。中国画的发展从一开始就受到了中国哲学的影响，中国画的辉煌时期都是中国哲学或中国文化极为发达的时期，先秦、汉魏、唐宋、明清等都是中国哲学史和文化史上思想极为活跃的时期。马王堆一号汉墓帛画所描述的三界——天界、人界、地狱界与汉代盛行的黄老学非常一致。中国文化中所谓的“四方神”——南有朱雀、北有玄武、东有青龙、西有白虎，在汉代艺术中常出现，成为一种文化的符号，从某种意义上说，它们是中国文化的图腾。汉画中普遍存在的云气纹，与当时崇尚的天界神仙思想也相关。著名美学家邓以蛰曾说：“在汉代，气韵原为画中表现之实体。”南朝谢赫“六法论”的第一法是“气韵生动”。追求气韵生动、追求整体的生命律动是中国汉唐艺术、秦汉艺术非常突出的一个特点。神仙家、阴阳家、儒道思想混杂而成的汉朝人的世界观，这种世界观反映到美术作品中，就表达了一种浓郁的超越现实的思想。他们向往神仙世界，经常表达三界的概念及人天合一的概念。先秦哲学普遍认为宇宙是互相关联的整体，阴阳五行的思想体系以及古典哲学的“五运六气”概念对中国画的影响非常大。所有这些思想与绘画的联系在于，通过自然物对“气”进行描绘，从而能够理解万物的气机，也就是万物皆有的美。古人说，“通天地一气耳”，他们认为天地万物都是气的运化。中国画尚气，以气为生命。吴昌硕说自己“画气不画形”，哲学家张岱年曾指出中国哲学最早的本根论是道论，其后乃有气论，气论言理为“理”论，又言“理”论唯于心，又导出主观的唯心论，认为“理”即为心，心为一切之所本。先秦文人所说的道理落实到宋儒就是气，张岱年所说的气论就是“理”论，“理”就是气，在古代，气就是万物。南朝谢赫“六法论”的“气韵生动”就是“万物皆有生机”。
与“气”相关联的词汇有“气势”，“笔所未到气已吞”，唐朝怀素的狂草与吴道子的画都是如此。当然还有气机、气势、气象、气韵、气质，由于不同画家倾向的角度不同而各有千秋。重视气势的，更重视画面的空间结构，比如吴昌硕的梅花画得有气势，钟情于作对角的构图；重视气韵的则是用笔痕与笔痕之间微妙的味道来表达。汉唐艺术有气势，到宋元以后开始追求静气和文气，这也是中国文化从昂扬磅礴、浑厚雄健转而为宁静、阴柔、优雅的时期。绘画本身的演变，与时代风气、思潮都有关系，文人画就与宋元文人文化的勃兴有密切关系。文人画不是中国绘画的全部内容，不能用文人画的概念取代中国画的概念，但中国画包含着文人画这个重要的内容，包含着这个重要的流派。近千年来的中国画论基本上谈的都是文人画，对于画家画则是比较忽略的。文人贬低画工，画工本身也缺乏文化方面的论述，只留下了一些绘画的诀窍，口传心授给自己的徒弟，没能像文人那样有著作留世，所以画家画在这方面是有欠缺的。
“气势”绝对不是中国画所独有的。欣赏雕塑和建筑可以说有气势，欣赏油画也可以说有气势，《基督下十字架》很有气势，鲁本斯的《阿马松之战》等都是很有气势的西方油画。但西方油画的气势之美更体现在逻辑学上，体现在写实主义的真实严谨上，有一种体量的美，更富有一种质感的美。在中国画里，有气势的画也并不是把质感作为主要目的，不以真实性为目的。中国画里的气势美更为空灵飞动。中国画对静物的观照使得气势从动态美变成了一种哲学关怀，最后复归于静，以静悟为最终目的。
第三是尚意尚趣。
贯穿中国画传统的是“气”的哲学。从战国帛画到战国铜器、漆器以至汉代的帛画、墓壁画、画像砖到后来的中国画，在这种精神性上都是一脉相通的，这一脉相通的就是“写意”，写意不只是一个样式，更是中国传统艺术的灵魂。中国画在本质上是写意的。宋人的《出水芙蓉图》形式上写实，但内在精神仍然是写意，画家有所取也有所弃，不是照本宣科。画“我”心仪的东西，画思想理念中的东西，这是中国画秉持的一个原则。如果我们对“写意”进行深究，会发现它其实是对世界的认识，是一种世界观和认识论，是对认识的一种表现，而“意”是对世界之象的“想”。
强调人的主观创造性也是画家们所主张的，石涛说：“夫画者，从于心者也”。“从于心”正是中国画的写意性。在中国的诗词里，“文要立意”，练中国武功也要练意，所有外在的运动都受心意的指挥，意念到了，气也就到了。人是小宇宙，天地是大宇宙。只有把自己彻底敞开，把自己彻底放空，与宇宙融为一体，这时宇宙万物的灵气才可以汇集，你才会切身感觉到“意”在中国文化艺术中的重要性，这就是天人合一。太极拳理论和书画理论异曲同工，都是重意不重力。书画用笔要有意，王羲之谈书法说：“心意是将军。”中国文化对意很重视，认为气是由意来指挥的。赵孟的 《枯木竹石图》，用侧峰勾勒石头，他以石头、枯木、野草的质感来表达自己的“意”，这是中国绘画很本质的东西。写意实际上是写气机的运动，是对气质的传达，不同的气质有不同的表现手法。竹子挺拔的意和枯木、石头的意是不一样的。 https://t.cn/RJZk0ky
这幅画表达的不只是一花一叶的美，更要表达的是神韵。中国画崇尚的是主体和客体的高度合一，形与神的高度合一，心与物的高度合一。王国维在《人间词话》中说：“美成《青玉案》词，‘叶上初阳乾宿雨，水面清圆，一一风荷举’，此真能得荷之神理者。”这就是得神韵又得道理。清人刘熙载在《艺概书概》中说：“书贵入神，而神有我神他神之别。入他神者，我化为古也；入我神者，古化为我也。”半坡彩陶中的很多彩绘纹样既抽象又具象；战国帛画上的龙凤、人物图也是既抽象又具象，中国画自古以来就有一套自己的“意象”表现传统，是主与客、虚与实、有与无高度合一的产物。“神”在中国文化中有特殊的含义。神圣、神秘、神灵、神通、神明、神话都是中国文化中非常有内蕴的词。“神”在文化领域被广泛采用，中国画始终把对神韵的追求、对精神实质的追求放在第一位，所谓“阴阳不测之谓神”，即无法用常态来把握的东西均称之为“神”。在中国的俗语中“神”的使用率也很高：神品、神来之笔、下笔如有神……都与中国古代哲学中的“神”概念有许多相关性。
第二是尚气尚势。
海德格尔说，艺术是先于艺术家和作品而存在的，我们通过作品去感受艺术，去体认存在的敞开。海德格尔是西方存在主义的大师，他认为艺术通过作品体认存在的敞开，通过欣赏艺术去感受存在，理解存在。作品是一个世界，是一个世界的敞开，这对于欣赏或理解中国传统绘画是有帮助的。中国画的发展从一开始就受到了中国哲学的影响，中国画的辉煌时期都是中国哲学或中国文化极为发达的时期，先秦、汉魏、唐宋、明清等都是中国哲学史和文化史上思想极为活跃的时期。马王堆一号汉墓帛画所描述的三界——天界、人界、地狱界与汉代盛行的黄老学非常一致。中国文化中所谓的“四方神”——南有朱雀、北有玄武、东有青龙、西有白虎，在汉代艺术中常出现，成为一种文化的符号，从某种意义上说，它们是中国文化的图腾。汉画中普遍存在的云气纹，与当时崇尚的天界神仙思想也相关。著名美学家邓以蛰曾说：“在汉代，气韵原为画中表现之实体。”南朝谢赫“六法论”的第一法是“气韵生动”。追求气韵生动、追求整体的生命律动是中国汉唐艺术、秦汉艺术非常突出的一个特点。神仙家、阴阳家、儒道思想混杂而成的汉朝人的世界观，这种世界观反映到美术作品中，就表达了一种浓郁的超越现实的思想。他们向往神仙世界，经常表达三界的概念及人天合一的概念。先秦哲学普遍认为宇宙是互相关联的整体，阴阳五行的思想体系以及古典哲学的“五运六气”概念对中国画的影响非常大。所有这些思想与绘画的联系在于，通过自然物对“气”进行描绘，从而能够理解万物的气机，也就是万物皆有的美。古人说，“通天地一气耳”，他们认为天地万物都是气的运化。中国画尚气，以气为生命。吴昌硕说自己“画气不画形”，哲学家张岱年曾指出中国哲学最早的本根论是道论，其后乃有气论，气论言理为“理”论，又言“理”论唯于心，又导出主观的唯心论，认为“理”即为心，心为一切之所本。先秦文人所说的道理落实到宋儒就是气，张岱年所说的气论就是“理”论，“理”就是气，在古代，气就是万物。南朝谢赫“六法论”的“气韵生动”就是“万物皆有生机”。
与“气”相关联的词汇有“气势”，“笔所未到气已吞”，唐朝怀素的狂草与吴道子的画都是如此。当然还有气机、气势、气象、气韵、气质，由于不同画家倾向的角度不同而各有千秋。重视气势的，更重视画面的空间结构，比如吴昌硕的梅花画得有气势，钟情于作对角的构图；重视气韵的则是用笔痕与笔痕之间微妙的味道来表达。汉唐艺术有气势，到宋元以后开始追求静气和文气，这也是中国文化从昂扬磅礴、浑厚雄健转而为宁静、阴柔、优雅的时期。绘画本身的演变，与时代风气、思潮都有关系，文人画就与宋元文人文化的勃兴有密切关系。文人画不是中国绘画的全部内容，不能用文人画的概念取代中国画的概念，但中国画包含着文人画这个重要的内容，包含着这个重要的流派。近千年来的中国画论基本上谈的都是文人画，对于画家画则是比较忽略的。文人贬低画工，画工本身也缺乏文化方面的论述，只留下了一些绘画的诀窍，口传心授给自己的徒弟，没能像文人那样有著作留世，所以画家画在这方面是有欠缺的。
“气势”绝对不是中国画所独有的。欣赏雕塑和建筑可以说有气势，欣赏油画也可以说有气势，《基督下十字架》很有气势，鲁本斯的《阿马松之战》等都是很有气势的西方油画。但西方油画的气势之美更体现在逻辑学上，体现在写实主义的真实严谨上，有一种体量的美，更富有一种质感的美。在中国画里，有气势的画也并不是把质感作为主要目的，不以真实性为目的。中国画里的气势美更为空灵飞动。中国画对静物的观照使得气势从动态美变成了一种哲学关怀，最后复归于静，以静悟为最终目的。
第三是尚意尚趣。
贯穿中国画传统的是“气”的哲学。从战国帛画到战国铜器、漆器以至汉代的帛画、墓壁画、画像砖到后来的中国画，在这种精神性上都是一脉相通的，这一脉相通的就是“写意”，写意不只是一个样式，更是中国传统艺术的灵魂。中国画在本质上是写意的。宋人的《出水芙蓉图》形式上写实，但内在精神仍然是写意，画家有所取也有所弃，不是照本宣科。画“我”心仪的东西，画思想理念中的东西，这是中国画秉持的一个原则。如果我们对“写意”进行深究，会发现它其实是对世界的认识，是一种世界观和认识论，是对认识的一种表现，而“意”是对世界之象的“想”。
强调人的主观创造性也是画家们所主张的，石涛说：“夫画者，从于心者也”。“从于心”正是中国画的写意性。在中国的诗词里，“文要立意”，练中国武功也要练意，所有外在的运动都受心意的指挥，意念到了，气也就到了。人是小宇宙，天地是大宇宙。只有把自己彻底敞开，把自己彻底放空，与宇宙融为一体，这时宇宙万物的灵气才可以汇集，你才会切身感觉到“意”在中国文化艺术中的重要性，这就是天人合一。太极拳理论和书画理论异曲同工，都是重意不重力。书画用笔要有意，王羲之谈书法说：“心意是将军。”中国文化对意很重视，认为气是由意来指挥的。赵孟的 《枯木竹石图》，用侧峰勾勒石头，他以石头、枯木、野草的质感来表达自己的“意”，这是中国绘画很本质的东西。写意实际上是写气机的运动，是对气质的传达，不同的气质有不同的表现手法。竹子挺拔的意和枯木、石头的意是不一样的。 https://t.cn/RJZk0ky
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