苏轼—东坡居士系列15
赤壁赋
壬戌之秋，七月既望，苏子与客泛舟游于赤壁之下。清风徐来，水波不兴。举酒属客，诵明月之诗，歌窈窕之章。少焉，月出于东山之上，徘徊于斗牛之间。白露横江，水光接天。纵一苇之所如，凌万顷之茫然。浩浩乎如冯虚御风，而不知其所止；飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙。
于是饮酒乐甚，扣舷而歌之。歌曰：“桂棹兮兰桨，击空明兮溯流光。渺渺兮予怀，望美人兮天一方。”客有吹洞箫者，倚歌而和之。其声呜呜然，如怨如慕，如泣如诉；余音袅袅，不绝如缕。舞幽壑之潜蛟，泣孤舟之嫠妇。
苏子愀然，正襟危坐，而问客曰：“何为其然也？”客曰：“‘月明星稀，乌鹊南飞。’此非曹孟德之诗乎？西望夏口，东望武昌，山川相缪，郁乎苍苍，此非孟德之困于周郎者乎？方其破荆州，下江陵，顺流而东也，舳舻千里，旌旗蔽空，酾酒临江，横槊赋诗，固一世之雄也，而今安在哉？况吾与子渔樵于江渚之上，侣鱼虾而友麋鹿，驾一叶之扁舟，举匏樽以相属。寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。哀吾生之须臾，羡长江之无穷。挟飞仙以遨游，抱明月而长终。知不可乎骤得，托遗响于悲风。”
苏子曰：“客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎！且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭。是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。”
客喜而笑，洗盏更酌。肴核既尽，杯盘狼籍。相与枕藉乎舟中，不知东方之既白。
譯文：
壬戌年秋天，七月十六日，我与友人在赤壁下泛舟游玩。清风阵阵拂来，水面波澜不起。举起酒杯向同伴劝酒，吟诵《明月》中“窈窕”这一章。不一会儿，明月从东山后升起，在斗宿与牛宿之间来回移动。白茫茫的水汽横贯江面，水光连着天际。放纵一片苇叶似的小船随意漂浮，越过浩瀚无垠的茫茫江面。浩浩淼淼好像乘风凌空而行，并不知道到哪里才会停栖，飘飘摇摇好像要离开尘世飘飞而起，羽化成仙进入仙境。
在这时喝酒喝得非常高兴，打着节拍唱起歌来。歌中唱到：“桂木船棹啊香兰船桨，击打着月光下的清波，在泛着月光的水面逆流而上。我的情思啊悠远茫茫，眺望贤明的君主啊，却在天的另一方。”有会吹洞箫的客人，配着节奏为歌声伴和，洞箫的声音呜呜咽咽：有如哀怨有如思慕，既像啜泣也像倾诉，余音在江上回荡，像细丝一样连续不断。能使深谷中的蛟龙为之起舞，能使孤舟上的寡妇为之饮泣。
我的神色也愁惨起来，整好衣襟坐端正，向客人问道：“箫声为什么这样哀怨呢？”客人回答：“‘月明星稀，乌鹊南飞’，这不是曹公孟德的诗么？这里向西可以望到夏口，向东可以望到武昌，山河接壤连绵不绝，目力所及，一片郁郁苍苍。这不正是曹孟德被周瑜所围困的地方么？当初他攻陷荆州，夺得江陵，沿长江顺流东下，麾下的战船首尾相连延绵千里，旗子将天空全都蔽住，面对大江斟酒，横执长矛吟诗，本来是当世的一位英雄人物，然而现在又在哪里呢？何况我与你在江中的小洲打渔砍柴，以鱼虾为侣，以麋鹿为友，在江上驾着这一叶小舟，举起杯盏相互敬酒，如同蜉蝣置身于广阔的天地中，像沧海中的一粒粟米那样渺小。唉，哀叹我们的一生只是短暂的片刻，不由羡慕长江的没有穷尽。想要携同仙人携手遨游各地，与明月相拥而永存世间。知道上面这些想法不能一下子实现，只得将憾恨化为箫音，托寄在悲凉的秋风中罢了。”
我问道：“你可也知道这水与月？时间流逝就像这水，其实并没有真正逝去；时圆时缺的就像这月，终究没有增减。可见，从事物易变的一面看来，天地间万事万物时刻在变动，连一眨眼的工夫都不停止；而从事物不变的一面看来，万物同我们来说都是永恒的，又有什么可羡慕的呢？何况天地之间，万物各有主宰者，若不是自己应该拥有的，即使一分一毫也不能求取。只有江上的清风，以及山间的明月，听到便成了声音，进入眼帘便绘出形色，取得这些不会有人禁止，感受这些也不会有竭尽的忧虑。这是大自然恩赐的没有穷尽的宝藏，我和你可以共同享受。”
客人高兴地笑了，洗净酒杯重新饮酒。菜肴果品都已吃完，杯子盘子杂乱一片。大家互相枕着垫着睡在船上，不知不觉东方已经露出白色的曙光。
背景簡介：
这篇散文作于宋神宗元丰五年（1082），在此之前苏轼因乌台诗案（元丰二年）被贬谪黄州（今湖北黄冈）。
因后来还写过一篇同题的赋，故称此篇为《前赤壁赋》，十月十五日写的那篇为《后赤壁赋》。
知識點：
赤壁：实为黄州赤鼻矶，并不是三国时期赤壁之战的旧址，当地人因音近亦称之为赤壁，苏轼知道这一点，将错就错，借景以抒发自己的怀抱。
壬戌：
宋神宗元丰五年（1082），岁在壬戌。
既望：既，过了；
望，农历十五日。
“既望”指农历十六日。
无尽藏（zàng）：佛家语。
指无穷无尽的宝藏。
赤壁赋
壬戌之秋，七月既望，苏子与客泛舟游于赤壁之下。清风徐来，水波不兴。举酒属客，诵明月之诗，歌窈窕之章。少焉，月出于东山之上，徘徊于斗牛之间。白露横江，水光接天。纵一苇之所如，凌万顷之茫然。浩浩乎如冯虚御风，而不知其所止；飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙。
于是饮酒乐甚，扣舷而歌之。歌曰：“桂棹兮兰桨，击空明兮溯流光。渺渺兮予怀，望美人兮天一方。”客有吹洞箫者，倚歌而和之。其声呜呜然，如怨如慕，如泣如诉；余音袅袅，不绝如缕。舞幽壑之潜蛟，泣孤舟之嫠妇。
苏子愀然，正襟危坐，而问客曰：“何为其然也？”客曰：“‘月明星稀，乌鹊南飞。’此非曹孟德之诗乎？西望夏口，东望武昌，山川相缪，郁乎苍苍，此非孟德之困于周郎者乎？方其破荆州，下江陵，顺流而东也，舳舻千里，旌旗蔽空，酾酒临江，横槊赋诗，固一世之雄也，而今安在哉？况吾与子渔樵于江渚之上，侣鱼虾而友麋鹿，驾一叶之扁舟，举匏樽以相属。寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。哀吾生之须臾，羡长江之无穷。挟飞仙以遨游，抱明月而长终。知不可乎骤得，托遗响于悲风。”
苏子曰：“客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎！且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭。是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。”
客喜而笑，洗盏更酌。肴核既尽，杯盘狼籍。相与枕藉乎舟中，不知东方之既白。
譯文：
壬戌年秋天，七月十六日，我与友人在赤壁下泛舟游玩。清风阵阵拂来，水面波澜不起。举起酒杯向同伴劝酒，吟诵《明月》中“窈窕”这一章。不一会儿，明月从东山后升起，在斗宿与牛宿之间来回移动。白茫茫的水汽横贯江面，水光连着天际。放纵一片苇叶似的小船随意漂浮，越过浩瀚无垠的茫茫江面。浩浩淼淼好像乘风凌空而行，并不知道到哪里才会停栖，飘飘摇摇好像要离开尘世飘飞而起，羽化成仙进入仙境。
在这时喝酒喝得非常高兴，打着节拍唱起歌来。歌中唱到：“桂木船棹啊香兰船桨，击打着月光下的清波，在泛着月光的水面逆流而上。我的情思啊悠远茫茫，眺望贤明的君主啊，却在天的另一方。”有会吹洞箫的客人，配着节奏为歌声伴和，洞箫的声音呜呜咽咽：有如哀怨有如思慕，既像啜泣也像倾诉，余音在江上回荡，像细丝一样连续不断。能使深谷中的蛟龙为之起舞，能使孤舟上的寡妇为之饮泣。
我的神色也愁惨起来，整好衣襟坐端正，向客人问道：“箫声为什么这样哀怨呢？”客人回答：“‘月明星稀，乌鹊南飞’，这不是曹公孟德的诗么？这里向西可以望到夏口，向东可以望到武昌，山河接壤连绵不绝，目力所及，一片郁郁苍苍。这不正是曹孟德被周瑜所围困的地方么？当初他攻陷荆州，夺得江陵，沿长江顺流东下，麾下的战船首尾相连延绵千里，旗子将天空全都蔽住，面对大江斟酒，横执长矛吟诗，本来是当世的一位英雄人物，然而现在又在哪里呢？何况我与你在江中的小洲打渔砍柴，以鱼虾为侣，以麋鹿为友，在江上驾着这一叶小舟，举起杯盏相互敬酒，如同蜉蝣置身于广阔的天地中，像沧海中的一粒粟米那样渺小。唉，哀叹我们的一生只是短暂的片刻，不由羡慕长江的没有穷尽。想要携同仙人携手遨游各地，与明月相拥而永存世间。知道上面这些想法不能一下子实现，只得将憾恨化为箫音，托寄在悲凉的秋风中罢了。”
我问道：“你可也知道这水与月？时间流逝就像这水，其实并没有真正逝去；时圆时缺的就像这月，终究没有增减。可见，从事物易变的一面看来，天地间万事万物时刻在变动，连一眨眼的工夫都不停止；而从事物不变的一面看来，万物同我们来说都是永恒的，又有什么可羡慕的呢？何况天地之间，万物各有主宰者，若不是自己应该拥有的，即使一分一毫也不能求取。只有江上的清风，以及山间的明月，听到便成了声音，进入眼帘便绘出形色，取得这些不会有人禁止，感受这些也不会有竭尽的忧虑。这是大自然恩赐的没有穷尽的宝藏，我和你可以共同享受。”
客人高兴地笑了，洗净酒杯重新饮酒。菜肴果品都已吃完，杯子盘子杂乱一片。大家互相枕着垫着睡在船上，不知不觉东方已经露出白色的曙光。
背景簡介：
这篇散文作于宋神宗元丰五年（1082），在此之前苏轼因乌台诗案（元丰二年）被贬谪黄州（今湖北黄冈）。
因后来还写过一篇同题的赋，故称此篇为《前赤壁赋》，十月十五日写的那篇为《后赤壁赋》。
知識點：
赤壁：实为黄州赤鼻矶，并不是三国时期赤壁之战的旧址，当地人因音近亦称之为赤壁，苏轼知道这一点，将错就错，借景以抒发自己的怀抱。
壬戌：
宋神宗元丰五年（1082），岁在壬戌。
既望：既，过了；
望，农历十五日。
“既望”指农历十六日。
无尽藏（zàng）：佛家语。
指无穷无尽的宝藏。
如何去和无神论者谈信仰？
一、有人说，任何一种形式的宗教都是排他的，这使其带有了先天上的狭隘性。很多无神论者把此话奉为圭臬，但这句话其实只讲对了一半。凡是论及宗教，必然要提到宗教信仰，其典型的表现形式便是对宗教神明的尊奉。在所有宗教信仰中，可归纳为三类基本形态，即：
一神信仰，认为唯有自身宗教所信仰的对象才是唯一的真神，其他信仰必然因此而遭到排斥。此类宗教往往具有明显的排他性，且因为君权与神权间的屡次交锋而影响到人类历史的进程；
多神信仰，其信奉的宗教中有多位具有不同职责的神明，神明各司其职却又主次分明。这一类的宗教信仰往往有一个逐渐丰富和庞杂的过程，因其具有极大的包容性，所以会与民间信仰及其他宗教的某些教条互相融合，从而形成了杂而多端的特性。道教则是这一类信仰形式的典型代表。
泛神信仰，即认为天地之间的万事万物都是有灵性的，所以又称为万物有灵论。此信仰多存在部落时期，展现的是人们对天地自然的敬畏之心。
大凡宗教之流，概在此三种信仰之中，因为不同的信仰模式而具有了不同的宗教特征。单纯地认为任何宗教都具备排他性，这样一句话本身就是对宗教的歧视与排斥。基于大众在过往的教育背景中对宗教的偏差认知，一位宗教人士想要和普通的无神论者（或称无信仰者）去探讨信仰的本质，二者之间往往很难找到契合之处。但与其他宗教信仰不同，道教是一个兼具有多神信仰和泛灵论的宗教，其对天人宇宙以及人生哲学的思考，恰恰可以为有神论者与无神论者找到共同的需求点。
而作为一名道人，难免会被人们问及世上是否存在神明的问题。此时，需要明辨的并不是神明的存在与否，而是我们身为一介凡人，是否明白了信仰的根本。
二、毫无疑问，道教以“道”为最高信仰。道是什么？千百年来，人们用规律、法则、秩序等等概念试图去为“道”字找到一个合理的、现代化的解释，然而再精确的解释都不过是字面意义上的再阐发，却很难触及到因道而衍生出来的哲学体系。在修道者看来，道既是信仰的对象，同时也是对人生的指导。形而上，道则可以抽象为一种对人天宇宙的认知；形而下，道则具化成为对万事万物的实践应用。所以若谈及道教信仰，第一点一定不是对神明主宰的痴迷，而是对人生天地之间的宇宙观、世界观和人生价值观的思索。
在此基础上，才进一步衍伸出信仰的范畴。诚然，道教作为一个宗教，必定是信奉神明之功的。但在道教教义的解读下，认为神明与凡人、与天地万物都是道气所化，彼此之所以有差别，也只在于秉持的阴阳二气的多寡有别。既然如此，道人与信众在神明之前所进行的一系列祈福、转运、超拔等斋醮科仪，便不是完全把人类命运的主宰权交于虚空神人的手中，人与神之间也并非是牧者与羊群的关系。正相反，道教信仰的是“我命在我不在天”，尤为强调每个人在面对人生时所表现出来的强大的主观能动性。即便神仙法力无边，也终究需要通过信者自我的改变来起到效用。道教信仰，强调每一个人都应该积极主动地面对生活中的一切遭遇，唯有此时，才是修行正当时。
道教作为源于中国本土的宗教，其对“宗教”这一词汇的定义也与外来教派有所差别。道教遵从的是祖先教法，中华民族历来以家族单位作为最具凝聚力的生活圈，历代祖先的言行往往具备无上意义。所以道教之宗与百姓之宗，本来并无二致。道教之教，在于以先圣之言行来教化当今之世人，神明起到的是榜样与楷模的力量。但真正的信仰，不是限于宗教和神明，而是能让人们发觉自己内心的真实，并且不断提升对真善美的理解。修道是要具化到每一个个体身上的，是在为自身修，而不是为了神仙和信仰去修。道教修行的首要目标是认识自己，对于普罗大众来说，想明白自己，远比想明白神灵更困难。
三、当其他宗教选择接受神的旨意而苦行精修时，道教却在倡导人们要孝养双亲、与人为善。《行孝歌》开篇就说“自古神仙把道传，孝道成为百行源”，强调每一个修道者去成为一个踏踏实实的人，听天命、尽人事，坦然接受命运给予的一切安排。宗教与信仰，归根于底仍然是世间法。道教信仰的根本只在于“自然”二字，做好每个人的本分，这便是修行的自然。
当身为一名道教信仰者，在面对无神论者及无信仰者的质疑时，大可不必起干戈。信仰是道人对自身的戒持，是大众对善念善行的珍视。当心中存有大爱，敬畏每一种存在于世的生灵，并感恩生活给予自身的所有，于此，是否具有某种宗教信仰早已不再重要。道教信仰是在使人明理，而不是使人盲从，更不是去迷信某些道法、道术。从信仰的本真上来思考，没有谁是绝对的对错，只要能让每一个人变得更好，道教称之为“缮性”，这就是信仰所追求的目标。在此前提下，有无信仰只不过是外在表现的手段不同罢了。
因此，与其去进行有神还是无神的智辩，不如踏踏实实去做一些利益众生的行迹。一件善行的力量，要比一千万句向善的口号更值得被尊重。而我们所谈论的信仰，也终将随着这一趟有去无回的人生旅程而淡去。能否留下生前身后名不重要，重要的是你是否曾无愧于心地认真生活过。道，就在这场生活之中，你信或者不信，它就在哪里，直至恒久。
作者：武当玄拙 腾讯道学
一、有人说，任何一种形式的宗教都是排他的，这使其带有了先天上的狭隘性。很多无神论者把此话奉为圭臬，但这句话其实只讲对了一半。凡是论及宗教，必然要提到宗教信仰，其典型的表现形式便是对宗教神明的尊奉。在所有宗教信仰中，可归纳为三类基本形态，即：
一神信仰，认为唯有自身宗教所信仰的对象才是唯一的真神，其他信仰必然因此而遭到排斥。此类宗教往往具有明显的排他性，且因为君权与神权间的屡次交锋而影响到人类历史的进程；
多神信仰，其信奉的宗教中有多位具有不同职责的神明，神明各司其职却又主次分明。这一类的宗教信仰往往有一个逐渐丰富和庞杂的过程，因其具有极大的包容性，所以会与民间信仰及其他宗教的某些教条互相融合，从而形成了杂而多端的特性。道教则是这一类信仰形式的典型代表。
泛神信仰，即认为天地之间的万事万物都是有灵性的，所以又称为万物有灵论。此信仰多存在部落时期，展现的是人们对天地自然的敬畏之心。
大凡宗教之流，概在此三种信仰之中，因为不同的信仰模式而具有了不同的宗教特征。单纯地认为任何宗教都具备排他性，这样一句话本身就是对宗教的歧视与排斥。基于大众在过往的教育背景中对宗教的偏差认知，一位宗教人士想要和普通的无神论者（或称无信仰者）去探讨信仰的本质，二者之间往往很难找到契合之处。但与其他宗教信仰不同，道教是一个兼具有多神信仰和泛灵论的宗教，其对天人宇宙以及人生哲学的思考，恰恰可以为有神论者与无神论者找到共同的需求点。
而作为一名道人，难免会被人们问及世上是否存在神明的问题。此时，需要明辨的并不是神明的存在与否，而是我们身为一介凡人，是否明白了信仰的根本。
二、毫无疑问，道教以“道”为最高信仰。道是什么？千百年来，人们用规律、法则、秩序等等概念试图去为“道”字找到一个合理的、现代化的解释，然而再精确的解释都不过是字面意义上的再阐发，却很难触及到因道而衍生出来的哲学体系。在修道者看来，道既是信仰的对象，同时也是对人生的指导。形而上，道则可以抽象为一种对人天宇宙的认知；形而下，道则具化成为对万事万物的实践应用。所以若谈及道教信仰，第一点一定不是对神明主宰的痴迷，而是对人生天地之间的宇宙观、世界观和人生价值观的思索。
在此基础上，才进一步衍伸出信仰的范畴。诚然，道教作为一个宗教，必定是信奉神明之功的。但在道教教义的解读下，认为神明与凡人、与天地万物都是道气所化，彼此之所以有差别，也只在于秉持的阴阳二气的多寡有别。既然如此，道人与信众在神明之前所进行的一系列祈福、转运、超拔等斋醮科仪，便不是完全把人类命运的主宰权交于虚空神人的手中，人与神之间也并非是牧者与羊群的关系。正相反，道教信仰的是“我命在我不在天”，尤为强调每个人在面对人生时所表现出来的强大的主观能动性。即便神仙法力无边，也终究需要通过信者自我的改变来起到效用。道教信仰，强调每一个人都应该积极主动地面对生活中的一切遭遇，唯有此时，才是修行正当时。
道教作为源于中国本土的宗教，其对“宗教”这一词汇的定义也与外来教派有所差别。道教遵从的是祖先教法，中华民族历来以家族单位作为最具凝聚力的生活圈，历代祖先的言行往往具备无上意义。所以道教之宗与百姓之宗，本来并无二致。道教之教，在于以先圣之言行来教化当今之世人，神明起到的是榜样与楷模的力量。但真正的信仰，不是限于宗教和神明，而是能让人们发觉自己内心的真实，并且不断提升对真善美的理解。修道是要具化到每一个个体身上的，是在为自身修，而不是为了神仙和信仰去修。道教修行的首要目标是认识自己，对于普罗大众来说，想明白自己，远比想明白神灵更困难。
三、当其他宗教选择接受神的旨意而苦行精修时，道教却在倡导人们要孝养双亲、与人为善。《行孝歌》开篇就说“自古神仙把道传，孝道成为百行源”，强调每一个修道者去成为一个踏踏实实的人，听天命、尽人事，坦然接受命运给予的一切安排。宗教与信仰，归根于底仍然是世间法。道教信仰的根本只在于“自然”二字，做好每个人的本分，这便是修行的自然。
当身为一名道教信仰者，在面对无神论者及无信仰者的质疑时，大可不必起干戈。信仰是道人对自身的戒持，是大众对善念善行的珍视。当心中存有大爱，敬畏每一种存在于世的生灵，并感恩生活给予自身的所有，于此，是否具有某种宗教信仰早已不再重要。道教信仰是在使人明理，而不是使人盲从，更不是去迷信某些道法、道术。从信仰的本真上来思考，没有谁是绝对的对错，只要能让每一个人变得更好，道教称之为“缮性”，这就是信仰所追求的目标。在此前提下，有无信仰只不过是外在表现的手段不同罢了。
因此，与其去进行有神还是无神的智辩，不如踏踏实实去做一些利益众生的行迹。一件善行的力量，要比一千万句向善的口号更值得被尊重。而我们所谈论的信仰，也终将随着这一趟有去无回的人生旅程而淡去。能否留下生前身后名不重要，重要的是你是否曾无愧于心地认真生活过。道，就在这场生活之中，你信或者不信，它就在哪里，直至恒久。
作者：武当玄拙 腾讯道学
【天真观一位神秘老道士谈，《易经》和《道德经》的区别】
《易经》和《道德经》的区别，说起来洋洋洒洒，好像一匹布这样，就太长了。
我简单说就是啊，这两个都是浓缩药丸，但药效都很大。都是可以治疗大病的。但是治疗的方法不一样。
我问：这个说法倒是清奇，这两个是治疗什么病呢？
他说：治疗无明之愚痴啊。治疗生死大病啊。
《易经》浓缩了宇宙和生命最高智慧，《道德经》同样也是这样，大家都是宇宙生命最高智慧，可是还是有点不一样。
《易经》出现的年代比较早，按照现在的记载，是几千年前，可是如果按照我的理解和了解，这东西至少是一万年以前就有的。也有可能啊，不是咱们这一劫的世界写出来的。
这个里面的智慧太精妙太精准太高超，应该说是地球上最科学的一本著作了。
我问：这不就是个算卦的书吗？
他笑着说：你不懂可不要乱说啊，这本书，是个终极科学浓缩教程。搞懂了，大千世界无一不晓。
它从太极生两仪，两仪生八卦这个基本体系出发，把所有万物之间的关系和变化，都纳入这个浓缩的科学体系，这个体系好像是一个齿轮，可以带动一个巨大的系统运作，又好像是一个种子仓库，各式各样的种子都能发芽。
它也像是一个超级巨大的计算机，比世界上最大的计算机都厉害，可以说整个易经，就是一台和宇宙大道同级别的同步同频模拟计算机，它可以模拟算出任何你想要的答案。
并且演示所有的一切。
当然，真正懂得这台计算机的人，极其的少。大家都是一辈子一辈子来研究，也只是得一个皮毛。
而《道德经》这个浓缩药丸，则是一本大道说明书、和修道总指南。
这样对比，《易经》更像是致用的工具书，《道德经》则更像原理说明书。
道德经是在用极其精简妙要的语言阐释：道，这个东西。
他写了五千字，都是在谈同一件事。
他等于写了一本书在精要回答，道、悟道，行道是什么境界？
我问：我一直以为道德经是在教人以道之德去教化天下的书。
他说：里面是有这样的内容，但是这其实是说在行道。很多时候写的是治国之道，实际上和个人的修为很有关系。
老子说：治大国如同烹小鲜。在他的体系里，你不能把大小分得太清楚，他说大，其实也在说小。他在说治国，其实你可以当成个人修行看。这个需要去悟，没有老师可以教你，即使一句一句给你解释出来，你也要自己去悟。
我们道观里原来有个祖师爷，一辈子就是拿着一本《道德经》修行得道的。
他抓住那些要领来做，比如致虚极守静笃。这是极其实在的修行方法指南。
比如“大方无隅，大器免成，大音希声，大象无形。”这是非常明确的道境诠释。
如果一个人一辈子只看道德经，也都够他修行了。几乎所有的道理都在里头。
老子是个很贴心的大师，他写东西虽然字数少，但是却不厌其烦嘱咐大家，你看他提出：上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。
这是教你有心修道的人，要勤而行之，也是给你自己去检验自己的程度，你是个什么程度，如果你觉得若存若亡，你就是个中士，你还有进步空间。
这些东西都是一片苦心啊。
你比如：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。这种话说的多么精妙啊。有感悟的人，能用四个字去成就无为自然的心性。
我问：那，《易经》和《道德经》是怎么写出来的呢？为啥作者这么有才华呢？
他说：这不是靠才华的，才华和这个没有半点关系，这是得道之人的智慧流露，从清静自性中流露出来的。
《易经》大家都认为不应该是我们这个文明所能有的东西，很可能是上一个文明留下的智慧宝典。用这样的浓缩方式延续下来。
《道德经》则是老子自性智慧的流露，不是他大脑里的东西，而是他清静本性中的东西。
这两本辉煌伟大的著作，是我们中国文化的根根，是命根子。每一个中华子孙，都应该知道和尊重。
《易经》的易的文化，是中华文明的根子。可以溯源的核心。《易经》发展出的中华文化源远流长博大精深。几乎都是从它那里衍生出来的。
易的法则、变易的规律，不易的主旨，构成了中国文化数千年运作的基本体系。
数理象的科学结构，也奠定了中国人看待世界的基本逻辑。
各朝各代实际上对易经的运用都非常地核心。掌握这个东西，即使是三分之一的智慧，也能治国平天下了。
再加上《道德经》的辅助，其实一个合格的中国古代知识分子或士大夫，都应该是对万事万物的运作运行道理逻辑都一清二楚的。这就叫做心中有天地，这才叫格局。宰相肚子里能撑船，这还只是勉强的肚量。
有格局的中国人，达则兼济天下，退则独善其身，生命的来路、行路、去路，都明明白白地。这才是我们开创了怏怏几千年的灿烂文化的核心。
（老段世界观）
（配图/编辑：第四纪冰川时代）
《易经》和《道德经》的区别，说起来洋洋洒洒，好像一匹布这样，就太长了。
我简单说就是啊，这两个都是浓缩药丸，但药效都很大。都是可以治疗大病的。但是治疗的方法不一样。
我问：这个说法倒是清奇，这两个是治疗什么病呢？
他说：治疗无明之愚痴啊。治疗生死大病啊。
《易经》浓缩了宇宙和生命最高智慧，《道德经》同样也是这样，大家都是宇宙生命最高智慧，可是还是有点不一样。
《易经》出现的年代比较早，按照现在的记载，是几千年前，可是如果按照我的理解和了解，这东西至少是一万年以前就有的。也有可能啊，不是咱们这一劫的世界写出来的。
这个里面的智慧太精妙太精准太高超，应该说是地球上最科学的一本著作了。
我问：这不就是个算卦的书吗？
他笑着说：你不懂可不要乱说啊，这本书，是个终极科学浓缩教程。搞懂了，大千世界无一不晓。
它从太极生两仪，两仪生八卦这个基本体系出发，把所有万物之间的关系和变化，都纳入这个浓缩的科学体系，这个体系好像是一个齿轮，可以带动一个巨大的系统运作，又好像是一个种子仓库，各式各样的种子都能发芽。
它也像是一个超级巨大的计算机，比世界上最大的计算机都厉害，可以说整个易经，就是一台和宇宙大道同级别的同步同频模拟计算机，它可以模拟算出任何你想要的答案。
并且演示所有的一切。
当然，真正懂得这台计算机的人，极其的少。大家都是一辈子一辈子来研究，也只是得一个皮毛。
而《道德经》这个浓缩药丸，则是一本大道说明书、和修道总指南。
这样对比，《易经》更像是致用的工具书，《道德经》则更像原理说明书。
道德经是在用极其精简妙要的语言阐释：道，这个东西。
他写了五千字，都是在谈同一件事。
他等于写了一本书在精要回答，道、悟道，行道是什么境界？
我问：我一直以为道德经是在教人以道之德去教化天下的书。
他说：里面是有这样的内容，但是这其实是说在行道。很多时候写的是治国之道，实际上和个人的修为很有关系。
老子说：治大国如同烹小鲜。在他的体系里，你不能把大小分得太清楚，他说大，其实也在说小。他在说治国，其实你可以当成个人修行看。这个需要去悟，没有老师可以教你，即使一句一句给你解释出来，你也要自己去悟。
我们道观里原来有个祖师爷，一辈子就是拿着一本《道德经》修行得道的。
他抓住那些要领来做，比如致虚极守静笃。这是极其实在的修行方法指南。
比如“大方无隅，大器免成，大音希声，大象无形。”这是非常明确的道境诠释。
如果一个人一辈子只看道德经，也都够他修行了。几乎所有的道理都在里头。
老子是个很贴心的大师，他写东西虽然字数少，但是却不厌其烦嘱咐大家，你看他提出：上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。
这是教你有心修道的人，要勤而行之，也是给你自己去检验自己的程度，你是个什么程度，如果你觉得若存若亡，你就是个中士，你还有进步空间。
这些东西都是一片苦心啊。
你比如：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。这种话说的多么精妙啊。有感悟的人，能用四个字去成就无为自然的心性。
我问：那，《易经》和《道德经》是怎么写出来的呢？为啥作者这么有才华呢？
他说：这不是靠才华的，才华和这个没有半点关系，这是得道之人的智慧流露，从清静自性中流露出来的。
《易经》大家都认为不应该是我们这个文明所能有的东西，很可能是上一个文明留下的智慧宝典。用这样的浓缩方式延续下来。
《道德经》则是老子自性智慧的流露，不是他大脑里的东西，而是他清静本性中的东西。
这两本辉煌伟大的著作，是我们中国文化的根根，是命根子。每一个中华子孙，都应该知道和尊重。
《易经》的易的文化，是中华文明的根子。可以溯源的核心。《易经》发展出的中华文化源远流长博大精深。几乎都是从它那里衍生出来的。
易的法则、变易的规律，不易的主旨，构成了中国文化数千年运作的基本体系。
数理象的科学结构，也奠定了中国人看待世界的基本逻辑。
各朝各代实际上对易经的运用都非常地核心。掌握这个东西，即使是三分之一的智慧，也能治国平天下了。
再加上《道德经》的辅助，其实一个合格的中国古代知识分子或士大夫，都应该是对万事万物的运作运行道理逻辑都一清二楚的。这就叫做心中有天地，这才叫格局。宰相肚子里能撑船，这还只是勉强的肚量。
有格局的中国人，达则兼济天下，退则独善其身，生命的来路、行路、去路，都明明白白地。这才是我们开创了怏怏几千年的灿烂文化的核心。
（老段世界观）
（配图/编辑：第四纪冰川时代）
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