修摄其心的方法：
呵五欲、弃五盖、调五事
◎ 宣化上人《大乘妙法蓮華經淺釋》
“修摄其心”：修，是修行；摄，就是好像用吸铁石，总吸着那块铁。摄什么呢？摄心，就是不叫你那个心跑了。有人就问：“我心还会跑吗？”你心不会跑吗？你心不但跑，而且还跑到十万八千里，不知道往什么地方跑去了！前一念跑到欧洲，后一念又到了澳洲，再后一念又到了亚洲。这样不用钱，也不用买票，五大洲都游遍了。
你以为是很便宜的事情，其实在你自性里头那个 gasoline（汽油）你用了很多，不过你不觉得。那 gasoline 干什么的？可以放光的。你用了，它就没有光，就黑暗了。我讲的这里头，的确有真正道理！你明白了，这是很有用的，不要用那么多 gasoline；你若不明白，将来用完了，就变暗了，跑到饿鬼道去。
所以孟子说：“放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。”人的养鸡和狗若跑了，你就知道各处找去。喔！我的鸡丢了，我的犬不知道跑到什么地方了，赶快登个报纸 put advertisement，说：“我的狗丢了，你们谁若看见，请打个电话到某某地方，就可以找着我了！”可是，你那个心跑了，却不知道去找。好像方才我说的，不用买票就可以游五大洲；甚至于飞天遁地，跑到天上，又跑到地里头去，也不要买票。你以为这是很便宜的，但是却把你自性的油用得很多，你那个般若光也就没有了！
讲到这个地方，你们应该知道打妄想的厉害了！不可以随便打妄想。想想：“我的小孩现在不知怎么样了？”又想想：“我姊姊、妹妹，现在怎么样呢？或者我弟弟、哥哥、爸爸、妈妈怎么样呢？”就想这些个问题，的确一点用都没有的！这是没修摄其心。你修摄其心，就是不“放心”；你若心放了，那就没有修摄其心。现在，这个道理你们都懂了吗？这个“修摄其心”的道理可就多了，要完全讲，是讲不完的；我只可以讲一小部分，一少部分。
怎样修摄其心呢？
第一，要呵五欲。呵，就是呵斥，就是斥责这五欲。什么叫五欲？很简单，你们人人都认识，不过认识它那个人，不认识它那个名。这五欲是什么呢？就是色、声、香、味、触，也就是财、色、名、食、睡。色，是色尘，你遇到色尘，你的心就跟着色尘跑；遇到声，就跟着声尘跑；遇到香，你的心就跟着香尘跑了；遇到味，就跟着味尘跑了；遇到触，就跟着触尘跑了。总而言之，你尽是被这些假的东西迷住了，迷得你自性就不放光了。这个“假的”都是什么呢？就是这五欲。
你呵五欲，你就要闹它、骂它、呵斥它：“喂！你这个心不要跟着色尘跑！”你这一呵它，这个心就知道了，“哦，不要跟着它跑！”好像徒弟不听话、不听经了，你呵斥他：“不要睡觉！不要懒惰！”他就想：“这回要勤勉一点了！”欲也是这样子，你这个心若跟着色尘跑，你呵它：“回来！”它就回来了。你若想要听 piano（钢琴），想要听飞机在空中“呜呜──”的响，你呵斥它：“嘿！不要听这个声音，这个声音是对修道没有帮助的！”哦！它就回来了。香、味、触也是一样。修道的人不应该着到香上、味上，也不应该着到触上。你不要以为不着到味上，着到触上不要紧吧？也不可以的。所以，就要呵斥它。色、声、香、味、触，你要把它教得老老实实的，这叫呵五欲。
其次，要弃五盖。弃，就是抛弃它、不要它；盖，就是盖覆。什么叫五盖？盖到什么地方？就盖到你那个“定”的上面、盖到你那个“慧”的上面；因为它盖着，你定也生不出来、慧也生不出。为什么？被它盖住了。你若不想被这五盖给覆盖着，就要弃掉它、不要它了！（弟子：这个盖，有两个办法可以翻译。一个 cover，就是好像一个盖子；一个是 lid。这个 lid 不同的，一般不太讲到这个。）我认为这个 cover 是 good，这就是盖、cover。
这五盖是：
（一）贪欲。贪，不是单单是个“贪”，是贪欲。这个“欲”是最坏的一个东西，也是一个最好的东西。凡事都有两面的，你不要看成一面。怎么是最坏的东西？你有贪欲，贪财、色、名、食、睡，贪色、声、香、味、触，这是贪欲。不过有一个贪欲是最好的，贪戒、贪定、贪慧，这都属于贪的。你常好坐禅，这是由贪心来的，这贪心不妨有。你贪着成佛，贪着成菩萨，贪着做个好人，贪着做一个孝顺的弟子，这都不错的。在我来说，我是最欢喜孝顺的徒弟，为什么呢？他好可以“供养”师父，这是我的贪。你的贪呢？你贪：“喔，我贪着有一个最好的师父，我可以学佛法。”这是你的贪。这个贪，都可以的。
我讲这种佛法，是圆融无碍的！你说它不好，我就说它好；你说它好，我就说它不好。这第一个盖是“贪欲”，你明白了？这一层的盖子，盖到你定上了、盖到你慧上了。
（二）瞋恚。就是有脾气。这个脾气，所谓“千日打柴一火焚”，你打了一千天的柴，你只需要用一根火柴就把它烧了。你看看！这一根火柴，就是脾气！你有一千天的功德，你发了一回脾气，把这个功德都烧去了！所谓：“星星之火，烧尽功德之林。”常常跟你们讲的，这就是瞋的坏处。那么瞋是这么坏，我告诉你，也有好的地方。怎么样子呢？说：“喔！我为什么不修行？我为什么不能把我自己的脾气制住？我为什么不能把我自己这个毒龙杀了？”你说这个瞋不好吗？这种瞋恚是不错的，这叫“克己复礼”，是克己的功夫、自制的功夫；你若有这种的瞋恚，也不错的。
（三）睡眠。这睡眠，也是一个最坏的东西，但是也是最好的东西。你睡得太多了，它是最坏的，把你睡得愚痴了，一点都不聪明了。那么说不睡可以吗？不可以，需要睡！你一睡，疲倦就都休息过来了，这也不错的。但是不可以贪多！你贪多，就是坏东西；你要得正相当，那它也是好东西。好像我们人若不吃饭，这个肚子一定会饿得就和你作战起来，它就咕、咕、咕响，饿得腹如雷鸣——肚子里头打雷了、thunder。太饿了，这是不行的，肚子里有雷了。你要是吃太饱了，也不行，肚子里又要刮飓风了；又要跑厕所，不知几十次，好像山崩地裂，海水流个不停。本来吃是好的，但你吃太多就坏了；你若不吃也不行。睡觉也是这样子，应该睡，但不应该多睡。
所以睡眠也是一盖，你要是不把它弄好，就是盖；你要是把它弄好了，就揭开盖了。你弃五盖，这就把盖打开了，没有盖了。
（四）掉悔。就是这个人在那儿，也不知怎么样子，坐也坐不稳、站也站不住，坐立不安，这叫掉悔。
（五）疑惑。疑，是怀疑；惑，就是“粗惑、细惑、尘沙惑、无明惑”那个惑。所以修道一生出疑惑，也是一种盖。好像对法师所讲的法，他就说：“法师讲的都是方便法，这都是没有什么根据，说法就是这么样靠不住的。”就生出一种怀疑来。法师叫你“呵五欲”，你就想：“我看他也没呵啊！”法师说“弃五盖”，你又想：“法师还贪心那么大，他的五盖也没有弃；他叫我弃，我才不弃呢！”你看，这生出怀疑来了！
第三，要修摄其心，还要调五事。调，是调和。什么五事？都是你一天所应做的事情。
（一）调食。你说！你有一天没吃过饭吗？说：“我有过一次几天没吃饭，那是逃难。”这个调食，就是也不要吃多，也不要吃少。也不要说是：“哦！我绝食了，绝食一个礼拜。”等到第六天就受不了，就吃了一大堆，吃得肚子里面也没有那么多地方装，就要办徙置区（广东话，指“木屋区”），就是搬家。这是不调食的关系。所以也不需要节食，也不需要那么很没有规矩的，吃得太多了。所以，饮食要“不饥不饱”，你不要太饿，也不要太饱了。太饿了，不能修忍；太饱了，也不能修忍，肚子忍不住了。
（二）调睡。人生日用，只有吃、睡这些个问题。但是你要会调，不会调的就会出毛病。这睡眠要“不节不恣”，不要睡得太多了，也不要睡得太少了。太少，不够休息；太多，休息太过了，过犹不及。
（三）调身。这个身，也不要叫它没有工作，也不要叫它工作太多了，要“不宽、不急”。自己的精神能应付得过来，就做这么多的工作；但是你的身体应该对这个世界有一点贡献，就是要有一点工作。
（四）调息。息，就是出入息——呼吸。这呼吸要不涩不滑——涩，就是呼得很迟慢；滑，就是呼得很快。呼吸太快太慢，都不合乎养生之道。
（五）调心。你调食、调睡、调身、调息，这些个“调”，都是由你的心念来调。调心要怎么样呢？不沉不浮。沉，就是往下沉，浮，就是往上浮。这个心，也不太昏沉，也不太浮躁，总平平静静的。
这叫“调五事”。
修摄其心就是要呵五欲、弃五盖、调五事，这都叫修摄其心的方法。
【编注】恭录自《大乘妙法蓮華經淺釋》〈安樂行品第十四〉（宣化上人講述）
呵五欲、弃五盖、调五事
◎ 宣化上人《大乘妙法蓮華經淺釋》
“修摄其心”：修，是修行；摄，就是好像用吸铁石，总吸着那块铁。摄什么呢？摄心，就是不叫你那个心跑了。有人就问：“我心还会跑吗？”你心不会跑吗？你心不但跑，而且还跑到十万八千里，不知道往什么地方跑去了！前一念跑到欧洲，后一念又到了澳洲，再后一念又到了亚洲。这样不用钱，也不用买票，五大洲都游遍了。
你以为是很便宜的事情，其实在你自性里头那个 gasoline（汽油）你用了很多，不过你不觉得。那 gasoline 干什么的？可以放光的。你用了，它就没有光，就黑暗了。我讲的这里头，的确有真正道理！你明白了，这是很有用的，不要用那么多 gasoline；你若不明白，将来用完了，就变暗了，跑到饿鬼道去。
所以孟子说：“放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。”人的养鸡和狗若跑了，你就知道各处找去。喔！我的鸡丢了，我的犬不知道跑到什么地方了，赶快登个报纸 put advertisement，说：“我的狗丢了，你们谁若看见，请打个电话到某某地方，就可以找着我了！”可是，你那个心跑了，却不知道去找。好像方才我说的，不用买票就可以游五大洲；甚至于飞天遁地，跑到天上，又跑到地里头去，也不要买票。你以为这是很便宜的，但是却把你自性的油用得很多，你那个般若光也就没有了！
讲到这个地方，你们应该知道打妄想的厉害了！不可以随便打妄想。想想：“我的小孩现在不知怎么样了？”又想想：“我姊姊、妹妹，现在怎么样呢？或者我弟弟、哥哥、爸爸、妈妈怎么样呢？”就想这些个问题，的确一点用都没有的！这是没修摄其心。你修摄其心，就是不“放心”；你若心放了，那就没有修摄其心。现在，这个道理你们都懂了吗？这个“修摄其心”的道理可就多了，要完全讲，是讲不完的；我只可以讲一小部分，一少部分。
怎样修摄其心呢？
第一，要呵五欲。呵，就是呵斥，就是斥责这五欲。什么叫五欲？很简单，你们人人都认识，不过认识它那个人，不认识它那个名。这五欲是什么呢？就是色、声、香、味、触，也就是财、色、名、食、睡。色，是色尘，你遇到色尘，你的心就跟着色尘跑；遇到声，就跟着声尘跑；遇到香，你的心就跟着香尘跑了；遇到味，就跟着味尘跑了；遇到触，就跟着触尘跑了。总而言之，你尽是被这些假的东西迷住了，迷得你自性就不放光了。这个“假的”都是什么呢？就是这五欲。
你呵五欲，你就要闹它、骂它、呵斥它：“喂！你这个心不要跟着色尘跑！”你这一呵它，这个心就知道了，“哦，不要跟着它跑！”好像徒弟不听话、不听经了，你呵斥他：“不要睡觉！不要懒惰！”他就想：“这回要勤勉一点了！”欲也是这样子，你这个心若跟着色尘跑，你呵它：“回来！”它就回来了。你若想要听 piano（钢琴），想要听飞机在空中“呜呜──”的响，你呵斥它：“嘿！不要听这个声音，这个声音是对修道没有帮助的！”哦！它就回来了。香、味、触也是一样。修道的人不应该着到香上、味上，也不应该着到触上。你不要以为不着到味上，着到触上不要紧吧？也不可以的。所以，就要呵斥它。色、声、香、味、触，你要把它教得老老实实的，这叫呵五欲。
其次，要弃五盖。弃，就是抛弃它、不要它；盖，就是盖覆。什么叫五盖？盖到什么地方？就盖到你那个“定”的上面、盖到你那个“慧”的上面；因为它盖着，你定也生不出来、慧也生不出。为什么？被它盖住了。你若不想被这五盖给覆盖着，就要弃掉它、不要它了！（弟子：这个盖，有两个办法可以翻译。一个 cover，就是好像一个盖子；一个是 lid。这个 lid 不同的，一般不太讲到这个。）我认为这个 cover 是 good，这就是盖、cover。
这五盖是：
（一）贪欲。贪，不是单单是个“贪”，是贪欲。这个“欲”是最坏的一个东西，也是一个最好的东西。凡事都有两面的，你不要看成一面。怎么是最坏的东西？你有贪欲，贪财、色、名、食、睡，贪色、声、香、味、触，这是贪欲。不过有一个贪欲是最好的，贪戒、贪定、贪慧，这都属于贪的。你常好坐禅，这是由贪心来的，这贪心不妨有。你贪着成佛，贪着成菩萨，贪着做个好人，贪着做一个孝顺的弟子，这都不错的。在我来说，我是最欢喜孝顺的徒弟，为什么呢？他好可以“供养”师父，这是我的贪。你的贪呢？你贪：“喔，我贪着有一个最好的师父，我可以学佛法。”这是你的贪。这个贪，都可以的。
我讲这种佛法，是圆融无碍的！你说它不好，我就说它好；你说它好，我就说它不好。这第一个盖是“贪欲”，你明白了？这一层的盖子，盖到你定上了、盖到你慧上了。
（二）瞋恚。就是有脾气。这个脾气，所谓“千日打柴一火焚”，你打了一千天的柴，你只需要用一根火柴就把它烧了。你看看！这一根火柴，就是脾气！你有一千天的功德，你发了一回脾气，把这个功德都烧去了！所谓：“星星之火，烧尽功德之林。”常常跟你们讲的，这就是瞋的坏处。那么瞋是这么坏，我告诉你，也有好的地方。怎么样子呢？说：“喔！我为什么不修行？我为什么不能把我自己的脾气制住？我为什么不能把我自己这个毒龙杀了？”你说这个瞋不好吗？这种瞋恚是不错的，这叫“克己复礼”，是克己的功夫、自制的功夫；你若有这种的瞋恚，也不错的。
（三）睡眠。这睡眠，也是一个最坏的东西，但是也是最好的东西。你睡得太多了，它是最坏的，把你睡得愚痴了，一点都不聪明了。那么说不睡可以吗？不可以，需要睡！你一睡，疲倦就都休息过来了，这也不错的。但是不可以贪多！你贪多，就是坏东西；你要得正相当，那它也是好东西。好像我们人若不吃饭，这个肚子一定会饿得就和你作战起来，它就咕、咕、咕响，饿得腹如雷鸣——肚子里头打雷了、thunder。太饿了，这是不行的，肚子里有雷了。你要是吃太饱了，也不行，肚子里又要刮飓风了；又要跑厕所，不知几十次，好像山崩地裂，海水流个不停。本来吃是好的，但你吃太多就坏了；你若不吃也不行。睡觉也是这样子，应该睡，但不应该多睡。
所以睡眠也是一盖，你要是不把它弄好，就是盖；你要是把它弄好了，就揭开盖了。你弃五盖，这就把盖打开了，没有盖了。
（四）掉悔。就是这个人在那儿，也不知怎么样子，坐也坐不稳、站也站不住，坐立不安，这叫掉悔。
（五）疑惑。疑，是怀疑；惑，就是“粗惑、细惑、尘沙惑、无明惑”那个惑。所以修道一生出疑惑，也是一种盖。好像对法师所讲的法，他就说：“法师讲的都是方便法，这都是没有什么根据，说法就是这么样靠不住的。”就生出一种怀疑来。法师叫你“呵五欲”，你就想：“我看他也没呵啊！”法师说“弃五盖”，你又想：“法师还贪心那么大，他的五盖也没有弃；他叫我弃，我才不弃呢！”你看，这生出怀疑来了！
第三，要修摄其心，还要调五事。调，是调和。什么五事？都是你一天所应做的事情。
（一）调食。你说！你有一天没吃过饭吗？说：“我有过一次几天没吃饭，那是逃难。”这个调食，就是也不要吃多，也不要吃少。也不要说是：“哦！我绝食了，绝食一个礼拜。”等到第六天就受不了，就吃了一大堆，吃得肚子里面也没有那么多地方装，就要办徙置区（广东话，指“木屋区”），就是搬家。这是不调食的关系。所以也不需要节食，也不需要那么很没有规矩的，吃得太多了。所以，饮食要“不饥不饱”，你不要太饿，也不要太饱了。太饿了，不能修忍；太饱了，也不能修忍，肚子忍不住了。
（二）调睡。人生日用，只有吃、睡这些个问题。但是你要会调，不会调的就会出毛病。这睡眠要“不节不恣”，不要睡得太多了，也不要睡得太少了。太少，不够休息；太多，休息太过了，过犹不及。
（三）调身。这个身，也不要叫它没有工作，也不要叫它工作太多了，要“不宽、不急”。自己的精神能应付得过来，就做这么多的工作；但是你的身体应该对这个世界有一点贡献，就是要有一点工作。
（四）调息。息，就是出入息——呼吸。这呼吸要不涩不滑——涩，就是呼得很迟慢；滑，就是呼得很快。呼吸太快太慢，都不合乎养生之道。
（五）调心。你调食、调睡、调身、调息，这些个“调”，都是由你的心念来调。调心要怎么样呢？不沉不浮。沉，就是往下沉，浮，就是往上浮。这个心，也不太昏沉，也不太浮躁，总平平静静的。
这叫“调五事”。
修摄其心就是要呵五欲、弃五盖、调五事，这都叫修摄其心的方法。
【编注】恭录自《大乘妙法蓮華經淺釋》〈安樂行品第十四〉（宣化上人講述）
于是阿难及诸大众，俱闻十方微尘如来，异口同音告阿难言：善哉！阿难！汝欲识知，俱生无明，使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物。汝复欲知无上菩提，令汝速证安乐解脱寂静妙常，亦汝六根，更非他物。
这是诸佛在定中与阿难沟通。这表明什么问题呀？我们只是一个心。一切的万法心都是通的。佛为了教化阿难，还曾经神通加持阿难以天眼来看四天王天，去阅览这个娑婆世界。
在佛法里，不可以随便用神通来教人，在关键的时候也不妨一试，该出手时就出手。包括我们有时在梦中、在醒中、在定中，我们会感受到佛菩萨来教诲我们，也感受到过去世中的亲人来跟我们沟通，也感受到过去世中的冤亲债主通过他的神通来干扰我们。这都很正常，因为所有的人都是一个心。这样来讲，就使阿难更加坚信眼前释迦牟尼所传之法。诸佛异口同音讲这个法，坚定他的信心，破除他的疑惑心，减少他的逆反心理。
使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物：使你轮回生死的就是你的六根，不是其它东西。汝复欲知无上菩提，令汝速证安乐解脱，寂静妙常，亦汝六根：好玩吧？使你六道轮回的是六根，能让你成佛成菩萨也还是六根。好坏都是一个东西。什么因缘法，什么自然法，是不是都是戏论法呀？其实就这么最简单的法，却搞得我们晕头转向。犯这样的错误是不是太低等了？我们犯了无量劫，你说冤枉不冤枉？安乐、解脱、寂静、妙常，这就是涅槃四德。安乐即乐德，解脱即我德，寂静即净德，妙常即常德。更非他物：心外无法，法外无心。你不要去心外求法，都是当下这个念做文章。
阿难虽闻如是法音，心犹未明。稽首白佛：云何令我生死轮回，安乐妙常，同是六根，更非他物？
这段经文一目了然，不再解释。
佛告阿难：根尘同源，缚脱无二。识性虚妄，犹如空华：
根尘同源，六根与六尘就是一个东西。根就是尘，尘就是根。缚脱无二：「缚」为凡夫，「脱」为圣人。成圣成凡都是这个六根决定，都是它，没有第二个东西。识性虚妄，犹如空华：「识性」是指六根中之性。内六根、外六尘是不是都是识性在变化的？可是识性呢，现在要通过六根造成一种假相，六根对六尘而产生了六种意识心。「识性」就是见精、见性，到了这个境界它也是虚妄。如空中华：「识性」也是一个念变出来的，它还在那里装模作样——我能变现出内六根、外六尘。其实这个识性跟内六根、外六尘都是平等的，它是因缘和合来乍现万法。我们讲心现识变带有别教的色彩，心现是讲圆顿大法，万法都是由心所现。识由何来变呐？佛为了开导众生，把第八识说为见相二分。我们的心法可以通过这种渐变的办法，由见分到相分，由细相无明再到粗相无明变出万法。但是我们的心法也可以突变，根本不经过三细六粗，还什么见相、转相。因为我们一切当下都是现成的。
阿难，由尘发知，因根有相，相见无性，同于交芦。是故汝今，知见立知即无明本，知见无见斯即涅槃。无漏真净，云何是中更容他物？
阿难，由尘发知：由外面的色、声、香、味、触、法这六尘这种因缘，而显现出我们能知的那个见性。因根有相：由六根包含的那个见性而显现出六尘之相。所以见性与六根、六尘——注意，六根与六尘是一个说法——互显，然后我们能见的见性、听性……等这种见性再与六根、六尘互显。它都是通过这个因缘和合而显现出来，而这些东西本来就存在。见性与六根、六尘是同一个水平线，没有谁是老子，谁是儿子。没有谁是能，谁是所。它是一种虚妄的因缘和合。没有谁先谁后，没有谁大谁小，要把这个道理刻苦铭心地搞明白，否则你就不懂得平等法。
相见无性：「相」就是六根、六尘，「见」就是见性。六根、六尘都是色法，在分别法里把它说为是无情。见有灵知，在分别法里说为有情。「无性」是没有自己的个别性，但是又有性，有什么性呀？共性。
比如说地、水、火、风都有地性、火性，但地性、火性这是方便说，其实都是一个性。地性就是水性，水性就是火性，大家明白吗？地性、火性、水性这是个假名，实体都是一个东西。
同于交芦：这是打比方。「交芦」是个什么东西呢？水里长出两根芦苇，但是它是连在一个根上，两根交芦之间是通的。如果把这一根砍倒的话，那个芦同时也倒。看上去两根，其实是一根。所以这里比喻什么东西呢？六根、六尘都是相分，你能不能讲这个相分六根、六尘是见性变出来的？不能讲的，它们都是一个东西。我们在没成佛之前，包括阿赖耶识都是空中华，阿赖耶识清净了以后变成第九识，变成真，还是空中华。圆顿大法的真叫真真如性，包括妄在内都是。
是故汝今，知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃：这四句话口头禅要记好，作为座右铭时时提起观照。
以气球手套为例（此处配合看光盘容易理解），大家已经知道，我们外面所有知道的东西是菩提知也好，是烦恼知也好，是不是都是这里（手套中间空性）来的？这个东西是不是知呀？没有这个东西，它知不知呀？所以般若无知，无所不知。它不动心起念，无所不知。
比如，你头脑里没有想老爸老妈，虽然不想，你知道不知道你有老爸老妈呀？这就是般若，这就是心法。但由于总有那么特定的时候，动一下念，这个见分跑出来了，那当这个见分跑出来的时候，它自己跟自己站到对立面了。如果是佛知佛见的时候，对立面就是我。我就是对立面。由于它第一次跑出来没有经验，结果反而把自己造成了对立面。这个时候就看到这里（各个指头——万法万相），就忘记这里（手套空性——自性本心）了。它往外看，时间长了忘记了回家的道路；然后它有了依赖性，依赖了它以后，是不是知见立了一个知了？它执著在这个知上，是即无明。无明在这里开始。
知见立知：知见是第九识，本知本见。立知是立了一个七识、八识，是无明之本。它本来跑出来好玩，结果执著在这里了。它现在往外看，不往内看。所以「知见立知，即无明本」，由这个无明本呢，生了相分，造了十法界万法呀。
知见无见：怎么「无见」呢？在这个东西明白了，不往这里看了，放弃了，要自发流出来的见。知见无见，这个不要了。那「无见斯即涅槃」，怎么涅槃了？它虽然无见了，我们那个见能没有吗？你有办法把自己的见灭掉吗？它这里没有了，自然回到这里来。原来的时候，是离开了这个涅槃山，来到这个威虎山，现在离开了威虎山，是不是回到涅槃山啊?涅槃涅槃，有没有哪一样不是我呀？在这里是不是都是我？虽然「知见无见」，它有没有把这个六根挖掉啊？当下这个六根、六识就转识成智，要明白。所以这种比喻大家能听懂了吗？ https://t.cn/RJLBwu1
这是诸佛在定中与阿难沟通。这表明什么问题呀？我们只是一个心。一切的万法心都是通的。佛为了教化阿难，还曾经神通加持阿难以天眼来看四天王天，去阅览这个娑婆世界。
在佛法里，不可以随便用神通来教人，在关键的时候也不妨一试，该出手时就出手。包括我们有时在梦中、在醒中、在定中，我们会感受到佛菩萨来教诲我们，也感受到过去世中的亲人来跟我们沟通，也感受到过去世中的冤亲债主通过他的神通来干扰我们。这都很正常，因为所有的人都是一个心。这样来讲，就使阿难更加坚信眼前释迦牟尼所传之法。诸佛异口同音讲这个法，坚定他的信心，破除他的疑惑心，减少他的逆反心理。
使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物：使你轮回生死的就是你的六根，不是其它东西。汝复欲知无上菩提，令汝速证安乐解脱，寂静妙常，亦汝六根：好玩吧？使你六道轮回的是六根，能让你成佛成菩萨也还是六根。好坏都是一个东西。什么因缘法，什么自然法，是不是都是戏论法呀？其实就这么最简单的法，却搞得我们晕头转向。犯这样的错误是不是太低等了？我们犯了无量劫，你说冤枉不冤枉？安乐、解脱、寂静、妙常，这就是涅槃四德。安乐即乐德，解脱即我德，寂静即净德，妙常即常德。更非他物：心外无法，法外无心。你不要去心外求法，都是当下这个念做文章。
阿难虽闻如是法音，心犹未明。稽首白佛：云何令我生死轮回，安乐妙常，同是六根，更非他物？
这段经文一目了然，不再解释。
佛告阿难：根尘同源，缚脱无二。识性虚妄，犹如空华：
根尘同源，六根与六尘就是一个东西。根就是尘，尘就是根。缚脱无二：「缚」为凡夫，「脱」为圣人。成圣成凡都是这个六根决定，都是它，没有第二个东西。识性虚妄，犹如空华：「识性」是指六根中之性。内六根、外六尘是不是都是识性在变化的？可是识性呢，现在要通过六根造成一种假相，六根对六尘而产生了六种意识心。「识性」就是见精、见性，到了这个境界它也是虚妄。如空中华：「识性」也是一个念变出来的，它还在那里装模作样——我能变现出内六根、外六尘。其实这个识性跟内六根、外六尘都是平等的，它是因缘和合来乍现万法。我们讲心现识变带有别教的色彩，心现是讲圆顿大法，万法都是由心所现。识由何来变呐？佛为了开导众生，把第八识说为见相二分。我们的心法可以通过这种渐变的办法，由见分到相分，由细相无明再到粗相无明变出万法。但是我们的心法也可以突变，根本不经过三细六粗，还什么见相、转相。因为我们一切当下都是现成的。
阿难，由尘发知，因根有相，相见无性，同于交芦。是故汝今，知见立知即无明本，知见无见斯即涅槃。无漏真净，云何是中更容他物？
阿难，由尘发知：由外面的色、声、香、味、触、法这六尘这种因缘，而显现出我们能知的那个见性。因根有相：由六根包含的那个见性而显现出六尘之相。所以见性与六根、六尘——注意，六根与六尘是一个说法——互显，然后我们能见的见性、听性……等这种见性再与六根、六尘互显。它都是通过这个因缘和合而显现出来，而这些东西本来就存在。见性与六根、六尘是同一个水平线，没有谁是老子，谁是儿子。没有谁是能，谁是所。它是一种虚妄的因缘和合。没有谁先谁后，没有谁大谁小，要把这个道理刻苦铭心地搞明白，否则你就不懂得平等法。
相见无性：「相」就是六根、六尘，「见」就是见性。六根、六尘都是色法，在分别法里把它说为是无情。见有灵知，在分别法里说为有情。「无性」是没有自己的个别性，但是又有性，有什么性呀？共性。
比如说地、水、火、风都有地性、火性，但地性、火性这是方便说，其实都是一个性。地性就是水性，水性就是火性，大家明白吗？地性、火性、水性这是个假名，实体都是一个东西。
同于交芦：这是打比方。「交芦」是个什么东西呢？水里长出两根芦苇，但是它是连在一个根上，两根交芦之间是通的。如果把这一根砍倒的话，那个芦同时也倒。看上去两根，其实是一根。所以这里比喻什么东西呢？六根、六尘都是相分，你能不能讲这个相分六根、六尘是见性变出来的？不能讲的，它们都是一个东西。我们在没成佛之前，包括阿赖耶识都是空中华，阿赖耶识清净了以后变成第九识，变成真，还是空中华。圆顿大法的真叫真真如性，包括妄在内都是。
是故汝今，知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃：这四句话口头禅要记好，作为座右铭时时提起观照。
以气球手套为例（此处配合看光盘容易理解），大家已经知道，我们外面所有知道的东西是菩提知也好，是烦恼知也好，是不是都是这里（手套中间空性）来的？这个东西是不是知呀？没有这个东西，它知不知呀？所以般若无知，无所不知。它不动心起念，无所不知。
比如，你头脑里没有想老爸老妈，虽然不想，你知道不知道你有老爸老妈呀？这就是般若，这就是心法。但由于总有那么特定的时候，动一下念，这个见分跑出来了，那当这个见分跑出来的时候，它自己跟自己站到对立面了。如果是佛知佛见的时候，对立面就是我。我就是对立面。由于它第一次跑出来没有经验，结果反而把自己造成了对立面。这个时候就看到这里（各个指头——万法万相），就忘记这里（手套空性——自性本心）了。它往外看，时间长了忘记了回家的道路；然后它有了依赖性，依赖了它以后，是不是知见立了一个知了？它执著在这个知上，是即无明。无明在这里开始。
知见立知：知见是第九识，本知本见。立知是立了一个七识、八识，是无明之本。它本来跑出来好玩，结果执著在这里了。它现在往外看，不往内看。所以「知见立知，即无明本」，由这个无明本呢，生了相分，造了十法界万法呀。
知见无见：怎么「无见」呢？在这个东西明白了，不往这里看了，放弃了，要自发流出来的见。知见无见，这个不要了。那「无见斯即涅槃」，怎么涅槃了？它虽然无见了，我们那个见能没有吗？你有办法把自己的见灭掉吗？它这里没有了，自然回到这里来。原来的时候，是离开了这个涅槃山，来到这个威虎山，现在离开了威虎山，是不是回到涅槃山啊?涅槃涅槃，有没有哪一样不是我呀？在这里是不是都是我？虽然「知见无见」，它有没有把这个六根挖掉啊？当下这个六根、六识就转识成智，要明白。所以这种比喻大家能听懂了吗？ https://t.cn/RJLBwu1
“于丹事件”和“陈果事件”启示我们：新时代，教师应当这样做
于丹老师和陈果老师曾经都是因网络而红极一时，又因网络而渐归于沉寂的人物。那么，她们到底是因何而红，又因何而渐归于沉寂呢？
我们先说于丹。于丹是北京师范大学新闻与传播学院的教师，于丹的走红，是在百家讲坛主讲《论语》而红遍大江南北的。虽然如此，但她的“论语课”始终备受专家学者的批评。批评的根本原因乃是于丹教授讲《论语》，不是从《论语》字词句在当时的意义出发来讲《论语》，而是从自己的心得出发，撇开字词句的历史语境，结合当下的现实来讲《论语》的。很明显，于丹教授的这种讲法明显地有偏离《论语》本意的弊端，有哗众取宠的成分。可以说，于丹教授的这种讲法已经为自己走下“神坛”埋下了伏笔。
加速她走下神坛的第二个原因，乃是她不该到北大去凑热闹。当时的情况是：于丹在北京大学百年讲堂的一次昆曲商演活动上被邀请做总结发言，结果她的话还未讲完，就被在场的北大学生高呼“滚下去”！客观地看，此次事件的原因可能是多方面的，但据笔者看来，根本原因还是于丹教授忘记了自己的专业、自己的身份。于丹教授是北师大新闻与传播学院的教师，换句话说，她的专业乃是新闻传播学，不是同《论语》有关的国学，更不是中国古典戏曲学！
最终把于丹教授还原为本来的于丹教授的是她此后的一系列以“国学大师”自居的、出场费据说还颇高的到处讲演国学的活动，以及这类活动中他表现出来的同《论语》精神格格不入的许多颇具“大腕”风格的举动。这些事情有兴趣的读者可以到网上搜搜，这里，笔者不再啰嗦。
总之，回顾一下于丹教授的“走红”经历及“失红”过程，我们可以看到：于丹教授始终走在一条“错位”的人生道路上！她本是学传媒教传媒的，却始终不讲传媒、不评传媒，她始终扮演的是“国学大师”！
陈果老师的“走红”和“失红”没有于丹教授复杂，但从我们能看到的资料看，她还是偏离了她的“本业”！为什么这么说呢？大家知道，教书育人的事业靠的是几十年如一日的用心实干，不能靠一时的心灵鸡汤式的哗众取宠！哗众取宠乃是商业上的营销行为，可以博得大众一时的好感、动心，但最终都要归于沉寂。人们常说：十年树木，百年树人！可见，“树人”是多么地艰辛与不易。
啰嗦了这么多，那么，于丹教授和陈果教授的事情究竟给我们当老师的提供了哪些启示呢？我以为，启示主要有三：记问之学不足以为人师、当教师应懂得守住“本分”、老师的事业本质上是寂寞的事业 。
一、记问之学不足以为人师
古代教育名篇《学记》上说：“记问之学不足以为人师”，可说是道出了“为人师”的真谛。为什么这么说呢？我们先把《学记》上的这句话说清楚，读者诸君自会明白。把这句话翻译出来，就是：单凭死记硬背得来的学问是不能够做老师的！ 把这句话的含义阐释一下，有三个要点：
1. 要当老师，不能只凭死记硬背的学问；
2. 要当老师必须将自己的学问“化入”自己的血夜。清代国学大师戴震说：“苟知学问犹饮食，则贵其化，不贵其不化。记问之学，入而不化者也。”
3. 要当老师，除了要有学问、要将自己的学问“化”入自己的血液之外，最重要的一点就是践行。孔子之所以被称为“万世师表”，除了他有学问之外，最根本的原因乃是他能身体力行！设想一下，如果孔子也像于丹教授一样，讲的是“仁义礼智信”，做的却是另一套，他还能教出三千弟子、七十二贤人、十大贤哲吗？
二、当教师应懂得守住“本分”
老师的本分是什么？笔者以为有两层。一是凡做教师的都知道，每个教师在学校里都不是万能的，每个教师都有自己的专业，而且学校层次越高，这种专业性越突出；在这个方面，即使那些被人们称为“大师级”教师，也不能例外。所以，你要跨专业做教师，但前提恐怕你得是个天才。二是教师这一职业归根结底乃是育人的，育人是每个教师真正的“本分”，而育人这个本业不能靠“心灵鸡汤”来支撑，育人得靠自己一身的学问和一生的践行来支撑。于丹教授和陈果教授显然都违背了这个原则。
三、老师的事业本质上是寂寞的事业
前面说过，老师是育人的，而育人的事业需要几十年如一日的用心实干，要靠“板凳要坐十年冷，文章不写一句空”的实干精神；育人不能靠一时的心灵鸡汤式的哗众取宠！所以，育人的事业本质上寂寞的，是与“轰动效应”绝缘的。能“轰动”的乃是各种各样的“明星”，不是老师。老师的事业如同遍布天涯海角的小草，它很普通、很平凡、很不起眼，但大地始终需要它，它自己有时也很顽强——这就是教师，如此简单而已！ https://t.cn/zQ10Fu6
于丹老师和陈果老师曾经都是因网络而红极一时，又因网络而渐归于沉寂的人物。那么，她们到底是因何而红，又因何而渐归于沉寂呢？
我们先说于丹。于丹是北京师范大学新闻与传播学院的教师，于丹的走红，是在百家讲坛主讲《论语》而红遍大江南北的。虽然如此，但她的“论语课”始终备受专家学者的批评。批评的根本原因乃是于丹教授讲《论语》，不是从《论语》字词句在当时的意义出发来讲《论语》，而是从自己的心得出发，撇开字词句的历史语境，结合当下的现实来讲《论语》的。很明显，于丹教授的这种讲法明显地有偏离《论语》本意的弊端，有哗众取宠的成分。可以说，于丹教授的这种讲法已经为自己走下“神坛”埋下了伏笔。
加速她走下神坛的第二个原因，乃是她不该到北大去凑热闹。当时的情况是：于丹在北京大学百年讲堂的一次昆曲商演活动上被邀请做总结发言，结果她的话还未讲完，就被在场的北大学生高呼“滚下去”！客观地看，此次事件的原因可能是多方面的，但据笔者看来，根本原因还是于丹教授忘记了自己的专业、自己的身份。于丹教授是北师大新闻与传播学院的教师，换句话说，她的专业乃是新闻传播学，不是同《论语》有关的国学，更不是中国古典戏曲学！
最终把于丹教授还原为本来的于丹教授的是她此后的一系列以“国学大师”自居的、出场费据说还颇高的到处讲演国学的活动，以及这类活动中他表现出来的同《论语》精神格格不入的许多颇具“大腕”风格的举动。这些事情有兴趣的读者可以到网上搜搜，这里，笔者不再啰嗦。
总之，回顾一下于丹教授的“走红”经历及“失红”过程，我们可以看到：于丹教授始终走在一条“错位”的人生道路上！她本是学传媒教传媒的，却始终不讲传媒、不评传媒，她始终扮演的是“国学大师”！
陈果老师的“走红”和“失红”没有于丹教授复杂，但从我们能看到的资料看，她还是偏离了她的“本业”！为什么这么说呢？大家知道，教书育人的事业靠的是几十年如一日的用心实干，不能靠一时的心灵鸡汤式的哗众取宠！哗众取宠乃是商业上的营销行为，可以博得大众一时的好感、动心，但最终都要归于沉寂。人们常说：十年树木，百年树人！可见，“树人”是多么地艰辛与不易。
啰嗦了这么多，那么，于丹教授和陈果教授的事情究竟给我们当老师的提供了哪些启示呢？我以为，启示主要有三：记问之学不足以为人师、当教师应懂得守住“本分”、老师的事业本质上是寂寞的事业 。
一、记问之学不足以为人师
古代教育名篇《学记》上说：“记问之学不足以为人师”，可说是道出了“为人师”的真谛。为什么这么说呢？我们先把《学记》上的这句话说清楚，读者诸君自会明白。把这句话翻译出来，就是：单凭死记硬背得来的学问是不能够做老师的！ 把这句话的含义阐释一下，有三个要点：
1. 要当老师，不能只凭死记硬背的学问；
2. 要当老师必须将自己的学问“化入”自己的血夜。清代国学大师戴震说：“苟知学问犹饮食，则贵其化，不贵其不化。记问之学，入而不化者也。”
3. 要当老师，除了要有学问、要将自己的学问“化”入自己的血液之外，最重要的一点就是践行。孔子之所以被称为“万世师表”，除了他有学问之外，最根本的原因乃是他能身体力行！设想一下，如果孔子也像于丹教授一样，讲的是“仁义礼智信”，做的却是另一套，他还能教出三千弟子、七十二贤人、十大贤哲吗？
二、当教师应懂得守住“本分”
老师的本分是什么？笔者以为有两层。一是凡做教师的都知道，每个教师在学校里都不是万能的，每个教师都有自己的专业，而且学校层次越高，这种专业性越突出；在这个方面，即使那些被人们称为“大师级”教师，也不能例外。所以，你要跨专业做教师，但前提恐怕你得是个天才。二是教师这一职业归根结底乃是育人的，育人是每个教师真正的“本分”，而育人这个本业不能靠“心灵鸡汤”来支撑，育人得靠自己一身的学问和一生的践行来支撑。于丹教授和陈果教授显然都违背了这个原则。
三、老师的事业本质上是寂寞的事业
前面说过，老师是育人的，而育人的事业需要几十年如一日的用心实干，要靠“板凳要坐十年冷，文章不写一句空”的实干精神；育人不能靠一时的心灵鸡汤式的哗众取宠！所以，育人的事业本质上寂寞的，是与“轰动效应”绝缘的。能“轰动”的乃是各种各样的“明星”，不是老师。老师的事业如同遍布天涯海角的小草，它很普通、很平凡、很不起眼，但大地始终需要它，它自己有时也很顽强——这就是教师，如此简单而已！ https://t.cn/zQ10Fu6
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