阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛
佛說十善業道經（第一一七集）2001/2/15 新加坡淨宗學會 檔名：19-014-0117
諸位同學，大家好！今天我們接著講「五根」的第四句：
【寂然調順。】
十善業落實在「定根」所起的作用，就是『寂然調順』。世出世法若沒有定根，用現在的話來說，就是沒有一個堅定的志願，於是他的心是浮動的，見異思遷，很容易受外界的誘惑而動搖心志，這是世出世間法都不能成就。「定」，簡單的講就是「胸有成竹」，自己內心裡頭有主宰。這個主宰不是成見，有些人成見很深，他也不會被外面境界動搖，這個跟我們此地講的完全不一樣。為什麼？我們這個定是從信、進、念而生的。前面有信、進、念，所以這個定是「正定」，決定不是邪定；那一種成見很深的人，好像有定力，那個定是邪定，不是正定。唯有正定才能夠建大功、立大業，能夠利益一切眾生，這是我們應當要修學的。
定，《教乘法數》裡面，這是一般的解釋，「攝心正助，相應不散」，這是通途的解釋。這個地方的經文給我們說「寂然調順」。「寂然」是心地清淨，清淨心自自然然就產生調順的作用。「調」是自受用，「順」是他受用，普賢菩薩「恆順眾生、隨喜功德」，我們今天為什麼不能夠恆順眾生？我們沒有「寂然調」的功夫。「調」，用現代的話來說，是「調和、調整」。調整什麼？總的來說，調整一切分別執著。我們不能隨順眾生，就是因為自己有妄想分別執著。能夠把這些東西統統都放下，我們的身心調整了，與性德圓滿的相應。性德像水一樣，它能夠隨著地形，它沒有一個執著，地形彎它就彎著流，地形直就直著流，它決定不固執「我一定要這麼走法」，不會的。能這樣調適自己的身心，他就得大自在。跟一切眾生相處，順境很好，逆境也很好，什麼都好，這樣才真正能做到恆順眾生，於自己絲毫都沒有妨礙，自己的心永遠是寂然不動。
我們跟一切眾生往來，自己心動搖了，這就大錯誤！如何能做到心寂靜不動？心裡頭就像《壇經》裡所說的「本來無一物」。它「無一物」，當然就不動。我們現在心裡是有物，不止一物，拉拉雜雜的無量無邊，所以心是動的，不是寂靜的。動是妄心，寂是真心。為什麼宗門強調修定？不但是宗門，大、小乘佛法，顯教、密教，宗門、教下，無量法門，法是方法，門是門徑，也就是說，方法、手段不一樣，它的目標都是禪定。我們淨土宗是用執持名號這個方法修禪定，「一心不亂」就是禪定。如果這個法門與戒定慧不相應，這就肯定不是佛法。所以我們要揀別它是不是佛法，這是很簡單的一個方法：它與戒定慧相不相應？相應是佛法、是正法，不相應不是佛法，是邪法。不管哪一個宗派，不管哪一個法門，沒有例外的。所以心要寂靜，心裡頭不能有一物。
佛如是說，中國古聖先賢亦如是說。古大德講：「無為而無所不為，無所不為而無為。」「無為」是寂靜、寂然，「無所不為」是調順，你們諸位想想，是不是這個意思？所以無為是自受用，無所不為是他受用；無為是不變，無所不為是隨緣。佛菩薩應化在十法界，《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」，這是無所不為。雖然無所不為，他的心確確實實常住在無為，《楞嚴》上講「常住真心」，他用真心他不是用妄心，應化在世間還是用真心沒有用妄心，這是佛菩薩再來，佛菩薩應化，我們學佛要從這些地方學。
在我們現前這個階段，我們是初學，我們是凡夫，就用通途這個方法，我們這個心要定在正助法中。什麼是「正法」？淨宗法門，我們今天所依據的《無量壽經》、《彌陀經》，這兩部經都是主張「持名念佛」。《十六觀經》裡面就不一樣了，它裡面所講的有「觀想念佛」、有「觀像念佛」、有「持名念佛」，它說了很多讓我們選擇，不像這兩部經，它肯定教導我們就是持名念佛。那我就知道，持名念佛是正法，我們這個心要常住在這裡。什麼是「助法」？斷惡修善，這是助法。助法非常之多，我們也要抓到它的綱領。印光大師教我們用《了凡四訓》、用《感應篇》做為助修，從《了凡四訓》裡面醒悟過來，真正相信因果，「一飲一啄，莫非前定」，善因決定有善果，惡因決定有惡報，所以不是不報，時辰未到！
我們深明這個大道理，信心就堅定了。順境，絕不起一念貪愛之心；要知道貪愛是煩惱，煩惱就是障礙，障礙你開悟，障礙你往生。逆境裡面決定不生瞋恚，生瞋恚是造業，是嚴重的錯誤；逆境要像諸佛菩薩一樣逆來順受，「我受得很歡喜，甘心情願」，這樣子業障消了。你真正明白這個道理，順境、逆境都是自己的好增上緣。你有智慧，你能夠辨別，你知道怎樣運用，佛家所講的「日日是好日，時時是好時」，我們才體會得到。你會，那真的；你不會，日日是惡日，時時是惡時。惡是什麼？造業。好日是什麼？積功累德。
由此可知，外面境界有沒有善惡？沒有！好惡完全在自己的心。你以善心看一切法，一切法都善，世間沒有一個不是善人；你以惡心去看，諸佛菩薩都是惡人。這才說「境隨心轉」。我們要用什麼樣的心？佛在一切經論裡頭勉勵我們用「真心」，真心是純善。「人之初，性本善」，這個善，諸位要曉得，這是純善，不是善惡的善；善惡是相對的，不是真善。這是真善，裡頭沒有善惡，惡也是善。我們要懂這個道理，要在這個地方修學，這都是屬於性德，一切眾生自性裡頭本來具足的，不是從外來的。佛菩薩證得，我們迷失。佛菩薩示現在這個世間，幫助我們，讓我們從迷失裡頭再把它找回來，如此而已。
所以，心決定要安住在正助二法當中。二六時中，這一句佛號決定不能夠失掉，佛家講「失念」，不可以失念，念茲在茲。我們這一生當中只有一個願望：求生淨土，親近彌陀；只有這麼一個願望，有願必成。助修，我們這個身體現在還沒去，還住在這個世間，每天要跟許多人事物接觸，要用什麼樣的心態？完全依靠經典的教誨。善導大師講得好：「佛教我們做的，我們認真努力去做；佛教我們不可做的，我們決定不要去犯。」
從哪裡做起？從十善業道做起，「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴 」，從這裡做起，這十句很容易記得。起心動念、言語造作要常常想到，跟佛的教誨對一對，遠離十惡，勤修十善，念念都在十善當中，這是助道。為什麼？西方極樂世界那個地方都是「諸上善人俱會一處」，都是修十善業的。我們佛念得再好，如果沒有十善業，那個地方去不了。阿彌陀佛歡迎我們去，那個地方大眾不能容納；不是大眾不容，是自己沒有辦法跟他相應。
由此可知，念佛得修善，不修善不行。我們每天反省檢點，就用這個做標準。我從早到晚起心動念，「不殺生」這一條有沒有做到？有沒有傷害小動物？有沒有損傷他人的念頭？不但是行為上沒有，念頭上都沒有，念頭是念念愛護眾生。今年我們特別提出「愛的教育」，念念愛護眾生，決定不能有一念傷害眾生。別人傷害我，可以。為什麼？他不學佛，他還在迷。我學佛，我已經覺悟了，我不再迷了，縱然別人傷害我，我也不能有絲毫報復的念頭。我有這個念頭，依舊要搞輪迴，只有輪迴裡面才有冤冤相報，沒完沒了。我們要想在這一生當中脫離輪迴，傷害一切眾生的念頭不能夠生。
不要說對人，對一隻螞蟻、對一隻蚊蟲都不可以，牠也是一條命，牠也是一個眾生，造作罪業比我們重，投胎投到這些動物。殺一隻螞蟻跟殺一個人沒有兩樣，在佛法裡面講，完全相同。對於這些小動物的騷擾，不可以有厭惡心，要知道，牠今天來騷擾我，我們過去也騷擾牠，冤冤相報，理所當然。怎麼改進？用真誠心跟牠溝通，誠就靈了；真誠心跟牠溝通，真誠心是一個妄念都沒有，跟牠溝通，我們跟牠說話，牠懂。人真正在行道，小動物都會感動，牠也會護法，牠就不來干擾你了。我們各人有各人生活的空間，我們幫助牠，牠也幫助我們。不但這些小動物，連我們居住附近的花草樹木統統都護法，和睦相處，平等對待，共存共榮。花草長得特別茂盛，讓我們接觸到的時候心開意解，看到這些花草好像它都在笑，我們心境多舒暢！
如果我們不修善，天天在造惡，小動物騷擾的很多。你看那個花草樹木，你仔細去看，它都好像有很不高興的意思，很不耐煩的樣子，能看得出來！有同修告訴我，他們到這裡來看到館長的照片，他說：「館長照片這麼嚴肅。」有些人看到：「館長照片笑瞇瞇的。」有些人看到館長照片：「一臉不高興的樣子。」真的，這個道場大家如理如法的修行，館長那個照片笑瞇瞇的；如果我們這個道場所做的不如法，她的相貌就像生氣的樣子。同樣的一張照片，你仔細去觀察，確實不一樣，感應道交不可思議！我們細心就能夠體會到了。如果你心地清淨，那就更清楚、更明白了。
所以用清淨、用平等、用真誠來調心，處事待人接物自自然然就能與一切眾生調和。調和到極處，「生佛不二」，虛空法界一切眾生本來一體。這個「一體」是什麼？一體是真性。諸位要曉得，佛家講「真性」、講「自性」是一個，虛空法界都是這一個自性變現出來的。見性之後，通了，所有一切障礙都沒有了，一切眾生起心動念，自己清清楚楚。為什麼？他性跟我性是一個性不是二性，怎麼會不知道？就像我們一個人的身體一樣，蚊蟲在手上叮一叮，我們全身都知道，在腳上叮一下、爬一下，我們全身也知道。為什麼？一體，不是局部，是全體。你明白這個道理，你就知道明心見性的人，《無量壽經》上講極樂世界的人，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，就是這個道理。我們現在迷了，迷是什麼？迷就是麻木了。麻木不仁，蚊子叮都不知道，麻木了。這一塊麻木了，那一塊並沒有麻木，麻木是暫時的，它會恢復的。所以覺悟就恢復了，迷了就麻木了，就是這麼個道理。
此地五根裡頭，我們講過信、進、念、定，末後一個是慧。「信、進、念、定、慧」，它有次序，就像五層樓一樣，它有次序，它不能顛倒的。所以這個定跟世間人所講的定不一樣，它必須要具足前面的條件。好，今天時間到了，我們就講到此地。
佛說十善業道經（第一一七集）2001/2/15 新加坡淨宗學會 檔名：19-014-0117
諸位同學，大家好！今天我們接著講「五根」的第四句：
【寂然調順。】
十善業落實在「定根」所起的作用，就是『寂然調順』。世出世法若沒有定根，用現在的話來說，就是沒有一個堅定的志願，於是他的心是浮動的，見異思遷，很容易受外界的誘惑而動搖心志，這是世出世間法都不能成就。「定」，簡單的講就是「胸有成竹」，自己內心裡頭有主宰。這個主宰不是成見，有些人成見很深，他也不會被外面境界動搖，這個跟我們此地講的完全不一樣。為什麼？我們這個定是從信、進、念而生的。前面有信、進、念，所以這個定是「正定」，決定不是邪定；那一種成見很深的人，好像有定力，那個定是邪定，不是正定。唯有正定才能夠建大功、立大業，能夠利益一切眾生，這是我們應當要修學的。
定，《教乘法數》裡面，這是一般的解釋，「攝心正助，相應不散」，這是通途的解釋。這個地方的經文給我們說「寂然調順」。「寂然」是心地清淨，清淨心自自然然就產生調順的作用。「調」是自受用，「順」是他受用，普賢菩薩「恆順眾生、隨喜功德」，我們今天為什麼不能夠恆順眾生？我們沒有「寂然調」的功夫。「調」，用現代的話來說，是「調和、調整」。調整什麼？總的來說，調整一切分別執著。我們不能隨順眾生，就是因為自己有妄想分別執著。能夠把這些東西統統都放下，我們的身心調整了，與性德圓滿的相應。性德像水一樣，它能夠隨著地形，它沒有一個執著，地形彎它就彎著流，地形直就直著流，它決定不固執「我一定要這麼走法」，不會的。能這樣調適自己的身心，他就得大自在。跟一切眾生相處，順境很好，逆境也很好，什麼都好，這樣才真正能做到恆順眾生，於自己絲毫都沒有妨礙，自己的心永遠是寂然不動。
我們跟一切眾生往來，自己心動搖了，這就大錯誤！如何能做到心寂靜不動？心裡頭就像《壇經》裡所說的「本來無一物」。它「無一物」，當然就不動。我們現在心裡是有物，不止一物，拉拉雜雜的無量無邊，所以心是動的，不是寂靜的。動是妄心，寂是真心。為什麼宗門強調修定？不但是宗門，大、小乘佛法，顯教、密教，宗門、教下，無量法門，法是方法，門是門徑，也就是說，方法、手段不一樣，它的目標都是禪定。我們淨土宗是用執持名號這個方法修禪定，「一心不亂」就是禪定。如果這個法門與戒定慧不相應，這就肯定不是佛法。所以我們要揀別它是不是佛法，這是很簡單的一個方法：它與戒定慧相不相應？相應是佛法、是正法，不相應不是佛法，是邪法。不管哪一個宗派，不管哪一個法門，沒有例外的。所以心要寂靜，心裡頭不能有一物。
佛如是說，中國古聖先賢亦如是說。古大德講：「無為而無所不為，無所不為而無為。」「無為」是寂靜、寂然，「無所不為」是調順，你們諸位想想，是不是這個意思？所以無為是自受用，無所不為是他受用；無為是不變，無所不為是隨緣。佛菩薩應化在十法界，《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」，這是無所不為。雖然無所不為，他的心確確實實常住在無為，《楞嚴》上講「常住真心」，他用真心他不是用妄心，應化在世間還是用真心沒有用妄心，這是佛菩薩再來，佛菩薩應化，我們學佛要從這些地方學。
在我們現前這個階段，我們是初學，我們是凡夫，就用通途這個方法，我們這個心要定在正助法中。什麼是「正法」？淨宗法門，我們今天所依據的《無量壽經》、《彌陀經》，這兩部經都是主張「持名念佛」。《十六觀經》裡面就不一樣了，它裡面所講的有「觀想念佛」、有「觀像念佛」、有「持名念佛」，它說了很多讓我們選擇，不像這兩部經，它肯定教導我們就是持名念佛。那我就知道，持名念佛是正法，我們這個心要常住在這裡。什麼是「助法」？斷惡修善，這是助法。助法非常之多，我們也要抓到它的綱領。印光大師教我們用《了凡四訓》、用《感應篇》做為助修，從《了凡四訓》裡面醒悟過來，真正相信因果，「一飲一啄，莫非前定」，善因決定有善果，惡因決定有惡報，所以不是不報，時辰未到！
我們深明這個大道理，信心就堅定了。順境，絕不起一念貪愛之心；要知道貪愛是煩惱，煩惱就是障礙，障礙你開悟，障礙你往生。逆境裡面決定不生瞋恚，生瞋恚是造業，是嚴重的錯誤；逆境要像諸佛菩薩一樣逆來順受，「我受得很歡喜，甘心情願」，這樣子業障消了。你真正明白這個道理，順境、逆境都是自己的好增上緣。你有智慧，你能夠辨別，你知道怎樣運用，佛家所講的「日日是好日，時時是好時」，我們才體會得到。你會，那真的；你不會，日日是惡日，時時是惡時。惡是什麼？造業。好日是什麼？積功累德。
由此可知，外面境界有沒有善惡？沒有！好惡完全在自己的心。你以善心看一切法，一切法都善，世間沒有一個不是善人；你以惡心去看，諸佛菩薩都是惡人。這才說「境隨心轉」。我們要用什麼樣的心？佛在一切經論裡頭勉勵我們用「真心」，真心是純善。「人之初，性本善」，這個善，諸位要曉得，這是純善，不是善惡的善；善惡是相對的，不是真善。這是真善，裡頭沒有善惡，惡也是善。我們要懂這個道理，要在這個地方修學，這都是屬於性德，一切眾生自性裡頭本來具足的，不是從外來的。佛菩薩證得，我們迷失。佛菩薩示現在這個世間，幫助我們，讓我們從迷失裡頭再把它找回來，如此而已。
所以，心決定要安住在正助二法當中。二六時中，這一句佛號決定不能夠失掉，佛家講「失念」，不可以失念，念茲在茲。我們這一生當中只有一個願望：求生淨土，親近彌陀；只有這麼一個願望，有願必成。助修，我們這個身體現在還沒去，還住在這個世間，每天要跟許多人事物接觸，要用什麼樣的心態？完全依靠經典的教誨。善導大師講得好：「佛教我們做的，我們認真努力去做；佛教我們不可做的，我們決定不要去犯。」
從哪裡做起？從十善業道做起，「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴 」，從這裡做起，這十句很容易記得。起心動念、言語造作要常常想到，跟佛的教誨對一對，遠離十惡，勤修十善，念念都在十善當中，這是助道。為什麼？西方極樂世界那個地方都是「諸上善人俱會一處」，都是修十善業的。我們佛念得再好，如果沒有十善業，那個地方去不了。阿彌陀佛歡迎我們去，那個地方大眾不能容納；不是大眾不容，是自己沒有辦法跟他相應。
由此可知，念佛得修善，不修善不行。我們每天反省檢點，就用這個做標準。我從早到晚起心動念，「不殺生」這一條有沒有做到？有沒有傷害小動物？有沒有損傷他人的念頭？不但是行為上沒有，念頭上都沒有，念頭是念念愛護眾生。今年我們特別提出「愛的教育」，念念愛護眾生，決定不能有一念傷害眾生。別人傷害我，可以。為什麼？他不學佛，他還在迷。我學佛，我已經覺悟了，我不再迷了，縱然別人傷害我，我也不能有絲毫報復的念頭。我有這個念頭，依舊要搞輪迴，只有輪迴裡面才有冤冤相報，沒完沒了。我們要想在這一生當中脫離輪迴，傷害一切眾生的念頭不能夠生。
不要說對人，對一隻螞蟻、對一隻蚊蟲都不可以，牠也是一條命，牠也是一個眾生，造作罪業比我們重，投胎投到這些動物。殺一隻螞蟻跟殺一個人沒有兩樣，在佛法裡面講，完全相同。對於這些小動物的騷擾，不可以有厭惡心，要知道，牠今天來騷擾我，我們過去也騷擾牠，冤冤相報，理所當然。怎麼改進？用真誠心跟牠溝通，誠就靈了；真誠心跟牠溝通，真誠心是一個妄念都沒有，跟牠溝通，我們跟牠說話，牠懂。人真正在行道，小動物都會感動，牠也會護法，牠就不來干擾你了。我們各人有各人生活的空間，我們幫助牠，牠也幫助我們。不但這些小動物，連我們居住附近的花草樹木統統都護法，和睦相處，平等對待，共存共榮。花草長得特別茂盛，讓我們接觸到的時候心開意解，看到這些花草好像它都在笑，我們心境多舒暢！
如果我們不修善，天天在造惡，小動物騷擾的很多。你看那個花草樹木，你仔細去看，它都好像有很不高興的意思，很不耐煩的樣子，能看得出來！有同修告訴我，他們到這裡來看到館長的照片，他說：「館長照片這麼嚴肅。」有些人看到：「館長照片笑瞇瞇的。」有些人看到館長照片：「一臉不高興的樣子。」真的，這個道場大家如理如法的修行，館長那個照片笑瞇瞇的；如果我們這個道場所做的不如法，她的相貌就像生氣的樣子。同樣的一張照片，你仔細去觀察，確實不一樣，感應道交不可思議！我們細心就能夠體會到了。如果你心地清淨，那就更清楚、更明白了。
所以用清淨、用平等、用真誠來調心，處事待人接物自自然然就能與一切眾生調和。調和到極處，「生佛不二」，虛空法界一切眾生本來一體。這個「一體」是什麼？一體是真性。諸位要曉得，佛家講「真性」、講「自性」是一個，虛空法界都是這一個自性變現出來的。見性之後，通了，所有一切障礙都沒有了，一切眾生起心動念，自己清清楚楚。為什麼？他性跟我性是一個性不是二性，怎麼會不知道？就像我們一個人的身體一樣，蚊蟲在手上叮一叮，我們全身都知道，在腳上叮一下、爬一下，我們全身也知道。為什麼？一體，不是局部，是全體。你明白這個道理，你就知道明心見性的人，《無量壽經》上講極樂世界的人，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，就是這個道理。我們現在迷了，迷是什麼？迷就是麻木了。麻木不仁，蚊子叮都不知道，麻木了。這一塊麻木了，那一塊並沒有麻木，麻木是暫時的，它會恢復的。所以覺悟就恢復了，迷了就麻木了，就是這麼個道理。
此地五根裡頭，我們講過信、進、念、定，末後一個是慧。「信、進、念、定、慧」，它有次序，就像五層樓一樣，它有次序，它不能顛倒的。所以這個定跟世間人所講的定不一樣，它必須要具足前面的條件。好，今天時間到了，我們就講到此地。
#如实的解脱道# （26）
（续 第四章）
杂阿含179经
下面179经是从观察六根无常，建立正见，都是从五蕴、六处下手。
如是我闻，一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：｢当正观察眼无常，如是观者，是名正见；正观故，生厌；生厌故，离喜、离贪；离喜、贪故，我说心正解脱。如是耳……鼻……舌……身……意离喜、离贪。离喜、贪故，比丘！我说心正解脱。心正解脱者，能自记说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』｣佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。如无常，如是，苦、空、非我亦如是说。后面这一句，如这里是观这个六根无常建立正见，那么如观无常一样，去观察六根是苦也是正见，观察六根本性空也是正见，观察六根非我也是正见，所以经文这里就是把这个都带上去。我们说观无常是正见，观苦也是正见啊，为什么会苦啊？因为无常故苦。为什么空是正见呢？因为它缘起本性是空啊。那么既然本性是空，那个六根非我也是正见，这样去理解。我们看经文，世尊告诉比丘，当：就是应当，应当正确的观察眼是无常的，这个正确的观察就是正思维分析，一定要先思维分析放在前面，然后再现观，两个缺一不可的，直观有两种：一、思择的体察；一、现观的经验。因为你思择的体察是理论搞清楚，现观的经验证明这个理论的正确性，两个不能缺一个的。缺一个，就是前面导师讲的：‘后代佛弟子也都应用过，只因偏用不周……’，然后怎么样？覆辙。我们不能重蹈覆辙，这两个你用起来不费劲的，思维分析能费劲吗？你把打妄想的这时间来思维正法，那不就可以了嘛。有的人说：‘哎呀，坚师父，我这个想蕴太发达了，我一直在想来想去’，我说：‘没关系，你就把内容换一下，想缘起正见，想这个思维法义一样的’。你可以让它想嘛，不要说我刻意不让想，那个不是佛法的要求，刻意不让想，修定去，但是修定没有正见。你就利用这个想蕴的发达思维佛法，多好啊，你思维一遍，印象深刻一遍，通过正确的思维建立正见，然后通过现观的经验，来证明这个知见是正确的，两个不能少。所以当正观察眼无常，你要思维分析眼是怎么个无常，要如理思维啊，你不能依自己的想法去思维。如理思维就是要，如佛陀讲的法理去思维，那眼怎么个无常呢？眼，构成眼的因缘无常。眼是不是四大所造色？是四大所造色。这个四大是常吗？我们如果再延伸四大，地、水、火、风有它的特性，它在我们当下色身的表现是常还是无常？继续思维、探究，对生命的探究就是这样探究。你说地大的特性，地的坚性是常吗？火大的特性，体温是常吗？水大的特性，你现在身体里面百分之六十是水，还是小时候那个水吗？不是嘛。每天要喝水，吃喝拉撒睡，其实就是在告诉我们水要循环，要新陈替代，你说这是常还是无常啊？风大的特性，是物质的轻动，轻动就表明它就是无常，所以组成眼的因缘本来就无常。还有，那它既然生成眼，就是有眼的生理构造，那就有眼的功能，眼功能是什么？眼的功能是看嘛，看来看去，你说这功能是常还是无常？我们就依这个很实际的去思维，不要想一个东西出来思维，那不是如理思维。理是法理，是在说明事相，真理就是在说明真相。那么我们这个眼的真相，它是不是四大组合的，这个眼它常吗？无常。然后眼的功能是常吗？也是无常。那你这样思维分析过了，你要观察，你能不能观察？能观察嘛。怎么证明？你眼晴看来看去功能是常吗？当然无常了。每一个人你只要按照佛陀这样讲，去体验都是一样，结果都是一样，这个才叫正见嘛。如果这个人看是这样的，那个人观是那样的，那个不叫真理，也不叫正见。那么如是观者就是说，你以这样的一种正确的观察，是名正见，正见就是正确的认知。正观故生厌，你有了正确的观察，思维观察你明白真相以后，你就于那个眼不会再染著了，生厌就是离喜、离贪了。你不会再怎么样？尤其是女同胞，她不会再去对着镜子去描、去弄，这个也是喜贪啊，怎么样都可以了，头发也不要去考虑它怎么飘逸，剃掉也好，是不是？（哈哈哈哈哈）。这个身心展现就是这样嘛，你说你这个学法到底有没有受用，观什么？身心展现嘛。那身心展现，他还很在乎、很在意这个，就表明他还没受用。当然有时候呢，这个相庄严也是很好的，因为相庄严，可以吸引更多的人来学法。生厌故离喜、离贪，主要还是在讲我们于这个色，从六根的角度来说就是于眼，不再染著。因为我们说，于这个色不再染著，色是一个总称，分开来就是眼、耳、鼻、舌、身，于眼不再贪著，离喜、离贪，离喜、离贪故，我说心正解脱。佛陀讲：如果这个人，他对眼已经不再染著贪爱了，这个人于眼心解脱，因为是六根，所以他要一一的来具体到位。耳也是一样，鼻也是一样，六根他都是这样去观察思维，最后于六根都一一的离喜、离贪。前面六处法门里面，导师讲的，｢六处即是有情的一切｣，也就是从六处的角度观察生命，他就是一个生命体。那么于六处离喜、离贪就是于这个生命，他已经不再染著了，那么离喜、离贪故，比丘，我说心正解脱。那这个人肯定是心无挂碍，不会再对这个色身起爱喜、执著，不会了。心正解脱者能自记说，自己可以说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。那么我们在学阿含经的时候，几乎每一经，解脱者，佛陀都讲你可以自证，可以自说，自记说。但是我们呢，因为都在大乘佛法的环境里面受到影响，尤其都熟悉金刚经，金刚经里说：如果这个须陀洹果的人，他说自己得了须陀洹果，他就不是须陀洹，如果是证了四果阿罗汉的人，他说他自己证了四果阿罗汉，那就不是四果阿罗汉，有没有这样讲？那就是我们已经见法了，我们不敢说自己见法，如果说自己见法那就还不是。是不是这样子？所以我们在这里，修学阿含经的过程当中，受到那种说法的影响蛮多的，佛在这里是怎么讲的？那你自己到底有没有到这个程度自己不知道吗？不是说你证到了，你一定要去宣说：哎，我跟你们公布一件事情，我已经到什么程度。不是这样，而是你自己清楚，如果有人问你，你也可以跟他讲，但是你也不会自己去宣传，你如果自己真的明白了，你的身心展现人家都能够看得出来。这一经很简短，但是很深刻，又很朴实，佛陀就是这么直接的告诉我们，你观五蕴怎么观，观到它的无常，这是正确的知见，观六根怎么观，观到它的无常，就是正见。我们接下去，再看佛陀怎么样讲缘起是正见。（待续）
（续 第四章）
杂阿含179经
下面179经是从观察六根无常，建立正见，都是从五蕴、六处下手。
如是我闻，一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：｢当正观察眼无常，如是观者，是名正见；正观故，生厌；生厌故，离喜、离贪；离喜、贪故，我说心正解脱。如是耳……鼻……舌……身……意离喜、离贪。离喜、贪故，比丘！我说心正解脱。心正解脱者，能自记说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』｣佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。如无常，如是，苦、空、非我亦如是说。后面这一句，如这里是观这个六根无常建立正见，那么如观无常一样，去观察六根是苦也是正见，观察六根本性空也是正见，观察六根非我也是正见，所以经文这里就是把这个都带上去。我们说观无常是正见，观苦也是正见啊，为什么会苦啊？因为无常故苦。为什么空是正见呢？因为它缘起本性是空啊。那么既然本性是空，那个六根非我也是正见，这样去理解。我们看经文，世尊告诉比丘，当：就是应当，应当正确的观察眼是无常的，这个正确的观察就是正思维分析，一定要先思维分析放在前面，然后再现观，两个缺一不可的，直观有两种：一、思择的体察；一、现观的经验。因为你思择的体察是理论搞清楚，现观的经验证明这个理论的正确性，两个不能缺一个的。缺一个，就是前面导师讲的：‘后代佛弟子也都应用过，只因偏用不周……’，然后怎么样？覆辙。我们不能重蹈覆辙，这两个你用起来不费劲的，思维分析能费劲吗？你把打妄想的这时间来思维正法，那不就可以了嘛。有的人说：‘哎呀，坚师父，我这个想蕴太发达了，我一直在想来想去’，我说：‘没关系，你就把内容换一下，想缘起正见，想这个思维法义一样的’。你可以让它想嘛，不要说我刻意不让想，那个不是佛法的要求，刻意不让想，修定去，但是修定没有正见。你就利用这个想蕴的发达思维佛法，多好啊，你思维一遍，印象深刻一遍，通过正确的思维建立正见，然后通过现观的经验，来证明这个知见是正确的，两个不能少。所以当正观察眼无常，你要思维分析眼是怎么个无常，要如理思维啊，你不能依自己的想法去思维。如理思维就是要，如佛陀讲的法理去思维，那眼怎么个无常呢？眼，构成眼的因缘无常。眼是不是四大所造色？是四大所造色。这个四大是常吗？我们如果再延伸四大，地、水、火、风有它的特性，它在我们当下色身的表现是常还是无常？继续思维、探究，对生命的探究就是这样探究。你说地大的特性，地的坚性是常吗？火大的特性，体温是常吗？水大的特性，你现在身体里面百分之六十是水，还是小时候那个水吗？不是嘛。每天要喝水，吃喝拉撒睡，其实就是在告诉我们水要循环，要新陈替代，你说这是常还是无常啊？风大的特性，是物质的轻动，轻动就表明它就是无常，所以组成眼的因缘本来就无常。还有，那它既然生成眼，就是有眼的生理构造，那就有眼的功能，眼功能是什么？眼的功能是看嘛，看来看去，你说这功能是常还是无常？我们就依这个很实际的去思维，不要想一个东西出来思维，那不是如理思维。理是法理，是在说明事相，真理就是在说明真相。那么我们这个眼的真相，它是不是四大组合的，这个眼它常吗？无常。然后眼的功能是常吗？也是无常。那你这样思维分析过了，你要观察，你能不能观察？能观察嘛。怎么证明？你眼晴看来看去功能是常吗？当然无常了。每一个人你只要按照佛陀这样讲，去体验都是一样，结果都是一样，这个才叫正见嘛。如果这个人看是这样的，那个人观是那样的，那个不叫真理，也不叫正见。那么如是观者就是说，你以这样的一种正确的观察，是名正见，正见就是正确的认知。正观故生厌，你有了正确的观察，思维观察你明白真相以后，你就于那个眼不会再染著了，生厌就是离喜、离贪了。你不会再怎么样？尤其是女同胞，她不会再去对着镜子去描、去弄，这个也是喜贪啊，怎么样都可以了，头发也不要去考虑它怎么飘逸，剃掉也好，是不是？（哈哈哈哈哈）。这个身心展现就是这样嘛，你说你这个学法到底有没有受用，观什么？身心展现嘛。那身心展现，他还很在乎、很在意这个，就表明他还没受用。当然有时候呢，这个相庄严也是很好的，因为相庄严，可以吸引更多的人来学法。生厌故离喜、离贪，主要还是在讲我们于这个色，从六根的角度来说就是于眼，不再染著。因为我们说，于这个色不再染著，色是一个总称，分开来就是眼、耳、鼻、舌、身，于眼不再贪著，离喜、离贪，离喜、离贪故，我说心正解脱。佛陀讲：如果这个人，他对眼已经不再染著贪爱了，这个人于眼心解脱，因为是六根，所以他要一一的来具体到位。耳也是一样，鼻也是一样，六根他都是这样去观察思维，最后于六根都一一的离喜、离贪。前面六处法门里面，导师讲的，｢六处即是有情的一切｣，也就是从六处的角度观察生命，他就是一个生命体。那么于六处离喜、离贪就是于这个生命，他已经不再染著了，那么离喜、离贪故，比丘，我说心正解脱。那这个人肯定是心无挂碍，不会再对这个色身起爱喜、执著，不会了。心正解脱者能自记说，自己可以说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。那么我们在学阿含经的时候，几乎每一经，解脱者，佛陀都讲你可以自证，可以自说，自记说。但是我们呢，因为都在大乘佛法的环境里面受到影响，尤其都熟悉金刚经，金刚经里说：如果这个须陀洹果的人，他说自己得了须陀洹果，他就不是须陀洹，如果是证了四果阿罗汉的人，他说他自己证了四果阿罗汉，那就不是四果阿罗汉，有没有这样讲？那就是我们已经见法了，我们不敢说自己见法，如果说自己见法那就还不是。是不是这样子？所以我们在这里，修学阿含经的过程当中，受到那种说法的影响蛮多的，佛在这里是怎么讲的？那你自己到底有没有到这个程度自己不知道吗？不是说你证到了，你一定要去宣说：哎，我跟你们公布一件事情，我已经到什么程度。不是这样，而是你自己清楚，如果有人问你，你也可以跟他讲，但是你也不会自己去宣传，你如果自己真的明白了，你的身心展现人家都能够看得出来。这一经很简短，但是很深刻，又很朴实，佛陀就是这么直接的告诉我们，你观五蕴怎么观，观到它的无常，这是正确的知见，观六根怎么观，观到它的无常，就是正见。我们接下去，再看佛陀怎么样讲缘起是正见。（待续）
210929晚餐 海底捞瑶柱香菇干拌饭
今天单位活动出去了半天，感觉跟搞秋游似的，买了好多零食在车上吃吃得太杂了没拍照片，晚饭到家也想随便吃点，就开了这个。
份量还是挺足的，就是酱汁太少了，拌不匀，不咋入味。有热水的话应个急还行，日常吃就没必要了，总体不太推荐。
#今天吃了啥# #一日三餐plog# https://t.cn/A6MVh1dO
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