一般八字地支中阴比较多的,尤其是亥子丑等,都喜欢下雨天那份宁静,会觉得下雨天,空气中都是别人会说她假清高,不合群等,她也不会去多反驳。
其实这并没什么不好的,静能生慧。耐得住寂寞独处,能不理世俗观点,未来必定会有所成。
老子的《道德经》中有这六个字:致虚极,守静笃。要做到其实很难,而恰恰这类被称之为“清高”的人却可以。收心归静,凝神于虚,养气于静,不执著,不妄求,以“观” 的状态感知、洞察万事万物,在纷纭的世事中回归生命本源。
或许不仅喜欢下雨天,还喜欢水果、水样绿植,看到莲花,就会很开心。
其实这并没什么不好的,静能生慧。耐得住寂寞独处,能不理世俗观点,未来必定会有所成。
老子的《道德经》中有这六个字:致虚极,守静笃。要做到其实很难,而恰恰这类被称之为“清高”的人却可以。收心归静,凝神于虚,养气于静,不执著,不妄求,以“观” 的状态感知、洞察万事万物,在纷纭的世事中回归生命本源。
或许不仅喜欢下雨天,还喜欢水果、水样绿植,看到莲花,就会很开心。
道长,看网有人说:“雷斋每年过。其实都瞎过。宣传雷斋吃素为主。根本就是扯淡。雷斋其实是一种斋醮科仪。雷斋是归属科仪立成品。有一整套坛的摆法,有专属的规制。根本不是什么念雷经。”
嗯,就算雷斋月是现代兴起的说法,这也没什么不好的。三辛逢初六对我们来说有点难,集中一个月对普通人来说倒正合适。也有大众觉得有点新传统,多点新选择是好事。最主要的是所有这些都是基于个人自由的选择,不能因为它是新出现的,就要被抨击的道理。相对的,硬往传统上贴也没必要。
如何理解雷斋的“斋”?这里的斋并非单单的食斋而已。
道教的斋法,源自上古,有身斋,口斋,食斋,心斋,坐忘斋,涂炭斋等等。所以持斋绝对不仅仅只是吃素这么简单。
道经云:“斋食者,洁净身心,涤除邪秽。”“圣人以此斋戒,以神明其德夫。”
祖师云:“心不持斋,神性若不能改,则本心不定;本心不定,则元神不归;元神不归,真性必不能见矣。”
“雷斋月”之“斋”字,便是在告诫众生应该肘时内省,多发忏悔之心,多生慈悲之念,除却身心意上的业障,斋戒形神,以保性命。
六月进入雷斋月,自朔日始至廿四日终,月内修奉雷法之人,以茹素斋戒为诚,虔诵雷经,或持宝号,可消灾忏罪,解厄脱苦,逢凶化吉,在此期间,宜于祖师位前,立斋牌供养,可得大自在,大清净。
雷齋月來臨,持戒是跑不了的話題,其實作為修行之人,時刻持戒,方為上品,你若見那道人,滿臉戾氣,性情乖张,自然是不守戒律之故。心一散,相上立現。
修道之人,若能有所小成,令人見之不厭,如沐春風者,持戒之功當屬第一位。這也是為何要守持雷齋的原因,持齋功成者,身心愉悅,性理平和,可化解諸多冤親債主!
幸得人身,不可蹉过,当守是道,而诵是经,日就月将,与道合体。 宜茹素,忏悔,诵经,持念圣号。
六月初一起至六月二十四日即我们通常所说的“雷斋月”,本月仙真下降日和巡游日较多,所以需要谨心修持。
可延请正一道士或自持念玉枢宝经,一则雷霆拥护,二则驱邪破祟,三则消除官非,四则广增道缘,五则灭罪增福。若持雷斋足,功德圆满,欢喜之心,自内而外,智慧圆融,身心安泰;可以形成强大的愿力,更具执行力、行动力;可以避免星辰五行不利,远离灾厄;可以修大乘之心,利益社会与苍生。
既然提到了雷斋,首先就要知雷为何?
雷乃阴阳二气交驳而成,又天不言语而雷霆代发,所以雷霆乃天之权柄,主握阴阳,司生司杀,燮理万物,所以起心修持就要发如雷霆之机,才能合天尊之愿,感格神真护持修行。
其二要知持戒为何?
戒乃神真之训诂,记录于宝经之中,所以持戒最基本就要依此而行,才算体合经法。
其三要知下降日为何?
《玉枢经》中说每月初六及当月辛日普化天尊巡游日,初六者,六阳降而生乾,六阴盛而生坤,周流六虚以为道极,所以圣功生而神明出。六辛者乃天之水数,天一生水,成数六,皆先天一气之义,所以万天皆可由其监察。
所以持戒者最基本也要在这几天修持《玉枢经》,或称九天应元雷声普化天尊圣号。
道途有坎,本是常事,事不从心,莫生嗔怒,但思大道慈悲,赐以磨练之机,体祖师大愿:“尘劫有尽,我愿无穷。”
六月雷斋,诵念九天应元雷声普化天尊,得十六种功德。
雷斋月,你准备好了吗?
嗯,就算雷斋月是现代兴起的说法,这也没什么不好的。三辛逢初六对我们来说有点难,集中一个月对普通人来说倒正合适。也有大众觉得有点新传统,多点新选择是好事。最主要的是所有这些都是基于个人自由的选择,不能因为它是新出现的,就要被抨击的道理。相对的,硬往传统上贴也没必要。
如何理解雷斋的“斋”?这里的斋并非单单的食斋而已。
道教的斋法,源自上古,有身斋,口斋,食斋,心斋,坐忘斋,涂炭斋等等。所以持斋绝对不仅仅只是吃素这么简单。
道经云:“斋食者,洁净身心,涤除邪秽。”“圣人以此斋戒,以神明其德夫。”
祖师云:“心不持斋,神性若不能改,则本心不定;本心不定,则元神不归;元神不归,真性必不能见矣。”
“雷斋月”之“斋”字,便是在告诫众生应该肘时内省,多发忏悔之心,多生慈悲之念,除却身心意上的业障,斋戒形神,以保性命。
六月进入雷斋月,自朔日始至廿四日终,月内修奉雷法之人,以茹素斋戒为诚,虔诵雷经,或持宝号,可消灾忏罪,解厄脱苦,逢凶化吉,在此期间,宜于祖师位前,立斋牌供养,可得大自在,大清净。
雷齋月來臨,持戒是跑不了的話題,其實作為修行之人,時刻持戒,方為上品,你若見那道人,滿臉戾氣,性情乖张,自然是不守戒律之故。心一散,相上立現。
修道之人,若能有所小成,令人見之不厭,如沐春風者,持戒之功當屬第一位。這也是為何要守持雷齋的原因,持齋功成者,身心愉悅,性理平和,可化解諸多冤親債主!
幸得人身,不可蹉过,当守是道,而诵是经,日就月将,与道合体。 宜茹素,忏悔,诵经,持念圣号。
六月初一起至六月二十四日即我们通常所说的“雷斋月”,本月仙真下降日和巡游日较多,所以需要谨心修持。
可延请正一道士或自持念玉枢宝经,一则雷霆拥护,二则驱邪破祟,三则消除官非,四则广增道缘,五则灭罪增福。若持雷斋足,功德圆满,欢喜之心,自内而外,智慧圆融,身心安泰;可以形成强大的愿力,更具执行力、行动力;可以避免星辰五行不利,远离灾厄;可以修大乘之心,利益社会与苍生。
既然提到了雷斋,首先就要知雷为何?
雷乃阴阳二气交驳而成,又天不言语而雷霆代发,所以雷霆乃天之权柄,主握阴阳,司生司杀,燮理万物,所以起心修持就要发如雷霆之机,才能合天尊之愿,感格神真护持修行。
其二要知持戒为何?
戒乃神真之训诂,记录于宝经之中,所以持戒最基本就要依此而行,才算体合经法。
其三要知下降日为何?
《玉枢经》中说每月初六及当月辛日普化天尊巡游日,初六者,六阳降而生乾,六阴盛而生坤,周流六虚以为道极,所以圣功生而神明出。六辛者乃天之水数,天一生水,成数六,皆先天一气之义,所以万天皆可由其监察。
所以持戒者最基本也要在这几天修持《玉枢经》,或称九天应元雷声普化天尊圣号。
道途有坎,本是常事,事不从心,莫生嗔怒,但思大道慈悲,赐以磨练之机,体祖师大愿:“尘劫有尽,我愿无穷。”
六月雷斋,诵念九天应元雷声普化天尊,得十六种功德。
雷斋月,你准备好了吗?
老子说:“水善利万物而有静。”(帛书甲本《道德经》)
智慧就好像水一样,惠及人与万物;智慧也像平静的水面,平平常常,波澜不惊,所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常,但是说起来容易做起来难,不是轻易能够达到的,古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头,如果发出较大的响声,说明水浅;如果没有声响,说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长:“你还用功修行吗?”道长回答:“我还用功修行。”
又问:“怎么修啊?”道长说:“饥来吃饭,困来眠。”
这个人觉得很奇怪,说道:“人都这样,饿了就吃饭,困了就睡觉。为什么别人不是修行,而你是在修行呢?”
道长说:“这是因为他们吃饭时百般计较,睡觉时万般思索,所以他们吃饭的时候没有真正吃饭,睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活,殊不知真理往往很简单,只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”,看上去没什么大不了,但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗:饥来吃饭倦来眠,只此修行玄更玄。说与世人浑不信,却从身外觅神仙。
不过是告诉我们,大道至简,道法自然,修行就在日常生活之中,其它无须刻意用功,物来而顺,无心而为,自然地行事。
“静水流深”,识得此,“饥来吃饭,困来即眠”,便可以窥见生活的奥妙,洞悉人生的真谛!
人生,到最后,落实到一粥一饭间,就变得踏实妥帖。
周国平说:“老天给了每个人一条命,一颗心,把命照看好,把心安顿好,人生即是圆满”。
生命就像一条大河,时而宁静、时而疯狂。但真正的深水,从来都是静静流淌。
为人也当如此,处世谦和,态度柔和,但胸中自壑。
庄子:大美不言
庄子说:“天地有大美而不言。”
天地不言语,它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中,感受到美无处不在,关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽,这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物,也有眼,甚至比人的还要锐利,譬如鹰;但是,它这锐利是为了看清楚它的猎物,而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面,他会体会许多生命的道理,观察一朵花的绽放,对生命的诞生寄予祝福;
花开时刻,他懂得珍惜;花落凋谢,他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言,只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语,自是巍峨;
蓝天不语,自是广博;
雁过长空,影沉寒冰
岁月山河的美,禅中有深意,静中有乾坤。
山水有魂,草木有韵,天地有大美。
静水流深,智者无言,心中有日月。
智慧就好像水一样,惠及人与万物;智慧也像平静的水面,平平常常,波澜不惊,所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常,但是说起来容易做起来难,不是轻易能够达到的,古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头,如果发出较大的响声,说明水浅;如果没有声响,说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长:“你还用功修行吗?”道长回答:“我还用功修行。”
又问:“怎么修啊?”道长说:“饥来吃饭,困来眠。”
这个人觉得很奇怪,说道:“人都这样,饿了就吃饭,困了就睡觉。为什么别人不是修行,而你是在修行呢?”
道长说:“这是因为他们吃饭时百般计较,睡觉时万般思索,所以他们吃饭的时候没有真正吃饭,睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活,殊不知真理往往很简单,只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”,看上去没什么大不了,但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗:饥来吃饭倦来眠,只此修行玄更玄。说与世人浑不信,却从身外觅神仙。
不过是告诉我们,大道至简,道法自然,修行就在日常生活之中,其它无须刻意用功,物来而顺,无心而为,自然地行事。
“静水流深”,识得此,“饥来吃饭,困来即眠”,便可以窥见生活的奥妙,洞悉人生的真谛!
人生,到最后,落实到一粥一饭间,就变得踏实妥帖。
周国平说:“老天给了每个人一条命,一颗心,把命照看好,把心安顿好,人生即是圆满”。
生命就像一条大河,时而宁静、时而疯狂。但真正的深水,从来都是静静流淌。
为人也当如此,处世谦和,态度柔和,但胸中自壑。
庄子:大美不言
庄子说:“天地有大美而不言。”
天地不言语,它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中,感受到美无处不在,关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽,这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物,也有眼,甚至比人的还要锐利,譬如鹰;但是,它这锐利是为了看清楚它的猎物,而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面,他会体会许多生命的道理,观察一朵花的绽放,对生命的诞生寄予祝福;
花开时刻,他懂得珍惜;花落凋谢,他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言,只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语,自是巍峨;
蓝天不语,自是广博;
雁过长空,影沉寒冰
岁月山河的美,禅中有深意,静中有乾坤。
山水有魂,草木有韵,天地有大美。
静水流深,智者无言,心中有日月。
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