《折狱龟鉴》察奸
131、子产闻哭(庄遵、韩滉、张咏、郭申锡四事附)郑子产闻妇人哭，使执而问之，果手刃其夫者。或问：“何以知之？”子产曰：“夫人之于所亲也，有病则忧，临死则惧，既死则哀。今其夫已死，不哀而惧，是以知其有奸也。”旧出独异志。
按：疑狱集又载两事：
庄遵为扬州刺史，曾巡行部内，忽闻哭声，惧而不哀。驻车问之，答曰：“夫遭火烧死。”遵令吏守其尸，乃有蝇集于首，披髻视之，得铁钉焉。因知此妇与人共杀其夫也。 韩滉在润州，宴于万岁楼，忽闻哭声，惧而不哀。问左右：“在何所？”对曰：“在某街。”即命捕之，乃妇丧夫也。信宿，狱不成。吏惧，守于尸侧，有青蝇集其首，因发髻视之，脑有大钉。果妇私邻人，醉其夫而钉杀之也。二事旧不着出处。 近时小说亦载一事：
张咏尚书镇蜀日，因出过委巷，闻人哭，惧而不哀，亟使讯之。云：“夫暴卒。”乃付吏穷治。吏往熟视，略不见其要害。而妻教吏搜顶发，当有验。及往视之，果有大钉陷其脑中。吏喜，辄矜妻能，悉以告咏。咏使呼出，厚加赏劳，问所知之由，令并鞫其事。盖尝害夫，亦用此谋，发棺视尸，其钉尚在，遂与哭妇俱刑于市。
此三事始末略同，皆用子产语以察奸者也。或疑张、韩之事后人傅会为之，然则上虞孟尝、临淄曹摅，所论孝妇亦可疑矣。古今虽殊，事理无异，适然相似，何足致诘？当知子产言犹可用。 郭申锡给事，初为常州晋陵尉。民有号泣诉其弟为人所杀者，申锡察其色惧而不哀，曰：“吾得贼矣。”执而讯之，果兄杀弟。见本传。
此其事异而理不异，岂非亦用子产之言以察奸乎？盖言苟中理，无时不验。非若谲诈，忌人窥测，已陈刍狗，用辄为祟也。王者发政，必占古语，尽心君子焉可忽哉！
132、赵广汉治颍汉赵广汉，为颍川太守。吏俗朋党，广汉患之。厉使其中可用者受记，出有案问，既得罪名，行法罚之，广汉故漏泄其语，令相怨咎。又教吏为缿筒，及得投书，削去主名，而托以为豪杰大姓子弟所言。其后强宗大族家家结为仇，奸党散落，风俗大改。吏民相告讦，广汉得以为耳目。盗贼以故不发，发又辄得。一切治理，威名流闻。出汉书本传。旧集不载。
按：吏俗朋党，壅蔽为奸，则太守势孤，而为众所制矣。是故广汉以受记、案问、投书、告讦之事，破坏其党，使之散落，然后用为耳目，督察盗贼，而皆畏戢，乃可治理。察奸之术，有在是者，故特着之也。
133、尹翁归披籍(赵广汉、江文遥、黄霸三事附)汉尹翁归，为东海太守。郡中吏民贤不肖，及奸邪罪名尽知之。县县各有记籍。自听其政，有急名则少缓之；吏民少解，辄披籍。县县收取黠吏豪民，案致其罪，高至于死。收取人必于秋冬课吏大会中，及出行县，不以无事时。其有所取也，以一警百，吏民皆服，恐惧改行自新。出汉书本传。旧集不载。 按：赵广汉使吏民相告讦，乃得以为耳目；翁归所以尽知吏民贤、不肖及奸邪罪名者，何也？传称：“广汉为人强力，天性精于吏职，见吏民或不寝至旦，尤善为钩距，以得事情。郡中盗贼，闾里轻侠，其根株窟穴所在，及吏受取请求铢两之奸，皆知之。”则用为耳目者，不独相告讦之吏民也。后魏江文遥，为咸阳太守。勤于礼接，终日坐厅事，至者见之，假以恩颜，屏人密问。于是民所疾苦、大盗姓名、奸猾吏长，无不知悉。亦以精强之力，钩距之术，而得人皆为其耳目也。
是故史言：黄霸在颍川时，吏民见者，语次，寻绎问他阴伏，以相参考。人咸畏服，称为神明。翁归所以能尽知者，殆亦然欤？盖以己耳目察奸，不若以众耳目察奸之广且尽也。第恐为彼所欺耳，故于精强钩距，亦有取焉。
若翁归之可取者，则不独此也。仲尼之言曰：“政宽则民慢，慢则纠之以猛；猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政是以和。”翁归之政近之矣。“有急名，则少缓之者”，宽以济猛之谓也；“吏民少解，辄披籍案罪者”，猛以济宽之谓也。又“不以无事时”，有所取必因课吏大会及出行县，则其用猛可谓谨重矣；虽尽知奸邪罪名，而不尽案致其罪，但“以一警百”，而“吏民皆服”，则其用宽可谓简严矣。是故能使人人恐惧，改行自新，和可知也。察奸之道，莫善于此。夫苛察细事，骇服众人，以矜其明者，于翁归何足道哉？拟诸古之良吏，其郑子产之流亚欤？史称薛宣“为世吏师”，宣特一世之吏师耳，翁归乃百世之吏师也。
134、黄昌掩取后汉黄昌，为宛令。政尚严猛，好发奸伏。有盗其车盖者，昌初无所言，后乃密遣亲客，至门下贼曹家掩取得之。悉收其家，一时杀戮。大姓战惧，皆称神明。出后汉书本传。旧集不载。 按：贼曹主盗贼事，而盗令君车盖，正如周于为召陵侯相，廷掾惮其严明，欲损其威，而晨取死人断手足立寺门，是奸猾之吏与令为戏者也。有以胜之，则其党皆畏戢；无以胜之，则其党皆侮玩。故昌初无所言，犹兵法“初如处女，敌人开户”也；掩取得之，犹兵法“后如脱兔，敌不及拒”也。此其所以胜奸之术也。夫一车盖，亦何所直？尝试县令，人必非远。察其情状，犹涉疑似；验其物色，遂见端的。于是掩取，理无不得也。昌发奸伏，可谓有术。然悉收其家，一时杀戮，则残酷已甚矣。此乃前代长吏法许专诛之过也。今但取其察奸之术耳。酷吏之事，善人所恶，何足道哉！
131、子产闻哭(庄遵、韩滉、张咏、郭申锡四事附)郑子产闻妇人哭，使执而问之，果手刃其夫者。或问：“何以知之？”子产曰：“夫人之于所亲也，有病则忧，临死则惧，既死则哀。今其夫已死，不哀而惧，是以知其有奸也。”旧出独异志。
按：疑狱集又载两事：
庄遵为扬州刺史，曾巡行部内，忽闻哭声，惧而不哀。驻车问之，答曰：“夫遭火烧死。”遵令吏守其尸，乃有蝇集于首，披髻视之，得铁钉焉。因知此妇与人共杀其夫也。 韩滉在润州，宴于万岁楼，忽闻哭声，惧而不哀。问左右：“在何所？”对曰：“在某街。”即命捕之，乃妇丧夫也。信宿，狱不成。吏惧，守于尸侧，有青蝇集其首，因发髻视之，脑有大钉。果妇私邻人，醉其夫而钉杀之也。二事旧不着出处。 近时小说亦载一事：
张咏尚书镇蜀日，因出过委巷，闻人哭，惧而不哀，亟使讯之。云：“夫暴卒。”乃付吏穷治。吏往熟视，略不见其要害。而妻教吏搜顶发，当有验。及往视之，果有大钉陷其脑中。吏喜，辄矜妻能，悉以告咏。咏使呼出，厚加赏劳，问所知之由，令并鞫其事。盖尝害夫，亦用此谋，发棺视尸，其钉尚在，遂与哭妇俱刑于市。
此三事始末略同，皆用子产语以察奸者也。或疑张、韩之事后人傅会为之，然则上虞孟尝、临淄曹摅，所论孝妇亦可疑矣。古今虽殊，事理无异，适然相似，何足致诘？当知子产言犹可用。 郭申锡给事，初为常州晋陵尉。民有号泣诉其弟为人所杀者，申锡察其色惧而不哀，曰：“吾得贼矣。”执而讯之，果兄杀弟。见本传。
此其事异而理不异，岂非亦用子产之言以察奸乎？盖言苟中理，无时不验。非若谲诈，忌人窥测，已陈刍狗，用辄为祟也。王者发政，必占古语，尽心君子焉可忽哉！
132、赵广汉治颍汉赵广汉，为颍川太守。吏俗朋党，广汉患之。厉使其中可用者受记，出有案问，既得罪名，行法罚之，广汉故漏泄其语，令相怨咎。又教吏为缿筒，及得投书，削去主名，而托以为豪杰大姓子弟所言。其后强宗大族家家结为仇，奸党散落，风俗大改。吏民相告讦，广汉得以为耳目。盗贼以故不发，发又辄得。一切治理，威名流闻。出汉书本传。旧集不载。
按：吏俗朋党，壅蔽为奸，则太守势孤，而为众所制矣。是故广汉以受记、案问、投书、告讦之事，破坏其党，使之散落，然后用为耳目，督察盗贼，而皆畏戢，乃可治理。察奸之术，有在是者，故特着之也。
133、尹翁归披籍(赵广汉、江文遥、黄霸三事附)汉尹翁归，为东海太守。郡中吏民贤不肖，及奸邪罪名尽知之。县县各有记籍。自听其政，有急名则少缓之；吏民少解，辄披籍。县县收取黠吏豪民，案致其罪，高至于死。收取人必于秋冬课吏大会中，及出行县，不以无事时。其有所取也，以一警百，吏民皆服，恐惧改行自新。出汉书本传。旧集不载。 按：赵广汉使吏民相告讦，乃得以为耳目；翁归所以尽知吏民贤、不肖及奸邪罪名者，何也？传称：“广汉为人强力，天性精于吏职，见吏民或不寝至旦，尤善为钩距，以得事情。郡中盗贼，闾里轻侠，其根株窟穴所在，及吏受取请求铢两之奸，皆知之。”则用为耳目者，不独相告讦之吏民也。后魏江文遥，为咸阳太守。勤于礼接，终日坐厅事，至者见之，假以恩颜，屏人密问。于是民所疾苦、大盗姓名、奸猾吏长，无不知悉。亦以精强之力，钩距之术，而得人皆为其耳目也。
是故史言：黄霸在颍川时，吏民见者，语次，寻绎问他阴伏，以相参考。人咸畏服，称为神明。翁归所以能尽知者，殆亦然欤？盖以己耳目察奸，不若以众耳目察奸之广且尽也。第恐为彼所欺耳，故于精强钩距，亦有取焉。
若翁归之可取者，则不独此也。仲尼之言曰：“政宽则民慢，慢则纠之以猛；猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政是以和。”翁归之政近之矣。“有急名，则少缓之者”，宽以济猛之谓也；“吏民少解，辄披籍案罪者”，猛以济宽之谓也。又“不以无事时”，有所取必因课吏大会及出行县，则其用猛可谓谨重矣；虽尽知奸邪罪名，而不尽案致其罪，但“以一警百”，而“吏民皆服”，则其用宽可谓简严矣。是故能使人人恐惧，改行自新，和可知也。察奸之道，莫善于此。夫苛察细事，骇服众人，以矜其明者，于翁归何足道哉？拟诸古之良吏，其郑子产之流亚欤？史称薛宣“为世吏师”，宣特一世之吏师耳，翁归乃百世之吏师也。
134、黄昌掩取后汉黄昌，为宛令。政尚严猛，好发奸伏。有盗其车盖者，昌初无所言，后乃密遣亲客，至门下贼曹家掩取得之。悉收其家，一时杀戮。大姓战惧，皆称神明。出后汉书本传。旧集不载。 按：贼曹主盗贼事，而盗令君车盖，正如周于为召陵侯相，廷掾惮其严明，欲损其威，而晨取死人断手足立寺门，是奸猾之吏与令为戏者也。有以胜之，则其党皆畏戢；无以胜之，则其党皆侮玩。故昌初无所言，犹兵法“初如处女，敌人开户”也；掩取得之，犹兵法“后如脱兔，敌不及拒”也。此其所以胜奸之术也。夫一车盖，亦何所直？尝试县令，人必非远。察其情状，犹涉疑似；验其物色，遂见端的。于是掩取，理无不得也。昌发奸伏，可谓有术。然悉收其家，一时杀戮，则残酷已甚矣。此乃前代长吏法许专诛之过也。今但取其察奸之术耳。酷吏之事，善人所恶，何足道哉！
#小子说老子##道德经#
《小子说老子》第五章•尧舜禅让的真正原因
“昔舜旧作小人，亲耕于历丘。”
从前舜帝作小人之时，亲自在历丘那个地方耕种、劳作。
（“小人”，一般人乃至于许多专家学者都当作是“无耻小人”之小人解，或是当作“品德低下者”解，这是莫大的错误。对我而言，古人说的“小人”，即相当于我们今天的“普通人、一般人”。
“小人”是相对“大人”而说，“君子”与“小人”相对，“大人”、“君子”、“小人”可以说思想格局与思想境界的深度与广度全责，也是为了方便探讨而立。真正意义上的“大人”、“君子”、“小人”是一个统一的整体，是没有办法完全分开的统一体，并没有严格意义上的“大人”、“君子”、“小人”之分。
那么，具体来说，什么是“大人”呢？中国古代文化的“大人”可不同我们今天的“大人”表示什么“成年人”或“官员张大人、李大人”，中国文化中的“大人”是一种圣人境界，可以说“大人即圣人”。
好比《易经》中就说“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时”，这是圣人才有的境界。
又好比孟子说“大人者，不失其赤子之心者也”，又说“有大人者，正己而物正者也”。可以说，与老子《道德经》中所说的“含德之厚，比于赤子”、与《中庸》中所说的“君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求，于人则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：‘射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身’”、与《大学》中所说的“欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”是一贯、一体的内涵。
故后世许多人很难读懂孔子与《论语》的道理，也在于此。再来看看，这里对舜帝所描述的“小人”二字，完全就没有“无耻小人”或传统意义上的“品德低下者”的意思。因我们都知道，历史记载，舜从小都一直很有品德，不可能他“从前”是个“品德低下”的“小人”。像《二十四孝》中第一则便是舜帝的《孝感动天》的故事。）
“恐求中，自稽厥志。”
舜帝他当时恐求中，自稽厥志，
（据所查资料，“恐”，廖名春先生认为当读为“工”，意思为擅长、善于；李锐先生疑读为“恭”。可见古文不甚明确。但大意可翻译成“认真地、恭敬地、一心地希望寻求中道”。“自稽厥志”，自己认真查考（反省）自己、尽量降低固有的志向标准来适应大众。
如《史记》有载：“舜在假典，顾省厥遗。”这里的“厥”有短，缺之意，有降低标准之意。而“顾省”与前者的“自稽”都有自我稽查、自我反省之意。这都是我的个人理解，不作硬性标准决断。不强求别人也接受我的个人观点。）
“不违于庶、万姓之多欲。”
不违背于普通百姓以及百姓的诸多欲望心。
（“不违于庶、万姓之多欲”，此话很不易令人理解。金代的进士王特起有词句说“但愿此心如旧，天也不违人愿”，圣人行天道不违人愿，不强求别人必须做什么。若那样就成了逼迫，不是行天道。
不违人愿，是好愿望不违背，坏愿望也不违背。这话说出来大家也许不理解，会反问“好愿望不违背容易理解，但为什么坏愿望也不违背呢？这就不能接受了。”这就如禅宗的六祖惠能大师所说——“自性自度”，“不思善，不思恶，如何是明上座本来面目？”大致相似。
又如可从宋代的汾阳无德禅师在《楚圆集》中所说“佛不违众生愿”、“佛不脱众生愿”之开示中可感受得到这里的一部分道理。同样，圣人寻求中道，也一样不违众生愿，不违百姓愿。都是尽量地去开化、引导世人。
从这里而说，《保训》的中道道理实在非常高明，实在让人敬佩不已。古圣先贤虽地域不同，文化不同，但思想境界都趋于一致。真是“东方有圣人，西方有圣人。此心同，此理同”不假。）
“厥有施于上下远迩，乃易位迩稽，测阴阳之物，咸顺不逆。”
因此施设于上下远近之诸人，就变更所处的位置（“易位”，近似于现代话“换位思考”），来接近心思考察思辨，测度（推测研究）于普天之下阴阳二道的种种事物，都是顺应而不逆道而为。
（这里用的是“厥有施于上下远迩，乃易位迩稽，测阴阳之物，咸顺不逆。”有的说法是“乃易位设仪，测阴阳之物”。若是那样，“易位设仪”可能就《易经》设立“阴阳二仪”有关，这样也可以与后面的“测阴阳之物”贯通起来。具体文字难辨，我这里不作死句判断，而硬下结论，还有待研究。）
“舜既得中，言不易实变名。”
等到舜即得到中道之后（“舜既得中”言意即是，舜已经明白懂得“中道”，即得道），说“不易”之道实际上只是“变名”而已。
（“言不易实变名”，变名，可理解为：只是表面“变化一下名称而已，内涵并不改变。主要原因是利于大众接受，而行出的一个方便法。”也可理解为：以变化之名行不变之事。二者皆可，二者皆具。此道理如同禅宗临济义玄禅师的“四料简”之法：“有时夺人不夺境，有时夺境不夺人，有时人境两俱夺，有时人境俱不夺。”
为什么会这样？因为真正的“道”即是一切道与一切法，当然包括了以上的所有道理，何况只是“变名”而已呢。同样，这个道理，也符合、阐明、运用于老子的《道德经》中。）
“身兹备惟允，翼翼不懈，用作三降之德。”
舜从此身体力行，合理、公正、诚心地信奉它，小心翼翼地为人做事，永不懈怠，以用它来作为“三降”之厚德，承载万事万物。
（“身兹备惟允，翼翼不懈，用作三降之德”。“身兹备惟允”，此句合于《尚书》所说“人心惟危，道心惟微。唯精惟一，允执厥中”之理。也可窥见孔子的见地相当精确、独到。
“三降之德”之“三降”不知何意。《礼记·孔子闲居》有说：“子夏曰：‘三王之德，参于天地，敢问何如斯可谓参于天地矣？’孔子曰：‘奉三无私以劳天下。’子夏曰：‘敢问何谓三无私？’孔子曰：‘天无私覆，地无私载，日月无私照。奉斯三者以劳天下，此之谓三无私。’”
这里可以作为对“三降”理解的一个参考。另外，此“三降”会不会类似于佛家的“降服其心”，又如降服贪、嗔、痴三毒呢？一笑！但无论如何，这“三降”不是什么坏事，应指向道之途，是崇高且难得的德行。）
“帝尧嘉之，用受厥绪。”
由此，尧帝嘉赏、称赞于舜，任用授命于他来完成前人未完成的事业，传位于他，并传承于后代人。
（“帝尧嘉之，用受厥绪”。“绪”，绪业，如继未竟之绪，是指继承前人未完成的事业。同样地如“情绪”、“思绪”也有“连绵不断的情思”之意。故，此“绪”字当指代传承未竟事业，同时“绪”也有“传位”之意。由此，也可以说，正因为舜“得中”，即得了“中道”，尧才传位于舜。
我们一般史学上说尧舜禹的“禅让制”，尧把帝位禅让给了舜，一个普通农民出身的人。这一点，如果能引起历史学家与学者们的足够重视，恐怕都要重新改写我们的中国历史、中国文化史、中国哲学史与中国思想史。当然，只怕专家、学者们可能不愿接受，也不敢接受。一笑！正如老子所说：“不笑，不足以为道！”）
“呜呼！发，祗之哉！”
啊！我儿姬发啊！你要恭敬传承这个“中道”啊！
（“呜呼！发，祗之哉！”“祗”，有恭敬、祗承、祗奉、传承信奉之意。。《说文》：“祗，敬也。”《周礼·春官·大司乐》有句“以乐德教国子，中和祗庸孝友”，也是敬之意。此“祗” 意合于前文“钦哉”，同合意于后文“敬哉”。这里也可见周文王对此“中道”传承于后世的重视。其重要性实在是不言而喻，何况“人之将死，其言也善”！）
《小子说老子》第五章•尧舜禅让的真正原因
“昔舜旧作小人，亲耕于历丘。”
从前舜帝作小人之时，亲自在历丘那个地方耕种、劳作。
（“小人”，一般人乃至于许多专家学者都当作是“无耻小人”之小人解，或是当作“品德低下者”解，这是莫大的错误。对我而言，古人说的“小人”，即相当于我们今天的“普通人、一般人”。
“小人”是相对“大人”而说，“君子”与“小人”相对，“大人”、“君子”、“小人”可以说思想格局与思想境界的深度与广度全责，也是为了方便探讨而立。真正意义上的“大人”、“君子”、“小人”是一个统一的整体，是没有办法完全分开的统一体，并没有严格意义上的“大人”、“君子”、“小人”之分。
那么，具体来说，什么是“大人”呢？中国古代文化的“大人”可不同我们今天的“大人”表示什么“成年人”或“官员张大人、李大人”，中国文化中的“大人”是一种圣人境界，可以说“大人即圣人”。
好比《易经》中就说“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时”，这是圣人才有的境界。
又好比孟子说“大人者，不失其赤子之心者也”，又说“有大人者，正己而物正者也”。可以说，与老子《道德经》中所说的“含德之厚，比于赤子”、与《中庸》中所说的“君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求，于人则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：‘射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身’”、与《大学》中所说的“欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”是一贯、一体的内涵。
故后世许多人很难读懂孔子与《论语》的道理，也在于此。再来看看，这里对舜帝所描述的“小人”二字，完全就没有“无耻小人”或传统意义上的“品德低下者”的意思。因我们都知道，历史记载，舜从小都一直很有品德，不可能他“从前”是个“品德低下”的“小人”。像《二十四孝》中第一则便是舜帝的《孝感动天》的故事。）
“恐求中，自稽厥志。”
舜帝他当时恐求中，自稽厥志，
（据所查资料，“恐”，廖名春先生认为当读为“工”，意思为擅长、善于；李锐先生疑读为“恭”。可见古文不甚明确。但大意可翻译成“认真地、恭敬地、一心地希望寻求中道”。“自稽厥志”，自己认真查考（反省）自己、尽量降低固有的志向标准来适应大众。
如《史记》有载：“舜在假典，顾省厥遗。”这里的“厥”有短，缺之意，有降低标准之意。而“顾省”与前者的“自稽”都有自我稽查、自我反省之意。这都是我的个人理解，不作硬性标准决断。不强求别人也接受我的个人观点。）
“不违于庶、万姓之多欲。”
不违背于普通百姓以及百姓的诸多欲望心。
（“不违于庶、万姓之多欲”，此话很不易令人理解。金代的进士王特起有词句说“但愿此心如旧，天也不违人愿”，圣人行天道不违人愿，不强求别人必须做什么。若那样就成了逼迫，不是行天道。
不违人愿，是好愿望不违背，坏愿望也不违背。这话说出来大家也许不理解，会反问“好愿望不违背容易理解，但为什么坏愿望也不违背呢？这就不能接受了。”这就如禅宗的六祖惠能大师所说——“自性自度”，“不思善，不思恶，如何是明上座本来面目？”大致相似。
又如可从宋代的汾阳无德禅师在《楚圆集》中所说“佛不违众生愿”、“佛不脱众生愿”之开示中可感受得到这里的一部分道理。同样，圣人寻求中道，也一样不违众生愿，不违百姓愿。都是尽量地去开化、引导世人。
从这里而说，《保训》的中道道理实在非常高明，实在让人敬佩不已。古圣先贤虽地域不同，文化不同，但思想境界都趋于一致。真是“东方有圣人，西方有圣人。此心同，此理同”不假。）
“厥有施于上下远迩，乃易位迩稽，测阴阳之物，咸顺不逆。”
因此施设于上下远近之诸人，就变更所处的位置（“易位”，近似于现代话“换位思考”），来接近心思考察思辨，测度（推测研究）于普天之下阴阳二道的种种事物，都是顺应而不逆道而为。
（这里用的是“厥有施于上下远迩，乃易位迩稽，测阴阳之物，咸顺不逆。”有的说法是“乃易位设仪，测阴阳之物”。若是那样，“易位设仪”可能就《易经》设立“阴阳二仪”有关，这样也可以与后面的“测阴阳之物”贯通起来。具体文字难辨，我这里不作死句判断，而硬下结论，还有待研究。）
“舜既得中，言不易实变名。”
等到舜即得到中道之后（“舜既得中”言意即是，舜已经明白懂得“中道”，即得道），说“不易”之道实际上只是“变名”而已。
（“言不易实变名”，变名，可理解为：只是表面“变化一下名称而已，内涵并不改变。主要原因是利于大众接受，而行出的一个方便法。”也可理解为：以变化之名行不变之事。二者皆可，二者皆具。此道理如同禅宗临济义玄禅师的“四料简”之法：“有时夺人不夺境，有时夺境不夺人，有时人境两俱夺，有时人境俱不夺。”
为什么会这样？因为真正的“道”即是一切道与一切法，当然包括了以上的所有道理，何况只是“变名”而已呢。同样，这个道理，也符合、阐明、运用于老子的《道德经》中。）
“身兹备惟允，翼翼不懈，用作三降之德。”
舜从此身体力行，合理、公正、诚心地信奉它，小心翼翼地为人做事，永不懈怠，以用它来作为“三降”之厚德，承载万事万物。
（“身兹备惟允，翼翼不懈，用作三降之德”。“身兹备惟允”，此句合于《尚书》所说“人心惟危，道心惟微。唯精惟一，允执厥中”之理。也可窥见孔子的见地相当精确、独到。
“三降之德”之“三降”不知何意。《礼记·孔子闲居》有说：“子夏曰：‘三王之德，参于天地，敢问何如斯可谓参于天地矣？’孔子曰：‘奉三无私以劳天下。’子夏曰：‘敢问何谓三无私？’孔子曰：‘天无私覆，地无私载，日月无私照。奉斯三者以劳天下，此之谓三无私。’”
这里可以作为对“三降”理解的一个参考。另外，此“三降”会不会类似于佛家的“降服其心”，又如降服贪、嗔、痴三毒呢？一笑！但无论如何，这“三降”不是什么坏事，应指向道之途，是崇高且难得的德行。）
“帝尧嘉之，用受厥绪。”
由此，尧帝嘉赏、称赞于舜，任用授命于他来完成前人未完成的事业，传位于他，并传承于后代人。
（“帝尧嘉之，用受厥绪”。“绪”，绪业，如继未竟之绪，是指继承前人未完成的事业。同样地如“情绪”、“思绪”也有“连绵不断的情思”之意。故，此“绪”字当指代传承未竟事业，同时“绪”也有“传位”之意。由此，也可以说，正因为舜“得中”，即得了“中道”，尧才传位于舜。
我们一般史学上说尧舜禹的“禅让制”，尧把帝位禅让给了舜，一个普通农民出身的人。这一点，如果能引起历史学家与学者们的足够重视，恐怕都要重新改写我们的中国历史、中国文化史、中国哲学史与中国思想史。当然，只怕专家、学者们可能不愿接受，也不敢接受。一笑！正如老子所说：“不笑，不足以为道！”）
“呜呼！发，祗之哉！”
啊！我儿姬发啊！你要恭敬传承这个“中道”啊！
（“呜呼！发，祗之哉！”“祗”，有恭敬、祗承、祗奉、传承信奉之意。。《说文》：“祗，敬也。”《周礼·春官·大司乐》有句“以乐德教国子，中和祗庸孝友”，也是敬之意。此“祗” 意合于前文“钦哉”，同合意于后文“敬哉”。这里也可见周文王对此“中道”传承于后世的重视。其重要性实在是不言而喻，何况“人之将死，其言也善”！）
夜读/低调的人，恪守“四不”！
有古语说：“天不言自高，地不言自厚，以万物为参照，可洞观一己之不足。”意思是天地虽没有自己说自己如何高如何厚，可人们都看得见天地的高旷宽广，是他养育了万物生灵——真正有学识有涵养的人是不会得意忘形到处炫耀自己的。
低调的人，往往是人群中的不凡之人，也是最后的强者。唯有低调的人才能够在现如今的世态纷扰之中坚持淡定从容的志趣，以平和乐观的心态来面对风云莫测的人生。
低调的人总能摆正自己的位置，在他看来人生没有什么值得炫耀，也没有什么可以一辈子仗恃，唯有平和，平淡，平静，才能抵达生命的至美之境。放低自己，用心去衡量理想的脚步，感悟生命的真谛，品尝生活的点滴，倾听大自然的气息。
低调是思想境界、人格魅力和能力水平的绝妙融合。那些真正有学问的大学者、大成者，都是生活简朴，为人低调，身居简出，不事张扬，宽容有度，而得到人们从心底的尊敬。
低调做人，看似降低了自己，其实使自身的人格得到升华。
深藏不露不锋芒毕露的人，不矫揉造作
低调的人并不是与世隔绝，而是在社会交往中保持一个真正的自我，不矫揉造作，不惺惺作态，这使他们在这个充满诱惑的世界上不迷失自我。
学会低调做人，学会不喧闹、不矫揉、不造作、不故作呻吟、不假惺惺、不招嫌嫉妒，即使满腹才华，也坦诚大度。
当下的社会中，有一股高调的气息在滋生，急于出人头地，盼望一夜暴富，挖空心思走东南捷径；很不愿意过寂寞、平淡和简朴的生活，热衷于地位、金钱和名誉；不是靠自身实力和努力，满脑子歪门邪道，拉关系，走后门，吹牛拍马，阿谀奉承。
人生都有低谷，你或许怀念曾经的辉煌；可当你真的处于人生辉煌顶峰时，不必强求自己做别人眼里最优秀的那个，简单一点幸福多一点。
人生无常，守住自己的淡然心态最可贵。落叶固然留恋高高的枝头，可它明白只有积蓄能量，才能有来年的春暖花开。不矫揉造作，人生才能宁静而致远。
深藏不露不锋芒毕露的人，不居功自傲
一个想真正有所作为的人，就不要把功名利禄看得太重，而应抱着淡然的态度。
曾国藩曾在立下赫赫战功之际，马上给他的弟弟曾国荃寄去一封信，信中附了一首诗：“左列钟铭右读书，人间随处有乘除；低头一拜屠羊说，万事浮云过太虚。”诗中告诫他的弟弟，千万不能因此而骄傲自大，越有功劳越需要学会低头做人。
俗话说“满招损，谦受益”，才华出众而又喜欢自我夸耀的人，必然会招致他人的反感，暗中吃大亏而不自知。有锋芒也有魄力，在特定的场合显示一下自己的锋芒，是很有必要的，但是如果太过，不仅会刺伤别人，也会损伤自己。
得意时不要高兴得太早，否则失意马上就到。得意时，最容易失去的是真情，失意时最容易失去的是锐气；得意时你可能最看不清楚的是自己，失意时你最能看清楚的一定是自己。
才大不可气粗，居功不可自傲；盛名之下，其实难副。在积极求取巅峰期的时候，不妨思及知足常乐的情趣，捕捉一些平和的精义，稍稍使生活步调快慢均衡，才不易陷入过度偏激的生活陷阱之中。
深藏不露不锋芒毕露的人，不惹人注目
高调做人，总会不经意间就表现骄慢、卖弄和过分张扬的姿态来。低调做人不惹人注目，把自己看作是社会上普普通通、实实在在的一员。
这不仅是一种做人的标准，也更是一门做人的艺术。所以事实上，真正低调的人，往往拥有很好的群众基础和好的人缘。
人的命运掌握在自己的手中，脚踏实地地追求，必将引渡自己抵达圆满的彼岸。低调的人也不缺乏自信，只是对自己有一个清醒的认识，不愿为时过早地轻易下结论，不愿对事情的发展进行盲目乐观的估测。
大多时候，所有的不堪和烦恼，多是出于自己杯弓蛇影的自恋和自虐，所有的担心和疑惑，全是自己的原因。在别人的心中，自己并不是那么重要。
以平常心面对人生，才会有平常的生活，才会有真正的成功和幸福。所谓，平常心是道，天酬人愿是道，一颗虚荣的心，将制造人生的悲哀；一颗好高骛远的心，将永远不知自己是谁。
深藏不露不锋芒毕露的人，不招摇显
低调的底色是谦逊，而谦逊源于对生活的通透。放低自己，与生活恬淡地交流。
低调是一种吐纳恒常的生活态度。故意做出来的，矫情装出来的，不是低调，是低姿态。
真正的低调，是内在心性的真实呈现，无论身处闾巷还是庙堂，绝不改变。才华和智慧像悬在精神深处的皎洁明月，照彻人们的心性。
一个人炫耀什么，说明内心缺少什么。所以一个真正内心强大的人，并不是一个大张旗鼓的人，而是谦卑、低调的人。那些急切地想掩饰什么的人，急迫地想夸耀什么，急躁地想篡取什么，高声叫嚷的，是内心虚弱的人。
低调做人是不要太招摇，不要有点小本事就拿出来显摆。中国有句古话叫“闷声发大财”。越是把梦想挂在嘴上的人，越不容易成功。默默努力，不断提升自己的人，早晚都会走向成功的那条路……
“天不言自高，地不言自厚，以万物为参照，可洞观一己之不足。”
禅语中说：“高高山顶立，深深海底行。”
这大概是对低调最形象的描述了。
正是这种“深藏不露”，使低调拥有了特殊的魅力！
给人希望，赐人清凉。
END
「 往期文章 」
企业哲学：
求真、致善、尽美。
初心：
一群志同道合的朋友，一起快乐地成就一番伟大的事业。
愿景：
成为世界级的伟大企业。
价值观：
价值创造、平等共生、奋斗为本；
取法乎上、结果导向、美好生活。
使命：
做有情怀、有温度的品牌；
做有责任、有使命的企业；
成就美好生活。
着眼当下，放眼未来；
深根华夏，享誉世界。
有古语说：“天不言自高，地不言自厚，以万物为参照，可洞观一己之不足。”意思是天地虽没有自己说自己如何高如何厚，可人们都看得见天地的高旷宽广，是他养育了万物生灵——真正有学识有涵养的人是不会得意忘形到处炫耀自己的。
低调的人，往往是人群中的不凡之人，也是最后的强者。唯有低调的人才能够在现如今的世态纷扰之中坚持淡定从容的志趣，以平和乐观的心态来面对风云莫测的人生。
低调的人总能摆正自己的位置，在他看来人生没有什么值得炫耀，也没有什么可以一辈子仗恃，唯有平和，平淡，平静，才能抵达生命的至美之境。放低自己，用心去衡量理想的脚步，感悟生命的真谛，品尝生活的点滴，倾听大自然的气息。
低调是思想境界、人格魅力和能力水平的绝妙融合。那些真正有学问的大学者、大成者，都是生活简朴，为人低调，身居简出，不事张扬，宽容有度，而得到人们从心底的尊敬。
低调做人，看似降低了自己，其实使自身的人格得到升华。
深藏不露不锋芒毕露的人，不矫揉造作
低调的人并不是与世隔绝，而是在社会交往中保持一个真正的自我，不矫揉造作，不惺惺作态，这使他们在这个充满诱惑的世界上不迷失自我。
学会低调做人，学会不喧闹、不矫揉、不造作、不故作呻吟、不假惺惺、不招嫌嫉妒，即使满腹才华，也坦诚大度。
当下的社会中，有一股高调的气息在滋生，急于出人头地，盼望一夜暴富，挖空心思走东南捷径；很不愿意过寂寞、平淡和简朴的生活，热衷于地位、金钱和名誉；不是靠自身实力和努力，满脑子歪门邪道，拉关系，走后门，吹牛拍马，阿谀奉承。
人生都有低谷，你或许怀念曾经的辉煌；可当你真的处于人生辉煌顶峰时，不必强求自己做别人眼里最优秀的那个，简单一点幸福多一点。
人生无常，守住自己的淡然心态最可贵。落叶固然留恋高高的枝头，可它明白只有积蓄能量，才能有来年的春暖花开。不矫揉造作，人生才能宁静而致远。
深藏不露不锋芒毕露的人，不居功自傲
一个想真正有所作为的人，就不要把功名利禄看得太重，而应抱着淡然的态度。
曾国藩曾在立下赫赫战功之际，马上给他的弟弟曾国荃寄去一封信，信中附了一首诗：“左列钟铭右读书，人间随处有乘除；低头一拜屠羊说，万事浮云过太虚。”诗中告诫他的弟弟，千万不能因此而骄傲自大，越有功劳越需要学会低头做人。
俗话说“满招损，谦受益”，才华出众而又喜欢自我夸耀的人，必然会招致他人的反感，暗中吃大亏而不自知。有锋芒也有魄力，在特定的场合显示一下自己的锋芒，是很有必要的，但是如果太过，不仅会刺伤别人，也会损伤自己。
得意时不要高兴得太早，否则失意马上就到。得意时，最容易失去的是真情，失意时最容易失去的是锐气；得意时你可能最看不清楚的是自己，失意时你最能看清楚的一定是自己。
才大不可气粗，居功不可自傲；盛名之下，其实难副。在积极求取巅峰期的时候，不妨思及知足常乐的情趣，捕捉一些平和的精义，稍稍使生活步调快慢均衡，才不易陷入过度偏激的生活陷阱之中。
深藏不露不锋芒毕露的人，不惹人注目
高调做人，总会不经意间就表现骄慢、卖弄和过分张扬的姿态来。低调做人不惹人注目，把自己看作是社会上普普通通、实实在在的一员。
这不仅是一种做人的标准，也更是一门做人的艺术。所以事实上，真正低调的人，往往拥有很好的群众基础和好的人缘。
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大多时候，所有的不堪和烦恼，多是出于自己杯弓蛇影的自恋和自虐，所有的担心和疑惑，全是自己的原因。在别人的心中，自己并不是那么重要。
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深藏不露不锋芒毕露的人，不招摇显
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低调是一种吐纳恒常的生活态度。故意做出来的，矫情装出来的，不是低调，是低姿态。
真正的低调，是内在心性的真实呈现，无论身处闾巷还是庙堂，绝不改变。才华和智慧像悬在精神深处的皎洁明月，照彻人们的心性。
一个人炫耀什么，说明内心缺少什么。所以一个真正内心强大的人，并不是一个大张旗鼓的人，而是谦卑、低调的人。那些急切地想掩饰什么的人，急迫地想夸耀什么，急躁地想篡取什么，高声叫嚷的，是内心虚弱的人。
低调做人是不要太招摇，不要有点小本事就拿出来显摆。中国有句古话叫“闷声发大财”。越是把梦想挂在嘴上的人，越不容易成功。默默努力，不断提升自己的人，早晚都会走向成功的那条路……
“天不言自高，地不言自厚，以万物为参照，可洞观一己之不足。”
禅语中说：“高高山顶立，深深海底行。”
这大概是对低调最形象的描述了。
正是这种“深藏不露”，使低调拥有了特殊的魅力！
给人希望，赐人清凉。
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企业哲学：
求真、致善、尽美。
初心：
一群志同道合的朋友，一起快乐地成就一番伟大的事业。
愿景：
成为世界级的伟大企业。
价值观：
价值创造、平等共生、奋斗为本；
取法乎上、结果导向、美好生活。
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