有一种幸福，
叫云水深处枕花眠
每个人都有一个山林梦，
在山中静度流年，
看看花，
看看树，
然后，
听着鸟儿的声音，
沉沉睡去，
真是美好。
唐宋君分享六首安心诗词，
一种幸福，
叫云水深处枕花眠。
会看花的人，
就会看云、
看月、
看星辰，
并且在人世中的一切看到智慧。
《 花下醉 》
唐·李商隐
寻芳不觉醉流霞，
倚树沉眠日已斜。
客散酒醒深夜后，
更持红烛赏残花。
闲居在家的李商隐，
游山玩水，
终日与花草为伴。
他是一个有心人，
在这个美好的春日，
诗人一路追寻着繁花的踪影，
在不知不觉之间已经喝得大醉。
便在夕阳西下之时，
依着花树沉沉地睡去。
客已散，
酒已醒，
夜已深。
想到白天盛开的花儿，
诗人余兴不减，
拿着红烛欣赏残花，
惜花之情至此。
能活着衣食无忧，
把时间花在自己喜欢的事情上，
别看其他人，
真的很妙。
那一年，
花开得很迟，
还好，
有你。
《 山中与幽人对酌 》
唐·李白
两人对酌山花开，
一杯一杯复一杯。
我醉欲眠卿且去，
明朝有意抱琴来。
李白，
最是随性。
这一天，
他和友人在山中对酌，
赏着花儿，
喝了一杯接一杯的喝。
李白醉到不行了，
说 ：
我准备睡觉了，
你先回去了。
明天有兴致了，
记得带把琴过来。
最是羡慕这种自由的生活，
想喝就喝，
醉了就睡，
那是自由的气息，
令人向往。
生活可以忙碌、
疲惫，
心态要悠闲、
诗意从容。
喝喝茶，
饮杯酒，
朋友一起聊聊天，
随心随缘，
逍遥自在，
洒脱从容。
虚度光阴，
那只是活着；
利用时间，
这才算生活。
《 诉衷情·古今多少利名人 》
元·侯善渊
古今多少利名人。
弃命斗争功。
英豪尽归何处，
都总落沉空。
争如我，
洞庭中。
遣家童。
金觥轻泛，
醉卧当轩，
一枕清风。
什么是最幸福的生活？
侯善渊有话说。
天底下有那么多人，
追求名利，
不惜浪费生命去追求，
最后却总是落空。
哪比得上我呢？
在洞庭湖中，
遣散仆僮，
喝着酒，
醉卧在轩室中，
枕着清风，
安然睡去。
千金名利，
难换自由心灵。
不浮躁，
不贪婪，
只有把生活表面的花哨洗去，
才能从容踏上想去的远方。
放浪于山水之间，
醉眠在花草之中
《 西江月·顷在黄州 》
宋·苏轼
顷在黄州，
春夜行蕲水中，
过酒家饮，
酒醉，
乘月至一溪桥上，
解鞍曲肱，
醉卧少休。
及觉已晓，
乱山攒拥，
流水锵然，
疑非尘世也。
书此语桥柱上。
照野弥弥浅浪，
横空隐隐层霄。
障泥未解玉骢骄，
我欲醉眠芳草。
可惜一溪风月，
莫教踏碎琼瑶。
解鞍欹枕绿杨桥，
杜宇一声春晓。
被贬到黄州，
苏轼的生活更加自在了。
这一天晚上，
他喝醉了，
乘着月色回来，
经过一座溪桥，
马儿突然活跃起来，
夜色真好。
苏轼不胜酒力，
从马上下来，
来不及解下马鞍，
就醉在了芳草之中。
月色真是美呀，
微风轻轻吹拂，
溪中波光粼粼，
水月交辉，
真像缀了一溪晶莹剔透的珠玉。
词人进入了梦乡，
听到马叫时才醒来，
只见天都亮了。
在这复杂世界里，
我们应该拥有，
认真过好这一生的四种能力 ：
得自在、
知孤独、
记初心、
要豁达。
最动人的风景，
是近在身旁，
醉在耳边
《 答人 》
唐·太上隐者
偶来松树下，
高枕石头眠。
山中无历日，
寒尽不知年。
有人睡在芳草中，
有人睡在石头上。
他是隐居在山中的一位高士，
这位隐者的来历为人所不知，
曾有好事者当面打听他的姓名，
他也不答，
却写下这首诗。
我只记得某日偶然来到一棵松树的下面，
顿时感到疲惫不堪，
于是便以石为枕，
美美睡了一觉。
从此，
我就留在这里。
深山中没有历书纪年。
寒来暑往，
谁何年何月？
自由无羁，
恬淡无忧，
真是最令人向往的生活了。
走遍世界，
也不过是为了找到一条走回内心的路！
宠辱不惊，
去留无意
《 题城山晚对轩壁 》
宋·范成大
一枕清风梦绿萝，
人间随处是南柯。
也知睡足当归去，
不奈溪山留客何！
范成大也有自然恬淡的时候。
枕着清风，
梦到绿萝，
清新闲适，
范成大感慨 ：
人生都是一场梦。
他深深知道，
睡好了就应当赶紧回去了。
可是，
这溪水这山川，
真是太美妙了，
不知道，
美丽的溪山留住我要干什么呢？
明明是自己想留下来，
却推说溪山留他，
对山中生活的热爱，
可见一斑。
人若简单，
快乐便会相随；
心若诗意，
一切皆会美好。
无需羡慕他人，
自己也是风景。
常常想，
有一个美丽的山灵，
能容得下肉身，
也能容得下灵魂。
可事实上，
不管在哪里，
都要面对人生的繁杂，
与其逃避，
不如勇敢面对。
你若豁达，
心中就是山林，
你若看开，
人生处处都是清风。
叫云水深处枕花眠
每个人都有一个山林梦，
在山中静度流年，
看看花，
看看树，
然后，
听着鸟儿的声音，
沉沉睡去，
真是美好。
唐宋君分享六首安心诗词，
一种幸福，
叫云水深处枕花眠。
会看花的人，
就会看云、
看月、
看星辰，
并且在人世中的一切看到智慧。
《 花下醉 》
唐·李商隐
寻芳不觉醉流霞，
倚树沉眠日已斜。
客散酒醒深夜后，
更持红烛赏残花。
闲居在家的李商隐，
游山玩水，
终日与花草为伴。
他是一个有心人，
在这个美好的春日，
诗人一路追寻着繁花的踪影，
在不知不觉之间已经喝得大醉。
便在夕阳西下之时，
依着花树沉沉地睡去。
客已散，
酒已醒，
夜已深。
想到白天盛开的花儿，
诗人余兴不减，
拿着红烛欣赏残花，
惜花之情至此。
能活着衣食无忧，
把时间花在自己喜欢的事情上，
别看其他人，
真的很妙。
那一年，
花开得很迟，
还好，
有你。
《 山中与幽人对酌 》
唐·李白
两人对酌山花开，
一杯一杯复一杯。
我醉欲眠卿且去，
明朝有意抱琴来。
李白，
最是随性。
这一天，
他和友人在山中对酌，
赏着花儿，
喝了一杯接一杯的喝。
李白醉到不行了，
说 ：
我准备睡觉了，
你先回去了。
明天有兴致了，
记得带把琴过来。
最是羡慕这种自由的生活，
想喝就喝，
醉了就睡，
那是自由的气息，
令人向往。
生活可以忙碌、
疲惫，
心态要悠闲、
诗意从容。
喝喝茶，
饮杯酒，
朋友一起聊聊天，
随心随缘，
逍遥自在，
洒脱从容。
虚度光阴，
那只是活着；
利用时间，
这才算生活。
《 诉衷情·古今多少利名人 》
元·侯善渊
古今多少利名人。
弃命斗争功。
英豪尽归何处，
都总落沉空。
争如我，
洞庭中。
遣家童。
金觥轻泛，
醉卧当轩，
一枕清风。
什么是最幸福的生活？
侯善渊有话说。
天底下有那么多人，
追求名利，
不惜浪费生命去追求，
最后却总是落空。
哪比得上我呢？
在洞庭湖中，
遣散仆僮，
喝着酒，
醉卧在轩室中，
枕着清风，
安然睡去。
千金名利，
难换自由心灵。
不浮躁，
不贪婪，
只有把生活表面的花哨洗去，
才能从容踏上想去的远方。
放浪于山水之间，
醉眠在花草之中
《 西江月·顷在黄州 》
宋·苏轼
顷在黄州，
春夜行蕲水中，
过酒家饮，
酒醉，
乘月至一溪桥上，
解鞍曲肱，
醉卧少休。
及觉已晓，
乱山攒拥，
流水锵然，
疑非尘世也。
书此语桥柱上。
照野弥弥浅浪，
横空隐隐层霄。
障泥未解玉骢骄，
我欲醉眠芳草。
可惜一溪风月，
莫教踏碎琼瑶。
解鞍欹枕绿杨桥，
杜宇一声春晓。
被贬到黄州，
苏轼的生活更加自在了。
这一天晚上，
他喝醉了，
乘着月色回来，
经过一座溪桥，
马儿突然活跃起来，
夜色真好。
苏轼不胜酒力，
从马上下来，
来不及解下马鞍，
就醉在了芳草之中。
月色真是美呀，
微风轻轻吹拂，
溪中波光粼粼，
水月交辉，
真像缀了一溪晶莹剔透的珠玉。
词人进入了梦乡，
听到马叫时才醒来，
只见天都亮了。
在这复杂世界里，
我们应该拥有，
认真过好这一生的四种能力 ：
得自在、
知孤独、
记初心、
要豁达。
最动人的风景，
是近在身旁，
醉在耳边
《 答人 》
唐·太上隐者
偶来松树下，
高枕石头眠。
山中无历日，
寒尽不知年。
有人睡在芳草中，
有人睡在石头上。
他是隐居在山中的一位高士，
这位隐者的来历为人所不知，
曾有好事者当面打听他的姓名，
他也不答，
却写下这首诗。
我只记得某日偶然来到一棵松树的下面，
顿时感到疲惫不堪，
于是便以石为枕，
美美睡了一觉。
从此，
我就留在这里。
深山中没有历书纪年。
寒来暑往，
谁何年何月？
自由无羁，
恬淡无忧，
真是最令人向往的生活了。
走遍世界，
也不过是为了找到一条走回内心的路！
宠辱不惊，
去留无意
《 题城山晚对轩壁 》
宋·范成大
一枕清风梦绿萝，
人间随处是南柯。
也知睡足当归去，
不奈溪山留客何！
范成大也有自然恬淡的时候。
枕着清风，
梦到绿萝，
清新闲适，
范成大感慨 ：
人生都是一场梦。
他深深知道，
睡好了就应当赶紧回去了。
可是，
这溪水这山川，
真是太美妙了，
不知道，
美丽的溪山留住我要干什么呢？
明明是自己想留下来，
却推说溪山留他，
对山中生活的热爱，
可见一斑。
人若简单，
快乐便会相随；
心若诗意，
一切皆会美好。
无需羡慕他人，
自己也是风景。
常常想，
有一个美丽的山灵，
能容得下肉身，
也能容得下灵魂。
可事实上，
不管在哪里，
都要面对人生的繁杂，
与其逃避，
不如勇敢面对。
你若豁达，
心中就是山林，
你若看开，
人生处处都是清风。
春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
本性法师 ：
曹溪一滴水，
涨起十八滩
北宋的苏轼，
是位大居士，
他写过 ：
“ 竹中一滴曹溪水，
涨起西江十八滩。”
南宋
《 大慧禅师语录 》 中有句 ：
“ 凭师一滴曹溪水，
四海为霖报我皇。”
那么，
这一滴水是什么水？
又是什么味？
以我认知，
就是中国佛教汉传禅法的水，
就是汉传禅法的味。
汉传禅法有其殊妙的理论架构、
实践途径，
以及境界预期。
这里，
以我学修经历与体验为基础，
从个人认知与验证的角度，
对汉传禅法作些纲要介绍。
该介绍的出发点，
为了将汉传禅法的殊妙以简单明了的文字般若给予说明，
并尽可能地以个人的学修为依据，
为兴趣者们提供一定层面与一些侧面的学修方法与次第，
作为学修汉传禅法的参照。
在我这里，
汉传禅法基于佛教八宗，
即唯识宗、
三论宗、
天台宗、
华严宗、
禅宗、
净土宗、
律宗和密宗，
主要指慧能禅法，
以《 六祖坛经 》为基础。
后慧能时代，
慧能禅法一花开五叶，
结果自然成，
也就是形成禅门五宗 ：
沩仰、
临济、
曹洞、
云门、
法眼。
综合中国佛教八宗与慧能禅法五宗，
我以为，
汉传禅法主要可以归结为四大种类，
即默照禅、
看话禅、
止观禅、
念佛禅。
那么，
如何修学这四大禅法？
当然，
各大禅法，
各有方法，
各有次第，
专修者可一门深入，
深究细参。
不过，
我想，
针对特定人群，
为了方便，
如非专业人士，
如非时间充裕人士等，
亦可尝试如下原则，
简约学修，
如方法得当，
亦不难登堂入室。
一 、学修第一步 ：
明确学修目标，
事关身心灵
我们学修禅法，
不为学修而学修，
而为解决身即生理问题，
而为解决心即心理问题，
而为解决灵即灵性或灵魂的问题。
作为凡夫，
身心灵是有问题的，
存在无限的提升空间，
直至得到超越，
打破有限与无限的界限。
二 、学修第二步：
事关信愿行
学修禅法，
以信为基。
信即大信心，
信任佛法僧，
信仰佛法僧。
心中无信，
何来感应？
信的基础上便是愿。
愿即发愿、
誓愿，
为大愿力，
也就是树大理想，
表白诉求。
愿的基础上，
便是行，
行即大行动，
乃行动力、
实践力。
如何行？
答案是闻思修。
三 、学修第三步，
事关闻思修
学修禅法要广博多闻，
如听经闻法。
慧能祖师听人诵
《 金刚经 》到
“ 应无所住，
而生其心 ”
便有所得。
观音菩萨就是以
“ 耳根圆通 ”
“ 闻声救苦 ” 或
“ 寻声救苦 ” 而著名。
闻后要思，
中国佛学院便以
“ 多闻多思 ” 为院训。
高僧大德多是伟大的思想者，
坐禅之中的
“静虑”
“冥想”
“参”，
其实也有静思的含义在其中。
修，
当然是指实修、
修炼。
那么，
如何修？
答案是戒定慧。
四 、学修第四步 ：
事关戒定慧
佛教特别强调，
佛灭度后以戒为师。
说 ：
戒为无上功德本。
因为，
没有规矩，
不成方圆。
佛教全集为
《三藏》，
戒律即律藏，
占了其中三分之一。
有戒才有定，
戒是定的基础、
前提。
定 ：
即一心不乱，
一念不生；
即应无所住，
而生其心；
即无念、
无住；
即不生、
不灭、
不垢、
不净，
不增、
不减。
定，
在佛教学修中，
是个重要的命题，
是个特殊的境界。
佛教教义中，
有两大翅膀，
即慈悲与智慧。
智慧是从定中来，
智慧，
亦简称“慧”，
又叫般若，
与知识有重大区别。
知识从外学得，
智慧从内修得。
如何是慧？
答案之一，
即空假中。
五 、学修第五步 ：
事关空假中
何为空？
不是空空如也、
一无所有的空，
而是指，
万物终将灭亡，
没有自性，
本质是空。
这空，
蕴含着无常、
无我、
无主宰、
有漏皆苦等。
基于此，
所以，
才应看破、
参透、
放下、
舍去。
何谓假？
这指世间万物，
虽然本质空，
但是，
现在分析察验之，
又是显现有的，
如笔，
如墨，
如男人，
如女人。
但这不是真有，
是假有，
不是本质，
只是现象，
佛教亦谓之妙有。
当然，
也因为存在假有的万物，
因此，
我们也要珍惜之，
以假修真，
方便利用，
努力精进。
何为中？
中为中道、
中庸、
中和。
空和假，
取其辩证，
则为中。
空与假，
取其圆融，
则为中。
在佛教，
中是真理的彰显，
是万物的尺度。
那么，
何为中的内核？
答案为和善圆。
六 、学修第六步 ：
事关和善圆
佛教倡和、
贵和，
强调僧团的六和敬，
六和即身和同住、
口和无诤、
意和同悦、
见和同解、
利和同均，
以及戒和同修。
为什么要和？
因为世界因缘，
众生因缘，
互为联系，
互为因果，
同命运，
共舟航。
有和，
才有和顺和平，
才有和谐和美。
在佛教，
和即善，
诸恶莫作，
众善奉行，
自净其意，
是为佛教。
善，
可谓良善、
善良。
人之初，
性本善。
善是本性，
也是佛性，
是佛教伦理与道德的至高原则。
同时，
有和才有善，
连和都没有，
何来善？
所以，
有谓 ：
为善最乐，
止于至善，
乃至用词
“ 善哉善哉 ”，
以此表达赞叹与肯定。
圆即圆融、
圆成、
圆满。
在禅宗，
是沩仰宗法门中的圆相。
圆相，
具足圆相，
指绝对的真理，
是生命与万物的实相，
是法性，
是真如，
是拂子一挥，
是如意一举，
是锡杖一扬，
是佛陀拈花与迦叶微笑，
是我的登堂，
是您的入室，
是从此岸渡到了彼岸。
也就是，
我们学修，
要治我们的身，
达到和；
要治我们的心，
达到善；
要治我们的灵，
达到圆。
和，
解决现实社会问题；
善，
解决生命心性问题；
圆，
解决宗教信仰问题。
这也提示我们，
我们的修学在哪儿用功？
要在身心灵上用功。
这身心灵，
是我们用功的法器。
这法器，
一旦用功得法，
将趣入和善圆的终极道路与境界，
从而回归人性，
证得佛性，
超越法器自身。
（ 作者 ：
本性法师为莆田广化寺方丈、
福州开元寺方丈 ）
曹溪一滴水，
涨起十八滩
北宋的苏轼，
是位大居士，
他写过 ：
“ 竹中一滴曹溪水，
涨起西江十八滩。”
南宋
《 大慧禅师语录 》 中有句 ：
“ 凭师一滴曹溪水，
四海为霖报我皇。”
那么，
这一滴水是什么水？
又是什么味？
以我认知，
就是中国佛教汉传禅法的水，
就是汉传禅法的味。
汉传禅法有其殊妙的理论架构、
实践途径，
以及境界预期。
这里，
以我学修经历与体验为基础，
从个人认知与验证的角度，
对汉传禅法作些纲要介绍。
该介绍的出发点，
为了将汉传禅法的殊妙以简单明了的文字般若给予说明，
并尽可能地以个人的学修为依据，
为兴趣者们提供一定层面与一些侧面的学修方法与次第，
作为学修汉传禅法的参照。
在我这里，
汉传禅法基于佛教八宗，
即唯识宗、
三论宗、
天台宗、
华严宗、
禅宗、
净土宗、
律宗和密宗，
主要指慧能禅法，
以《 六祖坛经 》为基础。
后慧能时代，
慧能禅法一花开五叶，
结果自然成，
也就是形成禅门五宗 ：
沩仰、
临济、
曹洞、
云门、
法眼。
综合中国佛教八宗与慧能禅法五宗，
我以为，
汉传禅法主要可以归结为四大种类，
即默照禅、
看话禅、
止观禅、
念佛禅。
那么，
如何修学这四大禅法？
当然，
各大禅法，
各有方法，
各有次第，
专修者可一门深入，
深究细参。
不过，
我想，
针对特定人群，
为了方便，
如非专业人士，
如非时间充裕人士等，
亦可尝试如下原则，
简约学修，
如方法得当，
亦不难登堂入室。
一 、学修第一步 ：
明确学修目标，
事关身心灵
我们学修禅法，
不为学修而学修，
而为解决身即生理问题，
而为解决心即心理问题，
而为解决灵即灵性或灵魂的问题。
作为凡夫，
身心灵是有问题的，
存在无限的提升空间，
直至得到超越，
打破有限与无限的界限。
二 、学修第二步：
事关信愿行
学修禅法，
以信为基。
信即大信心，
信任佛法僧，
信仰佛法僧。
心中无信，
何来感应？
信的基础上便是愿。
愿即发愿、
誓愿，
为大愿力，
也就是树大理想，
表白诉求。
愿的基础上，
便是行，
行即大行动，
乃行动力、
实践力。
如何行？
答案是闻思修。
三 、学修第三步，
事关闻思修
学修禅法要广博多闻，
如听经闻法。
慧能祖师听人诵
《 金刚经 》到
“ 应无所住，
而生其心 ”
便有所得。
观音菩萨就是以
“ 耳根圆通 ”
“ 闻声救苦 ” 或
“ 寻声救苦 ” 而著名。
闻后要思，
中国佛学院便以
“ 多闻多思 ” 为院训。
高僧大德多是伟大的思想者，
坐禅之中的
“静虑”
“冥想”
“参”，
其实也有静思的含义在其中。
修，
当然是指实修、
修炼。
那么，
如何修？
答案是戒定慧。
四 、学修第四步 ：
事关戒定慧
佛教特别强调，
佛灭度后以戒为师。
说 ：
戒为无上功德本。
因为，
没有规矩，
不成方圆。
佛教全集为
《三藏》，
戒律即律藏，
占了其中三分之一。
有戒才有定，
戒是定的基础、
前提。
定 ：
即一心不乱，
一念不生；
即应无所住，
而生其心；
即无念、
无住；
即不生、
不灭、
不垢、
不净，
不增、
不减。
定，
在佛教学修中，
是个重要的命题，
是个特殊的境界。
佛教教义中，
有两大翅膀，
即慈悲与智慧。
智慧是从定中来，
智慧，
亦简称“慧”，
又叫般若，
与知识有重大区别。
知识从外学得，
智慧从内修得。
如何是慧？
答案之一，
即空假中。
五 、学修第五步 ：
事关空假中
何为空？
不是空空如也、
一无所有的空，
而是指，
万物终将灭亡，
没有自性，
本质是空。
这空，
蕴含着无常、
无我、
无主宰、
有漏皆苦等。
基于此，
所以，
才应看破、
参透、
放下、
舍去。
何谓假？
这指世间万物，
虽然本质空，
但是，
现在分析察验之，
又是显现有的，
如笔，
如墨，
如男人，
如女人。
但这不是真有，
是假有，
不是本质，
只是现象，
佛教亦谓之妙有。
当然，
也因为存在假有的万物，
因此，
我们也要珍惜之，
以假修真，
方便利用，
努力精进。
何为中？
中为中道、
中庸、
中和。
空和假，
取其辩证，
则为中。
空与假，
取其圆融，
则为中。
在佛教，
中是真理的彰显，
是万物的尺度。
那么，
何为中的内核？
答案为和善圆。
六 、学修第六步 ：
事关和善圆
佛教倡和、
贵和，
强调僧团的六和敬，
六和即身和同住、
口和无诤、
意和同悦、
见和同解、
利和同均，
以及戒和同修。
为什么要和？
因为世界因缘，
众生因缘，
互为联系，
互为因果，
同命运，
共舟航。
有和，
才有和顺和平，
才有和谐和美。
在佛教，
和即善，
诸恶莫作，
众善奉行，
自净其意，
是为佛教。
善，
可谓良善、
善良。
人之初，
性本善。
善是本性，
也是佛性，
是佛教伦理与道德的至高原则。
同时，
有和才有善，
连和都没有，
何来善？
所以，
有谓 ：
为善最乐，
止于至善，
乃至用词
“ 善哉善哉 ”，
以此表达赞叹与肯定。
圆即圆融、
圆成、
圆满。
在禅宗，
是沩仰宗法门中的圆相。
圆相，
具足圆相，
指绝对的真理，
是生命与万物的实相，
是法性，
是真如，
是拂子一挥，
是如意一举，
是锡杖一扬，
是佛陀拈花与迦叶微笑，
是我的登堂，
是您的入室，
是从此岸渡到了彼岸。
也就是，
我们学修，
要治我们的身，
达到和；
要治我们的心，
达到善；
要治我们的灵，
达到圆。
和，
解决现实社会问题；
善，
解决生命心性问题；
圆，
解决宗教信仰问题。
这也提示我们，
我们的修学在哪儿用功？
要在身心灵上用功。
这身心灵，
是我们用功的法器。
这法器，
一旦用功得法，
将趣入和善圆的终极道路与境界，
从而回归人性，
证得佛性，
超越法器自身。
（ 作者 ：
本性法师为莆田广化寺方丈、
福州开元寺方丈 ）
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