钱就是道，为什么说：钱具备道的灵魂？#民俗文化#
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
01
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
02
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
03
一个圣人就是钱本身
他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。而实质这都是幻象。没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
04
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
05
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
06
金钱就是道
用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
01
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
02
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
03
一个圣人就是钱本身
他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。而实质这都是幻象。没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
04
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
05
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
06
金钱就是道
用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱
为什么说：钱具备道的灵魂？
一念行者
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
01
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
02
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
03
一个圣人就是钱本身
他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。而实质这都是幻象。没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
04
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
05
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
06
金钱就是道
用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
（THE END）
一念行者
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
01
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
02
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
03
一个圣人就是钱本身
他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。而实质这都是幻象。没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
04
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
05
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
06
金钱就是道
用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
（THE END）
人一旦開悟能看到什麼？非常震撼！
原創 水木然
1
科技越發達，人類對世界的認知越清晰，越接近世界的真相。
"元宇宙"是當前人類最大的科技趨勢，勢不可擋，人人都在關注。
其實，我們生活的這個世界，就是一個"元宇宙"。
只要"元宇宙"的技術成熟，人類就會虛構出一個"新世界"，然後就可以把很多人塞進去，讓他們在裡面繁衍。
或者當地球面臨日益惡化的環境危機，核危機，疫情等等，就會有一批人構建一個新世界，然後移民進去，開啟新生活。
這不就是當年諾亞方舟的故事嗎？地球發生了洪水，最後只有一小撮人才通過船隻實現了逃生......
按照這個邏輯，人類世界很可能就是一個被高維生命設計出來的"元宇宙"。
為什麼這麼說呢？
首先，我們思考一個問題：網路遊戲的本質是什麼？
人類只要構建一個虛擬的場景/角色和故事，然後設定了各種打怪和升級的程式，再設置各種各樣的角色，讓一個個ID帶入其中，這就類比了一個虛擬的世界：裡面各種角色互相鬥爭/合作，這讓很多角色沉浸其中不可自拔，但是所有角色的命運都是被人類設定好的，誰都逃不了這個虛擬世界的邏輯。
按照這個邏輯，我們該如何證明人生不是被高維生物虛擬出來的遊戲？
馬斯克一直認為：人類可能生活在一個被虛擬的計算機場景中，他堅信更高維度的生物很有可能是我們的造物主，就像人類也在製造更低維的虛擬世界（網路遊戲）一樣。
宇宙已存在了近140億年，而人類出現在地球上的歷史才不到一萬年，從統計學角度看，在如此漫長的時間內，很有可能多個維度的文明。
每一個維度的生命，都是由上一個高維生命創造出來的。高維生物是低維生物的造物主，低維生物都被設計好了程序，然後各自運轉，這就是低維生物的宿命。
用心感受下人生，是不是總是被宿命包圍，它讓我們無法掙脫，我們經常講造化弄人，生死輪迴，這種宿命很可能就是被高維文明設定的程式，成為了世界萬物運轉客觀規律。
2
在人類看來，人間的起起伏伏都是隨機的，但是對高維生物來說，一切都是按照他們設定的程式在演繹，一切都逃不出他們的手掌心。
先有程式，後有了世界萬物。老子發現了這個程式，把它稱為"道"。 （有物混成，先天地生。 吾不知其名，字之曰道）
遊戲中的角色，只能遵守這個秩序。在他們眼中，程式是永遠獨立運行的，永遠無法更改的，迴圈運轉，生生不息。我們這個世界的"道"也是一樣（獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母）。
至於這個「道」究竟是誰編寫的？老子說也不知道（吾不知誰之子，象帝之先）。
一直有悟性極高的人試圖破譯這個程式，比如中國人的八卦圖、河圖洛書、奇門遁甲等等，就是對這個程式的破譯。
當然，世界上的絕大多數人只對遊戲規則感興趣，比如怎麼打怪升級的？而對遊戲本身的程序設計並不感興趣。也就是說，沒有幾個人願意研究世界背後的"道"，大家都是為了現實世界的名利而奔波。
高維生命看待我們，就像我們看待一群螞蟻一樣，看到我們整日忙碌奔波，最終只是為了一場名利，就覺的人類非常可笑。
當然，高維生命也不想我們參透這個"道"，他們通過一系列遊戲規則迷惑我們，讓我們沉迷遊戲規則不可自拔，而不是天天去研究遊戲背後的程式是怎麼來的。
然而，隨著人類科技水準的進步，我們對世界的認知越來越深刻，越來越能去接近那個"道"。 人類不斷的悟道，問道，都是為了解讀這個"道"。
一旦參透了這個"道"，就掌握了真相和命運，從此平步青雲。也叫"一人得道，雞犬升天。 ”
3
人類是高維生物的投影，世界是高維空間的監獄。
那些在犯了錯的高維生物都被流放到了人間，成為凡夫俗子，所以上帝說：你們每個人都有罪。至於要關多久，就看你自己的改造（修行）了。
有的人在世間誠心修行，積德行善，如果贖罪成功 ，下一世就會回到到高維空間。有的人修行不夠，或者犯的錯太嚴重，被關押一輩子都不夠，就會不斷的在人間輪迴，不停的接受改造。
所以佛曰：眾生皆苦，做人就是要受罪的。當然，還有很多人淪落到了人間依然不思悔改，反而在人間繼續造孽，那麼下一輩子就會被繼續打入更低維度的空間——地獄，成為鬼怪；或者畜生道，成為畜生。
所以畜生要修行幾百年才能成為人，而人要修行很多世才能回到高維生物，就像遊戲裡的打怪升級一樣，要經過累生累世的修行才能升級。
有的人不刻苦修行，反而偷偷的尋找各種捷徑，比如求神搞鬼，迷信各種魔道，這就叫"越獄"，這種人必遭天遣。
高維世界為了管理世間的這些囚犯，也會經常派人下來，比如有的人是來傳道的，目的是為了感化這些囚犯，這就是佈道者。
還有人下來是管理人類的，這就是政治家；還有人下來是體驗生活的，這往往就是藝術家等等，這些人在世間算是異類了，當然他們也往往不被世人理解。
因此在人間的狀態各不相同，有的人功成名就，有的人碌碌無為，有的人操勞奔波，有的人榮華富貴，其實都是早已註定。
4
人要想徹底擺脫痛苦，重新回到高維世界，只有兩大通道：
第一種是"開悟"，屬於佛家。第一種是"得道"，屬於道家。
道家修的是今生，靠的是符合規律，順勢而為，也叫"合其道"，不需要再做無妄的努力，完全順其自然，這就是無為。
佛家修的是來世，靠的是因果關係，為了某個結果就得去種這個因，這就是發心，發心之後就要堅持初心，要放棄很多慾望，刻苦修行。
如果一個人能掌握了萬事萬物的規律，那麼就可以不用再吃生活里的各種苦，也就是說：抓住了規律就可以跳出"因果"這個局。這就是"得道"，即：掌握了規律，這種人就是"真人"，從此逍遙。
同樣的邏輯：如果你能堅守發心，忍受生活裡的各種痛苦，百般忍耐，也可以超越規律這個局。這就是"開悟"，即：看到了真相。這種人就是「覺者」。
所以，世界上真正的牛人往往有兩種能力：或者能一下抓到規律和本質，或者能瞬間看到真相，這種人就是"神人"。
這兩種能力可以讓我們從高維俯瞰自己，俯瞰眾生。這就像你在玩遊戲，之前你總以為自己是主角，一直在邊界外努力打怪，後來有一天你忽然變成了那個玩遊戲的人。
於是一瞬間你就看清了自己所有的問題，能站在高維審視自己，從此開始遊刃有餘。
5
人生最重要的能力，是"開悟"。"開悟"也是人生最美妙的感覺，就像撥開烏雲見天日，讓你刹那間看透萬物的真諦和人生的真相，簡直妙不可言。
開悟分為兩種，一種是"漸悟"，另一種是"頓悟"。
"漸悟"是隨著人認知的提升和閱歷的增長，逐漸抵達的一種境界，需要的是後天的努力。
"頓悟"是人生的某一刻忽然衝出了之前的思維牢籠，這種讓往往先天就有較高的悟性。
如果一個人開悟了，那麼所有的事情都迎刃而解，如果一個人執迷不悟，即便把所有的好機會/資源給他，他也接不住。
無論是孔孟、佛祖、老莊，還是瑜伽，上帝，都有存在的終極目的只有一個：引導我們進入"開悟"的狀態。
開悟靠修行，真正的修行，既不需要藏在深山老林，也不需要躲在寺院廟宇。水木然經常說：最好的修行道場就是「紅塵俗世」，最好的修行方式就是「紅塵煉心」。。
現在很多人，動不動就想著逃避現實社會，經常去深山寺廟去修行，這是最大的認知誤區。六祖禪師有句話：心平何須持戒，身正何須坐禪。
意思是：如果能把心修好了，還需要持戒嗎？如果能把人做正了，就需要坐禪嗎？
真正的修行，既不需要藏在深山老林，也不需要躲在寺院廟宇。而是在滾滾紅塵中，你若能借各種凡人俗事把心修平了，把人做正了，就行修行成功了。
我們經歷的每一件事（好事或壞事），遇到的每一個人（好人或壞人），都是來度我們的，我們經歷的每一份驚喜，遭受的每一份痛苦，都是讓我們覺悟的。或好或壞，或痛苦或開心，都只是為了讓我們覺醒。
修行的目的不是為了絕塵而去，而是為了一種人生的灑脫，因為你將擁有一種看穿事物的能力，能對世事和人心抽絲剝繭，一眼看穿人心，直達事物本質，於是你將看到最真實的世界。
開悟之前，是"我在活著"，開悟之後，是"我看著我在活著"。它可以讓我們從高維俯瞰自己，俯瞰眾生。跳出三界外，不在五行中。
這就像你在玩遊戲，之前你總以為你是主角，一直在努力打怪，後來有一天你忽然變成了玩遊戲的那個人，於是一瞬間你就看清了自己所有的問題。這就找到了自己的"元神"，可自照，亦可照人。
人生一旦開悟（得道），就看到了真相，就認清了人生本質，這種人從此只能自己做主了，因為沒有人再能給他們提供雞湯了。
原創 水木然
1
科技越發達，人類對世界的認知越清晰，越接近世界的真相。
"元宇宙"是當前人類最大的科技趨勢，勢不可擋，人人都在關注。
其實，我們生活的這個世界，就是一個"元宇宙"。
只要"元宇宙"的技術成熟，人類就會虛構出一個"新世界"，然後就可以把很多人塞進去，讓他們在裡面繁衍。
或者當地球面臨日益惡化的環境危機，核危機，疫情等等，就會有一批人構建一個新世界，然後移民進去，開啟新生活。
這不就是當年諾亞方舟的故事嗎？地球發生了洪水，最後只有一小撮人才通過船隻實現了逃生......
按照這個邏輯，人類世界很可能就是一個被高維生命設計出來的"元宇宙"。
為什麼這麼說呢？
首先，我們思考一個問題：網路遊戲的本質是什麼？
人類只要構建一個虛擬的場景/角色和故事，然後設定了各種打怪和升級的程式，再設置各種各樣的角色，讓一個個ID帶入其中，這就類比了一個虛擬的世界：裡面各種角色互相鬥爭/合作，這讓很多角色沉浸其中不可自拔，但是所有角色的命運都是被人類設定好的，誰都逃不了這個虛擬世界的邏輯。
按照這個邏輯，我們該如何證明人生不是被高維生物虛擬出來的遊戲？
馬斯克一直認為：人類可能生活在一個被虛擬的計算機場景中，他堅信更高維度的生物很有可能是我們的造物主，就像人類也在製造更低維的虛擬世界（網路遊戲）一樣。
宇宙已存在了近140億年，而人類出現在地球上的歷史才不到一萬年，從統計學角度看，在如此漫長的時間內，很有可能多個維度的文明。
每一個維度的生命，都是由上一個高維生命創造出來的。高維生物是低維生物的造物主，低維生物都被設計好了程序，然後各自運轉，這就是低維生物的宿命。
用心感受下人生，是不是總是被宿命包圍，它讓我們無法掙脫，我們經常講造化弄人，生死輪迴，這種宿命很可能就是被高維文明設定的程式，成為了世界萬物運轉客觀規律。
2
在人類看來，人間的起起伏伏都是隨機的，但是對高維生物來說，一切都是按照他們設定的程式在演繹，一切都逃不出他們的手掌心。
先有程式，後有了世界萬物。老子發現了這個程式，把它稱為"道"。 （有物混成，先天地生。 吾不知其名，字之曰道）
遊戲中的角色，只能遵守這個秩序。在他們眼中，程式是永遠獨立運行的，永遠無法更改的，迴圈運轉，生生不息。我們這個世界的"道"也是一樣（獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母）。
至於這個「道」究竟是誰編寫的？老子說也不知道（吾不知誰之子，象帝之先）。
一直有悟性極高的人試圖破譯這個程式，比如中國人的八卦圖、河圖洛書、奇門遁甲等等，就是對這個程式的破譯。
當然，世界上的絕大多數人只對遊戲規則感興趣，比如怎麼打怪升級的？而對遊戲本身的程序設計並不感興趣。也就是說，沒有幾個人願意研究世界背後的"道"，大家都是為了現實世界的名利而奔波。
高維生命看待我們，就像我們看待一群螞蟻一樣，看到我們整日忙碌奔波，最終只是為了一場名利，就覺的人類非常可笑。
當然，高維生命也不想我們參透這個"道"，他們通過一系列遊戲規則迷惑我們，讓我們沉迷遊戲規則不可自拔，而不是天天去研究遊戲背後的程式是怎麼來的。
然而，隨著人類科技水準的進步，我們對世界的認知越來越深刻，越來越能去接近那個"道"。 人類不斷的悟道，問道，都是為了解讀這個"道"。
一旦參透了這個"道"，就掌握了真相和命運，從此平步青雲。也叫"一人得道，雞犬升天。 ”
3
人類是高維生物的投影，世界是高維空間的監獄。
那些在犯了錯的高維生物都被流放到了人間，成為凡夫俗子，所以上帝說：你們每個人都有罪。至於要關多久，就看你自己的改造（修行）了。
有的人在世間誠心修行，積德行善，如果贖罪成功 ，下一世就會回到到高維空間。有的人修行不夠，或者犯的錯太嚴重，被關押一輩子都不夠，就會不斷的在人間輪迴，不停的接受改造。
所以佛曰：眾生皆苦，做人就是要受罪的。當然，還有很多人淪落到了人間依然不思悔改，反而在人間繼續造孽，那麼下一輩子就會被繼續打入更低維度的空間——地獄，成為鬼怪；或者畜生道，成為畜生。
所以畜生要修行幾百年才能成為人，而人要修行很多世才能回到高維生物，就像遊戲裡的打怪升級一樣，要經過累生累世的修行才能升級。
有的人不刻苦修行，反而偷偷的尋找各種捷徑，比如求神搞鬼，迷信各種魔道，這就叫"越獄"，這種人必遭天遣。
高維世界為了管理世間的這些囚犯，也會經常派人下來，比如有的人是來傳道的，目的是為了感化這些囚犯，這就是佈道者。
還有人下來是管理人類的，這就是政治家；還有人下來是體驗生活的，這往往就是藝術家等等，這些人在世間算是異類了，當然他們也往往不被世人理解。
因此在人間的狀態各不相同，有的人功成名就，有的人碌碌無為，有的人操勞奔波，有的人榮華富貴，其實都是早已註定。
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人要想徹底擺脫痛苦，重新回到高維世界，只有兩大通道：
第一種是"開悟"，屬於佛家。第一種是"得道"，屬於道家。
道家修的是今生，靠的是符合規律，順勢而為，也叫"合其道"，不需要再做無妄的努力，完全順其自然，這就是無為。
佛家修的是來世，靠的是因果關係，為了某個結果就得去種這個因，這就是發心，發心之後就要堅持初心，要放棄很多慾望，刻苦修行。
如果一個人能掌握了萬事萬物的規律，那麼就可以不用再吃生活里的各種苦，也就是說：抓住了規律就可以跳出"因果"這個局。這就是"得道"，即：掌握了規律，這種人就是"真人"，從此逍遙。
同樣的邏輯：如果你能堅守發心，忍受生活裡的各種痛苦，百般忍耐，也可以超越規律這個局。這就是"開悟"，即：看到了真相。這種人就是「覺者」。
所以，世界上真正的牛人往往有兩種能力：或者能一下抓到規律和本質，或者能瞬間看到真相，這種人就是"神人"。
這兩種能力可以讓我們從高維俯瞰自己，俯瞰眾生。這就像你在玩遊戲，之前你總以為自己是主角，一直在邊界外努力打怪，後來有一天你忽然變成了那個玩遊戲的人。
於是一瞬間你就看清了自己所有的問題，能站在高維審視自己，從此開始遊刃有餘。
5
人生最重要的能力，是"開悟"。"開悟"也是人生最美妙的感覺，就像撥開烏雲見天日，讓你刹那間看透萬物的真諦和人生的真相，簡直妙不可言。
開悟分為兩種，一種是"漸悟"，另一種是"頓悟"。
"漸悟"是隨著人認知的提升和閱歷的增長，逐漸抵達的一種境界，需要的是後天的努力。
"頓悟"是人生的某一刻忽然衝出了之前的思維牢籠，這種讓往往先天就有較高的悟性。
如果一個人開悟了，那麼所有的事情都迎刃而解，如果一個人執迷不悟，即便把所有的好機會/資源給他，他也接不住。
無論是孔孟、佛祖、老莊，還是瑜伽，上帝，都有存在的終極目的只有一個：引導我們進入"開悟"的狀態。
開悟靠修行，真正的修行，既不需要藏在深山老林，也不需要躲在寺院廟宇。水木然經常說：最好的修行道場就是「紅塵俗世」，最好的修行方式就是「紅塵煉心」。。
現在很多人，動不動就想著逃避現實社會，經常去深山寺廟去修行，這是最大的認知誤區。六祖禪師有句話：心平何須持戒，身正何須坐禪。
意思是：如果能把心修好了，還需要持戒嗎？如果能把人做正了，就需要坐禪嗎？
真正的修行，既不需要藏在深山老林，也不需要躲在寺院廟宇。而是在滾滾紅塵中，你若能借各種凡人俗事把心修平了，把人做正了，就行修行成功了。
我們經歷的每一件事（好事或壞事），遇到的每一個人（好人或壞人），都是來度我們的，我們經歷的每一份驚喜，遭受的每一份痛苦，都是讓我們覺悟的。或好或壞，或痛苦或開心，都只是為了讓我們覺醒。
修行的目的不是為了絕塵而去，而是為了一種人生的灑脫，因為你將擁有一種看穿事物的能力，能對世事和人心抽絲剝繭，一眼看穿人心，直達事物本質，於是你將看到最真實的世界。
開悟之前，是"我在活著"，開悟之後，是"我看著我在活著"。它可以讓我們從高維俯瞰自己，俯瞰眾生。跳出三界外，不在五行中。
這就像你在玩遊戲，之前你總以為你是主角，一直在努力打怪，後來有一天你忽然變成了玩遊戲的那個人，於是一瞬間你就看清了自己所有的問題。這就找到了自己的"元神"，可自照，亦可照人。
人生一旦開悟（得道），就看到了真相，就認清了人生本質，這種人從此只能自己做主了，因為沒有人再能給他們提供雞湯了。
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