说一下我高中对小哥的感觉，就是“身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃”和“身是菩提树，心如明镜台。明镜本清净，何处染尘埃！”的区别，前者是其他人，后者是小哥（前者仍是入世，后者已经可以出世）
B站上广为人用的几首歌曲，也很有意境，在我的理解里，“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来”，仍然是一种向他者求，指的是当看出虚妄、能离一切相，便能悟道
这是一种堪破（对外界事物的体悟加深，可能更像吴邪？），而明镜清净本无需去看，因为“菩提只向心觅，何劳向外求玄？”，就在本心，不必去看如来或是观音，自然也不必去看小哥
时隔多年，当看到徐磊写的“向心内求”，多少有点惊讶

身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，莫使惹尘埃。

神秀偈执障身心，要人终生不断地拂尘拭埃，这是渐修的法门，并未达到究竟空的境界；慧能偈虽否定了身执和心执，但也有执空之弊。所谓空无一物，是在心念的不停流动中，不停滞，不执著，有而非有，空而非空；如果执空不放，也是一种挂碍、沾滞，必将堕入魔障中。

#虚念和尚#

千年前在汉地有两位佛门高僧，一位法号神秀，一位法号惠能。

两位法师有个公案，后人们经常以此诠释“悟与未悟”。其实，就是两首偈：
神秀大和尚偈曰：
身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，勿使惹尘埃！
惠能大和尚偈曰：
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃！

的确，从文字的处理和境界而言，后一偈比前面的要高大上，也契合大乘佛法的义理。

但是，以吾之愚见，神秀大和尚的砖引来惠能大和尚的玉。故认为，若无前因不会有后果，也就不会有所谓的千年公案。

再者，吾认为，神秀法师是讲给如“小学生”般的芸芸众生听的，故而境界上是“见山就是山”；而惠能法师是说与“大学生”般上根上品人听的，故而境界上是“见山不是山”，但最终还是要回到“见山就是山”的法尔之境。

故，吾认为，对芸芸众生而言，神秀大师提倡的渐修法门，也许更适合普通人的修行，因为极少有人似惠能大和尚那样的慧根，只字不识却能一步登地。

因此，吾等愚痴之辈，还是谦虚点，学学神秀大师比较妥当。

先把树种好、心擦亮，再说无物、无尘！否则，稍不当心便有堕入顽空深渊，而不能自拔啊！

若那样！可就惨了！“悟”变成了“误”！害人又损已啊！