壬戌之秋，七月既望，苏子与客泛舟游于赤壁之下。清风徐来，水波不兴。举酒属客，诵明月之诗，歌窈窕之章。少焉，月出于东山之上，徘徊于斗牛之间。白露横江，水光接天。纵一苇之所如，凌万顷之茫然。浩浩乎如冯虚御风，而不知其所止；飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙。

于是饮酒乐甚，扣舷而歌之。歌曰：“桂棹兮兰桨，击空明兮溯流光。渺渺兮予怀，望美人兮天一方。”客有吹洞箫者，倚歌而和之。其声呜呜然，如怨如慕，如泣如诉，余音袅袅，不绝如缕。舞幽壑之潜蛟，泣孤舟之嫠妇。

苏子愀然，正襟危坐而问客曰：“何为其然也？”客曰：“月明星稀，乌鹊南飞，此非曹孟德之诗乎？西望夏口，东望武昌，山川相缪，郁乎苍苍，此非孟德之困于周郎者乎？方其破荆州，下江陵，顺流而东也，舳舻千里，旌旗蔽空，酾酒临江，横槊赋诗，固一世之雄也，而今安在哉？况吾与子渔樵于江渚之上，侣鱼虾而友麋鹿，驾一叶之扁舟，举匏樽以相属。寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。哀吾生之须臾，羡长江之无穷。挟飞仙以遨游，抱明月而长终。知不可乎骤得，托遗响于悲风。”

苏子曰：“客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎!且夫天地之间，物各有主,苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。”

客喜而笑，洗盏更酌。肴核既尽，杯盘狼籍。相与枕藉乎舟中，不知东方之既白。

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壬戌年秋，七月十六日，苏轼与友人在赤壁下泛舟游玩。清风阵阵拂来，水面波澜不起。举起酒杯向同伴敬酒，吟诵着与明月有关的文章，歌颂窈窕这一章。不一会儿，明月从东山后升起，徘徊在斗宿与牛宿之间。白茫茫的雾气横贯江面，清泠泠的水光连着天际。任凭小船儿在茫无边际的江上飘荡，越过苍茫万顷的江面。（我的情思）浩荡，（我的情思）浩荡，就如同凭空乘风，却不知道在哪里停止，飘飘然如遗弃尘世，超然独立，成为神仙，进入仙境。这时候喝酒喝得高兴起来，用手叩击着船舷，歌中唱到：“桂木船棹啊香兰船桨，迎击空明的粼波，我的心怀悠远，想望伊人在天涯那方。有会吹洞箫的客人，按着节奏为歌声伴和，洞箫“呜呜”作声，有如哀怨有如思慕，像是哭泣，又像是倾诉，尾声凄切、婉转、悠长，如同不断的细丝。能使深谷中的蛟龙为之起舞，能使孤舟上的寡妇听了落泪。苏轼的容色忧愁凄怆，（他）整好衣襟坐端正向客人问道：“箫声为什么这样哀怨呢？”客人回答：“月明星稀，乌鹊南飞这不是曹公孟德的诗吗？（这里）向西可以望到夏口，向东可以望到武昌，山河接壤连绵不绝，（目力所及）一片苍翠，这不正是曹孟德被周瑜所围困的地方么？当初他攻陷荆州，夺得江陵，沿长江顺流东下，麾下的战船延绵千里，旌旗将天空全都蔽住，在江边持酒而饮，横执矛槊吟诗作赋，委实是当世的一代枭雄，而今天又在哪里呢？何况我与你在江边的水渚上捕鱼砍柴，与鱼虾作伴，与麋鹿为友，（我们）驾着这一叶小舟，举起杯盏相互敬酒。（我们）如同蜉蝣置身于广阔的天地中，像沧海中的一颗粟米那样渺小。（唉，）哀叹我们的一生只是短暂的片刻，（不由）羡慕长江没有穷尽。（我想）与仙人携手遨游各地，与明月相拥而永存世间。（我）知道这些不可能屡屡得到，托寄在悲凉的秋风中罢了。”我问道：“你可也知道这水与月？不断流逝的就像这江水，其实并没有真正逝去；时圆时缺的就像这月，但是最终并没有增加或减少。可见，从事物易变的一面看来，天地间没有一瞬间不发生变化；而从事物不变的一面看来，万物与自己的生命同样无穷无尽，又有什么可羡慕的呢!何况天地之间，凡物各有自己的归属，若不是自己应该拥有的，即令一分一毫也不能求取。只有江上的清风，以及山间的明月，送到耳边便听到声音，进入眼帘便绘出形色，取得这些不会有人禁止，享用这些也不会有竭尽的时候。这是造物者（恩赐）的没有穷尽的大宝藏，你我尽可以一起享用。客人高兴地笑了，清洗杯盏重新斟酒。菜肴和果品都被吃完，只剩下桌上的杯碟一片凌乱。（苏子与同伴）在船里互相枕着垫着睡去，不知不觉天边已经显出白色（指天明了）。

鬼谷子将天下人分为三种：圣人、君子和小人。圣人百年一遇，可遇不可求。

古人云：“寡言语以养气，寡思虑以养神，寡嗜欲以养精“，中医上面也说：“寡言养气，寡视养神，寡欲养精”，精生气，气生神，神自灵也。精绝则气绝，气绝则命绝也。是故精气神，人身之三宝也。佛家更是讲究：“寡言养气，寡事养神，寡思养精，寡念养性”。

由此可见，“寡”字可以养生、强身，养足一个人的精气神。其实，“寡”还是一种高超的为人处世大智慧，可以给人带来很多福报。真正的智者，有“三寡”，越是寡，福气反而越多！ 一个人，做到了这“三寡”，好福气会越来越多！

第一、寡言

道教始祖老子在《道德经》第五章中说：“多言数穷，不如守中”，即人说的话多，往往会使自己陷入困境，还不如保持虚静沉默，把话留在心里。这句话是在教诲我们，要修养诚敬、谦和的仁德，低调做人，管住自己的嘴巴，寡言处世。

祸从口出，言多必失，一个人说得话越多，犯的错误越多，还容易讨人嫌。君子之言寡而实，小人之言多而虚！吉人之辞寡，躁人之辞多，有福气的人话少，急躁的人话多。

我们若能够做到寡言，则可抑制内心浮躁，静以修身，宁静致远，将人和事想透彻，继而少犯错，多收获。正如《大学》里面所说：“静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，即做事沉静不躁，心态才能安定平和；心态安定，才能够思虑周详；思虑周详，最终才能有所收获。

福祸无门，惟人自召；舌为利害本，口是祸福门。为人处世时，群居要守口，做到了寡言，便可谓是大智若愚，好福气也会越来越多！

第二、寡行

我们要观察一个人的本质，最基本的方法是“观其言而察其行”，因为一个人能力高低、人品好坏，都是通过“言”和“行”来表现出来的。于是先哲圣贤们总结了很多关于“言和行”的规范，比如孔子提出君子要“讷于言而敏于行”，即做到话语谨慎，做事行动敏捷；宋代大儒程颐撰写了“视、听、言、动”四箴；韩愈的《五箴》中也有言箴和行箴。

和言语一样，行为也是容易急中出错，做得越多，错得越多，正如曾国藩所讲：“事以急败，思因缓得”。不急不忙，百步穿杨，每件事都有条不紊地进行，失误的概率更小，也少犯错，少后悔。

《菜根谭》云：“处世不必邀功，无过便是功；与人不求感德，无怨便是德”，你为他人做了很多事，只要一件事没做好，别人就会责怪你；你施舍了很多恩德，只要一次让人不满意，别人就会埋怨你。所以说，多做不如少做，少做不如好做，无过便是功，无怨便是德。

只有每天辛苦忙碌的人，才知道无事清闲的幸福，因为“福莫福于少事”。做人要守住“寡”的智慧，寡行慎行，静若处子，动若脱兔，未行动时就像未出嫁的女子那样沉静，一行动就像逃脱的兔子那样敏捷，不鸣则已，一鸣惊人。所以说，寡行的人，好福气会越来越多！

第三、寡心

佛教云：“万般皆由心，祸福由心造”，孟子说：“养心莫善于寡欲”，曾国藩也说：“自修之道，莫难于养心；养心之难，又在慎独”。甚至在《治心经》一书中，曾国藩强调：“治心之道，先去其毒。心欲其定，气欲其定，神欲其定，体欲其定”，即治心的方法，应先除去心的毒害，外在的毒恶是忿怒，内在的毒恶是私欲。只有首先心安定了，然后气才能安定；气要安定，然后精神才安定；精神安定以后，身体才会安定。

不管怎么说，古人都说在告诫我们要管控好自己的心，以“寡心”遏制好欲望。何为“寡心”？即管控好情绪和欲望，不嫉妒，不贪求，多一些淡泊，多一点平常心态。

人为财死，鸟为食亡，欲望可以满足人，也可以毁掉一个人。正如古人所讲：“功名官爵，货财声色，皆谓之欲，俱可以杀身”，欲望要适可而止，过了就会出问题。

《菜根谭》说：“祸莫祸于多心”，即我们现在所说的“不作不死”，少一些功劳心，一不积财，二不积怨；睡也安然，走也方便。所以说，懂得“寡心”的人，看似物质上面得到少了，但内心世界富足安康，实则是真正的好福气！

寡言、寡行、寡心，都是寡的大智慧！真正的智者，都有这“三寡”，越是寡，福气反而越多。 一个人，做到了这“三寡”，好福气会越来越多！

当打开紧闭的窗，那一瞬的清凉让人恍恍惚惚，不禁来阳台逛上一逛，很久都没有看过这样满天的星星⭐了。皎洁的月光映在青绿色的瓷砖上，泛着银白色的光的栏杆残留着日温，池塘边或是田间的蛙声阵阵，听来有些扰人。夜里有风，却伴着热气，风过小竹林，乘着间隙微微颤动，几片竹叶竟随风去了。插上耳机，盼着清净些，一曲路过人间，干净、温柔的声线，人如遇清风，我觉着今晚又要睡不着呢，自己真能熬，新头衔——熬夜小能手，安～我的星星⭐，我的月亮，我的小青蛙，还有随风而去的竹叶[微风]……
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