《金刚经》法相非法相是名法相
第三十五段（第三十一品）#知见不生分#
【须菩提！若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！于意云何？是人解我所说义不？不也、世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说：我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知、如是见、如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。】
佛说：须菩提！上面说了一合相的道理，现在再来认识什么是法相？法相的真实含义又是什么呢？这个问题还是先从见解上谈，会好理解一些。如果有人说：佛说我有我的见解、人有人的见解、众生有众生的见解、寿者有寿者的见解。须菩提！就此而言，你意下如何？这个人的认识，能理解如来所说这四见的真实含义吗？
须菩提回答说：不也、世尊！这个人不能理解如来所说义。佛说：是何缘故说此人不能理解如来所说义呢？须菩提回答说：因为世尊说我见、人见、众生见、寿者见，从根本上来说，不是什么我见、人见、众生见、寿者见，如果非要说是，那也只是个名称，名为我见、人见、众生见、寿者见。
也就是说：凡所有人如果有此四见，就不能正确理解如来所说义，是什么原因呢？因为这四见生一切邪见，惑乱真常，使人产生错误观念，用错误的观念，怎么能理解如来真实义呢？那么怎样才能辨别这四见而树立起正知正见呢？就此问题探讨如下：
1、我见：又称“身见”。认识我见，需明白一切众生的肉体和精神，都是阿赖耶识缘地水火风及父精母血而成，成就色受想行识五蕴身，此身为依因感果的报应身，因缘聚而生、散则灭，本无我的实体存在，但凡夫不明此理，在非我中妄执为我，叫做我见。
我见产生我执，生一切烦恼，堕在生死轮回中，要想脱离生死轮回，就必须要破除我见，怎么破？学四谛法，修不净观，证须陀洹果，即可破除。破除我见后，即得诸法无我之正知正见。
2、人见：人见生于我见，我见有人，即生人我是非，是名人见。欲破人见，当破我执，破我执用慈悲观，观众生与我，同根同体，我即众生、众生即我，由此而熄灭人我是非，即可破除人见。
3、众生见：众生见同样生于我见，我见有众生，即生众生见。众生共有十二类，以卵胎湿化四生为主，四生中又以人类众生为主。我之真如自性中，本无一物、本无众生，只因一念无明所生，实为幻相。欲破众生见，当破无明；欲破无明，当修十二因缘观。
观无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼。此观以灭无明为主，无明灭即行灭、行灭即识灭、识灭即名色灭、名色灭即六入灭、六入灭即触灭、触灭即受灭、受灭即爱灭、爱灭即取灭、取灭即有灭、有灭即生灭、生灭即老死忧悲苦恼灭。
一切众生，如果不能见此十二因缘，就会在生死轮回中反复轮转受苦；如果有人能见此十二因缘，即是见法，见法即是见佛，见佛即是见佛性。如此以十二因缘观破无明，即可破除众生见，得如来正知正见。
4、寿者见：寿者见仍然生于我见，我见有涅槃，即生执取，执取涅槃，即是寿者见。寿者见是二乘人的知见，二乘人对人生三苦八苦、三灾八难等种种忧悲烦恼之苦，感受最深，求出离解脱心极强。此二乘人分别以四谛或十二因缘法为正修，非常刻苦精进，常做头陀行，唯求自我完善，没有时间和功夫去搭理别人，只度己、不度人，因此二乘被统称为小乘，小乘只能得小果、不能得大果。
这种只见小法、不见大法而修声闻缘觉法者，分别名钝根阿罗汉、钝根辟支佛，各各定格为定性声闻或定性辟支佛，他们修灭尽定入小涅槃，从此贪享小涅槃之乐，不再来三界度众生。有这类知见的人，名寿者见。欲破寿者见，当回心向大乘，修菩萨金刚喻定，虽入灭尽定而不住灭尽定，继续破尘沙无明及根本无明惑，即可破除寿者见，得如来正知正见。
以上所说无明众生所执有的我见、人见、众生见、寿者见，如来说是非见，非见就不是正见，不是正见，就是妄见，妄者虚妄不实，为什么虚妄不实呢？因为我、人、众生、寿者统统都是无明所生之妄相，妄相所产生的见解，自然都是虚妄不实的。这四种虚妄不实的见解，在真如自性里是本来就没有的，如果要说有，也只能是个名称而已，名我见、人见、众生见、寿者见。
佛说：须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心的人，于一切法，应如是知、知四见虚妄；如是见、知四见都不是正见；如是信解、信如来所说四见只是一个名称，不可执以为实，理解如来所说四见的真实义，是希望众生能通过对这四种妄见的认识，从而树立起如来的正知正见。要树立起如来的正知正见，首先要做到的就是“不生法相。”
“法相”是什么呢？法相是指整个物质世界各种各样的现象，如日月星辰之相、山河大地之相、人我众生之相、一切有形无形之种种相，在这些相里面的我相、人相、众生相、寿者相，都属于法相。法相是虚妄之相、从真实之法体所生，法体就是每一个众生都有的法性，众生法性被无明遮覆，从而生出种种虚妄之相，由于这些虚妄之相是从法性中生，故名“法相”。
佛说：须菩提！为什么要不生法相呢？因为所谓的法相如我相人相等种种相，根本就不是法相，说它不是法相，是因为这些所谓的法相是虚妄的，正是这些虚妄之法相，蒙蔽了自己的双眼，整日在人我是非里互相纠缠，剪不断、理还乱，混淆不清，认假为真，烦恼频生，从而堕在生死中轮回不休，这都是认法相为实惹的祸。如果要想从生死中解脱出来，很简单，只需做到不生法相就行了，不生法相即见真相，真相就是自己不生不灭的诸法实相。
所以，如来说：法相者如来说不是法相，如果非要说是法相，这法相也只是一个名称而已，是名法相。像这样去理解，才能找到法相之体、才是如来所说法相的真实义。
第三十五段（第三十一品）#知见不生分#
【须菩提！若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！于意云何？是人解我所说义不？不也、世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说：我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知、如是见、如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。】
佛说：须菩提！上面说了一合相的道理，现在再来认识什么是法相？法相的真实含义又是什么呢？这个问题还是先从见解上谈，会好理解一些。如果有人说：佛说我有我的见解、人有人的见解、众生有众生的见解、寿者有寿者的见解。须菩提！就此而言，你意下如何？这个人的认识，能理解如来所说这四见的真实含义吗？
须菩提回答说：不也、世尊！这个人不能理解如来所说义。佛说：是何缘故说此人不能理解如来所说义呢？须菩提回答说：因为世尊说我见、人见、众生见、寿者见，从根本上来说，不是什么我见、人见、众生见、寿者见，如果非要说是，那也只是个名称，名为我见、人见、众生见、寿者见。
也就是说：凡所有人如果有此四见，就不能正确理解如来所说义，是什么原因呢？因为这四见生一切邪见，惑乱真常，使人产生错误观念，用错误的观念，怎么能理解如来真实义呢？那么怎样才能辨别这四见而树立起正知正见呢？就此问题探讨如下：
1、我见：又称“身见”。认识我见，需明白一切众生的肉体和精神，都是阿赖耶识缘地水火风及父精母血而成，成就色受想行识五蕴身，此身为依因感果的报应身，因缘聚而生、散则灭，本无我的实体存在，但凡夫不明此理，在非我中妄执为我，叫做我见。
我见产生我执，生一切烦恼，堕在生死轮回中，要想脱离生死轮回，就必须要破除我见，怎么破？学四谛法，修不净观，证须陀洹果，即可破除。破除我见后，即得诸法无我之正知正见。
2、人见：人见生于我见，我见有人，即生人我是非，是名人见。欲破人见，当破我执，破我执用慈悲观，观众生与我，同根同体，我即众生、众生即我，由此而熄灭人我是非，即可破除人见。
3、众生见：众生见同样生于我见，我见有众生，即生众生见。众生共有十二类，以卵胎湿化四生为主，四生中又以人类众生为主。我之真如自性中，本无一物、本无众生，只因一念无明所生，实为幻相。欲破众生见，当破无明；欲破无明，当修十二因缘观。
观无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼。此观以灭无明为主，无明灭即行灭、行灭即识灭、识灭即名色灭、名色灭即六入灭、六入灭即触灭、触灭即受灭、受灭即爱灭、爱灭即取灭、取灭即有灭、有灭即生灭、生灭即老死忧悲苦恼灭。
一切众生，如果不能见此十二因缘，就会在生死轮回中反复轮转受苦；如果有人能见此十二因缘，即是见法，见法即是见佛，见佛即是见佛性。如此以十二因缘观破无明，即可破除众生见，得如来正知正见。
4、寿者见：寿者见仍然生于我见，我见有涅槃，即生执取，执取涅槃，即是寿者见。寿者见是二乘人的知见，二乘人对人生三苦八苦、三灾八难等种种忧悲烦恼之苦，感受最深，求出离解脱心极强。此二乘人分别以四谛或十二因缘法为正修，非常刻苦精进，常做头陀行，唯求自我完善，没有时间和功夫去搭理别人，只度己、不度人，因此二乘被统称为小乘，小乘只能得小果、不能得大果。
这种只见小法、不见大法而修声闻缘觉法者，分别名钝根阿罗汉、钝根辟支佛，各各定格为定性声闻或定性辟支佛，他们修灭尽定入小涅槃，从此贪享小涅槃之乐，不再来三界度众生。有这类知见的人，名寿者见。欲破寿者见，当回心向大乘，修菩萨金刚喻定，虽入灭尽定而不住灭尽定，继续破尘沙无明及根本无明惑，即可破除寿者见，得如来正知正见。
以上所说无明众生所执有的我见、人见、众生见、寿者见，如来说是非见，非见就不是正见，不是正见，就是妄见，妄者虚妄不实，为什么虚妄不实呢？因为我、人、众生、寿者统统都是无明所生之妄相，妄相所产生的见解，自然都是虚妄不实的。这四种虚妄不实的见解，在真如自性里是本来就没有的，如果要说有，也只能是个名称而已，名我见、人见、众生见、寿者见。
佛说：须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心的人，于一切法，应如是知、知四见虚妄；如是见、知四见都不是正见；如是信解、信如来所说四见只是一个名称，不可执以为实，理解如来所说四见的真实义，是希望众生能通过对这四种妄见的认识，从而树立起如来的正知正见。要树立起如来的正知正见，首先要做到的就是“不生法相。”
“法相”是什么呢？法相是指整个物质世界各种各样的现象，如日月星辰之相、山河大地之相、人我众生之相、一切有形无形之种种相，在这些相里面的我相、人相、众生相、寿者相，都属于法相。法相是虚妄之相、从真实之法体所生，法体就是每一个众生都有的法性，众生法性被无明遮覆，从而生出种种虚妄之相，由于这些虚妄之相是从法性中生，故名“法相”。
佛说：须菩提！为什么要不生法相呢？因为所谓的法相如我相人相等种种相，根本就不是法相，说它不是法相，是因为这些所谓的法相是虚妄的，正是这些虚妄之法相，蒙蔽了自己的双眼，整日在人我是非里互相纠缠，剪不断、理还乱，混淆不清，认假为真，烦恼频生，从而堕在生死中轮回不休，这都是认法相为实惹的祸。如果要想从生死中解脱出来，很简单，只需做到不生法相就行了，不生法相即见真相，真相就是自己不生不灭的诸法实相。
所以，如来说：法相者如来说不是法相，如果非要说是法相，这法相也只是一个名称而已，是名法相。像这样去理解，才能找到法相之体、才是如来所说法相的真实义。
如何让家族的先人离苦得乐
《地藏菩萨本愿经》梦参老和尚讲解 【复次观世音菩萨。若未来世有男子女人。或乳哺时。或三岁五岁。十岁以下。亡失父母。乃及亡失兄弟姊妹。是人年既长大。思忆父母及诸眷属。不知落在何趣。生何世界。生何天中。是人若能塑画地藏菩萨形像。乃至闻名。一瞻一礼。一日至七日。莫退初心。闻名见形。瞻礼供养。是人眷属。假因业故。堕恶趣者。计当劫数。承斯男女。兄弟姊妹。塑画地藏形像。瞻礼功德。寻即解脱。生人天中。受胜妙乐。是人眷属。如有福力。已生人天。受胜妙乐者。即承斯功德。转增圣因。受无量乐。】 “复次观世音菩萨”，就是地藏菩萨的功德之大，佛对观世音菩萨一件一件说。“复次”，就是又一种情况。“若未来世”，或者是男人、或者是女人，从小到大，“或乳哺时”，刚生下来吃奶的时候，乃至于到三岁五岁、十岁以下，命很苦，很小的时候就没有父母了——孤儿，就亡失父母了；不但父母亡失，乃至于兄弟姊妹，或者姊姊、妹妹，自己的亲属，哥哥、弟弟。
小时候这时候自己不懂，也记不得了，等到长大成人了之后，就想父母、想自己的弟兄姊妹。但是都死了，不知道死到什么方去了，生何地方、生何世界、生何天人？就是自己想望，在幼年之间自己至亲骨肉都离开死亡了，等他长大了，回忆了，要想见，或者想见自己父母、想见弟兄姊妹。
这个人若能见到地藏菩萨形像、或者塑地藏菩萨形像，乃至闻到地藏菩萨名号，“一瞻一礼”，只礼一拜，“一至七日”，一天到七天，至诚恳切地——就是最初发心的时候，一直到七天还不退初心，还是最初发心那个愿望。 如果是闻地藏菩萨名、或者见到地藏菩萨所塑的像，瞻礼供养，求什么呢？就求见自己的亡人。那这个人眷属“假因业故”，他的眷属各有各的业——业是堕到恶趣当中去了，那时间有很长的，“计当劫数”，但是得到他弟兄姊妹给他这样地供养地藏菩萨形像，“瞻礼功德”，他就能得到解脱。 如果咱们对于自己过去的父母、弟兄姊妹，或者六亲眷属，或者朋友，或者别人请求咱们代给他回向，你至诚恳切地给他做，使那个受回向者能够离苦得乐。离开苦了，不受苦难了，会得到幸福了。离开苦难得到幸福，假你给他礼拜、回向功德。 最好是念《地藏经》，或者念地藏圣号。因为假你给他回向，做这个功德之后，他就生人天中去了——或者生在人中、或者生在天中，再不受苦难了。生到人天中，一定生活很幸福的。如果你给回向的人，他的本身就有福德、有力量，已经生到人天中了，那你这一念、一回向，增加他的力量、增加他的功德，使他更增胜了，能够增长圣因，“受无量乐”。 【是人更能三七日中。一心瞻礼地藏形像。念其名字。满于万遍。当得菩萨现无边身。具告是人眷属生界。或于梦中菩萨现大神力。亲领是人。于诸世界。见诸眷属。】 “是人更能三七日中，一心瞻礼地藏形像，念其名字，满于万遍，当得菩萨现无边身，具告是人眷属生界。”就是求六亲眷属这个，前头是说他一礼一拜，假使说他经过三七二十一天，至诚恳切地念地藏菩萨圣号、瞻礼地藏菩萨形像——念圣号一定要满一万声，一万声为标准。 但是这个看你的功力如何。你想求一件事，或者发了一个愿，想满你这个愿，你念一万声地藏圣号，你自己感觉到有把握没有？自己也能知道。心里很欢喜，心里很满足了，没有恐怖感了，那你这一万声就灵了。 你想赴一个地方，那地方很危险；或者你去不了，路途障碍很多，那你念一万声。效果不够，那你就加十倍——一万声不行，念十万声。一万声大概一天就行了，十万声一天不行了，或者打一个七，或者怎么样。如果十万声还不行——这得自己有把握，你自己求完了，你自己心里头有把握，能知道力量够不够。 你感觉着十万声力量还不够，再加十倍，念一百万声。你这个念下来，我想再业障重的，也能自己就安了，感觉着没问题了。但是这个你起码得一个月，一百万声，你一天念三万声，十天才三十万声，你得一个月。这得你自己看你自己的功力。或者见相，见到地藏菩萨相好，梦中见相，地藏菩萨警示你了，那你就有力量了。 或于梦中地藏菩萨来了，现大神力。或者你求，我要见见我死去的妈妈，她生到哪道去了？前头第一品、第四品，婆罗门女、光目女就是要见她妈妈，求让她妈妈得好处，那她就灵了，佛现身告诉她。 你求得相应了——咱们都叫“相应”，就是学瑜伽法，瑜伽法就叫“相应”，你所修这些都叫瑜伽，瑜伽就翻“相应”的意思。就是你求的得到了，菩萨给你现了，或是在梦中，菩萨领你去看，到各个世界，那你妈妈在哪界——多数都是妈妈，效果非常地灵。 https://t.cn/R2WxjvI
《地藏菩萨本愿经》梦参老和尚讲解 【复次观世音菩萨。若未来世有男子女人。或乳哺时。或三岁五岁。十岁以下。亡失父母。乃及亡失兄弟姊妹。是人年既长大。思忆父母及诸眷属。不知落在何趣。生何世界。生何天中。是人若能塑画地藏菩萨形像。乃至闻名。一瞻一礼。一日至七日。莫退初心。闻名见形。瞻礼供养。是人眷属。假因业故。堕恶趣者。计当劫数。承斯男女。兄弟姊妹。塑画地藏形像。瞻礼功德。寻即解脱。生人天中。受胜妙乐。是人眷属。如有福力。已生人天。受胜妙乐者。即承斯功德。转增圣因。受无量乐。】 “复次观世音菩萨”，就是地藏菩萨的功德之大，佛对观世音菩萨一件一件说。“复次”，就是又一种情况。“若未来世”，或者是男人、或者是女人，从小到大，“或乳哺时”，刚生下来吃奶的时候，乃至于到三岁五岁、十岁以下，命很苦，很小的时候就没有父母了——孤儿，就亡失父母了；不但父母亡失，乃至于兄弟姊妹，或者姊姊、妹妹，自己的亲属，哥哥、弟弟。
小时候这时候自己不懂，也记不得了，等到长大成人了之后，就想父母、想自己的弟兄姊妹。但是都死了，不知道死到什么方去了，生何地方、生何世界、生何天人？就是自己想望，在幼年之间自己至亲骨肉都离开死亡了，等他长大了，回忆了，要想见，或者想见自己父母、想见弟兄姊妹。
这个人若能见到地藏菩萨形像、或者塑地藏菩萨形像，乃至闻到地藏菩萨名号，“一瞻一礼”，只礼一拜，“一至七日”，一天到七天，至诚恳切地——就是最初发心的时候，一直到七天还不退初心，还是最初发心那个愿望。 如果是闻地藏菩萨名、或者见到地藏菩萨所塑的像，瞻礼供养，求什么呢？就求见自己的亡人。那这个人眷属“假因业故”，他的眷属各有各的业——业是堕到恶趣当中去了，那时间有很长的，“计当劫数”，但是得到他弟兄姊妹给他这样地供养地藏菩萨形像，“瞻礼功德”，他就能得到解脱。 如果咱们对于自己过去的父母、弟兄姊妹，或者六亲眷属，或者朋友，或者别人请求咱们代给他回向，你至诚恳切地给他做，使那个受回向者能够离苦得乐。离开苦了，不受苦难了，会得到幸福了。离开苦难得到幸福，假你给他礼拜、回向功德。 最好是念《地藏经》，或者念地藏圣号。因为假你给他回向，做这个功德之后，他就生人天中去了——或者生在人中、或者生在天中，再不受苦难了。生到人天中，一定生活很幸福的。如果你给回向的人，他的本身就有福德、有力量，已经生到人天中了，那你这一念、一回向，增加他的力量、增加他的功德，使他更增胜了，能够增长圣因，“受无量乐”。 【是人更能三七日中。一心瞻礼地藏形像。念其名字。满于万遍。当得菩萨现无边身。具告是人眷属生界。或于梦中菩萨现大神力。亲领是人。于诸世界。见诸眷属。】 “是人更能三七日中，一心瞻礼地藏形像，念其名字，满于万遍，当得菩萨现无边身，具告是人眷属生界。”就是求六亲眷属这个，前头是说他一礼一拜，假使说他经过三七二十一天，至诚恳切地念地藏菩萨圣号、瞻礼地藏菩萨形像——念圣号一定要满一万声，一万声为标准。 但是这个看你的功力如何。你想求一件事，或者发了一个愿，想满你这个愿，你念一万声地藏圣号，你自己感觉到有把握没有？自己也能知道。心里很欢喜，心里很满足了，没有恐怖感了，那你这一万声就灵了。 你想赴一个地方，那地方很危险；或者你去不了，路途障碍很多，那你念一万声。效果不够，那你就加十倍——一万声不行，念十万声。一万声大概一天就行了，十万声一天不行了，或者打一个七，或者怎么样。如果十万声还不行——这得自己有把握，你自己求完了，你自己心里头有把握，能知道力量够不够。 你感觉着十万声力量还不够，再加十倍，念一百万声。你这个念下来，我想再业障重的，也能自己就安了，感觉着没问题了。但是这个你起码得一个月，一百万声，你一天念三万声，十天才三十万声，你得一个月。这得你自己看你自己的功力。或者见相，见到地藏菩萨相好，梦中见相，地藏菩萨警示你了，那你就有力量了。 或于梦中地藏菩萨来了，现大神力。或者你求，我要见见我死去的妈妈，她生到哪道去了？前头第一品、第四品，婆罗门女、光目女就是要见她妈妈，求让她妈妈得好处，那她就灵了，佛现身告诉她。 你求得相应了——咱们都叫“相应”，就是学瑜伽法，瑜伽法就叫“相应”，你所修这些都叫瑜伽，瑜伽就翻“相应”的意思。就是你求的得到了，菩萨给你现了，或是在梦中，菩萨领你去看，到各个世界，那你妈妈在哪界——多数都是妈妈，效果非常地灵。 https://t.cn/R2WxjvI
《金刚经》谤佛与说法者无法可说
第二十五段（第二十一品）#非说所说分#
【须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念，何以故？若人言：如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。尔时，慧命须菩提白佛言：世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？佛言：须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。】
佛说：须菩提！你不要在心里面想，如来会有这样的念头：“我当有所说法。”千万不要有此念想。须菩提说：是何缘故不要有这样的念想呢？佛说：我明确告诉你，如果有人说：“如来有所说法。”即为“谤佛”，问题很严重！为什么会很严重呢？因为此人没能理解到如来所说之法的真实含义。
这里说的“谤佛”是什么意思呢？“谤”全名“诽谤”，上古称为“华表”。三皇之后的五帝时期，舜继位后，在朝廷前设立木牌，名“诽谤木”，让百姓把批评意见写在木牌上。因舜名重华，所以“诽谤木”又称“华表”。发展到后代，成为宫殿门前的装饰物，名称有“进善旌”、“诽谤木”、“敢谏之鼓”等，都代表古时信访工作的开端。
可见诽谤一词原为褒义，后至战国中期，齐威王采纳邹忌进言，大刀阔斧整治吏治，在各州县立与人一样高的诽谤木，上挂木牌，国人隶农，百官商贾均可对时政加以评点进言，书之于木牌之上，定期由官府收集木牌，直送齐威王处。由此，齐国官风大为改观。此时，诽谤一词仍保持了上古时期的褒义。
齐威王之后，齐国官场奢靡安逸之风倏忽复燃，诽谤之木越立越高，逐渐人不可及，书牌进言之事便成了天下笑谈，由此，千百年后，诽谤一词便为现世所用之贬义。
现在所说的“诽谤”是指歪曲事实，用恶劣的语言、文字等作人身攻击，或造谣污蔑，败坏他人的名誉。主要有玷污，使某物不再纯洁的意思，而污蔑主要是用话语或文字栽赃陷害的意思。
谤佛就是诽谤佛，诽谤佛就是诽谤法、诽谤法就是诽谤僧，因为法是佛所说、僧是法所成，所以，谤佛就是诽谤佛法僧三宝，如此会造下极重恶业，后果很严重。其罪行深浅是根据其邪悟的方式、方法、诽谤的对象、邪悟的依据程度及所产生的影响大小、久近等而有不同。一切罪业中，诽谤三宝的罪业最重，死后即堕阿鼻地狱，罪毕又生其他地狱，三途遍历，余业报应，极难消除。
如果有人说“如来有所说法”，这就是一种邪悟。为什么会是邪悟呢？经藏难道不是如来说的吗？经藏中明明讲了声闻四谛法、缘觉十二因缘法、菩萨四摄六度法、一乘佛法等种种法，这些法不是佛说的，又是谁说的呢？
没错，三乘法乃至一乘佛法等种种法，都是佛说的，不是其他人说的。既然如此，说“如来有所说法”讲的就是实话，讲实话怎么会是谤佛呢？这是实话，但实话非实话。正如有人认为：人参杀人无罪！比如有一个人生病了，他的一个好朋友买了很贵重的有大补但忌寒症作用的人参煎成汤让其服下，想他早点康复，结果他朋友得的是严重的伤寒感冒，服下人参汤后寒被关住了，汗出不来，反而使病情加重了，出现了生命危险，最后人都死了，这能没有罪吗？这就是不懂医理所造成的好心办坏事，一样的有罪！
说“如来有所说法”虽然讲的是实话，但由于没有正确理解“说法者，无法可说，是名说法”这几句话的真实含义，就与那个好心办坏事的人差不多，虽是实话在说“如来有所说法”，结果却是害了法，就和那个好心给人服用人参汤的人一样，结果就害了人的性命。
说实话怎么会是害了法呢？因为如来说的法，就好比以手指月的道理，手指是指示，月亮是法，顺着手指的指示去看月亮，就可以看见月亮，认识真正的法；但如果认手指为月亮，就看不见月亮，更不能认识真正的法。如果认定手指就是月亮，并将这样的话去告诉别人，使别人也认指为月，就会害人失去真理，落入歧途。
说“如来有所说法”和上面说的这个道理是一样的，一旦人们按此说，认如来所说法为法，就会落入法执中，不能得真解脱，其结果就形成了实话中的以法害法。这里应当知道：好心害人只害一个，如果是害法，就会害很多的人，就会害了很多人的慧命，这个罪是很大的，所以如来将其定性为谤佛罪！
怎样才是正确理解“如来所说法”呢？如来所说法：即在身内也不在身内、即在身外也不在身外、即在中间也不在中间、即在能见中也不在能见中、即在所见中也不在所见中、即在语言里也不在语言里、即在文字中也不在文字中。那么到底在哪里呢？在不需外求的每一个人的心里！但这个心，是离了一切在与不在，是无形无相、无生无灭、自在无碍的常乐我净。像这样去理解，就是“如来所说法”的真实义。
佛说：须菩提！说法的人，能说出来的，都不是真正的法，为什么都不是真正的法呢？因为说出来的法已落语言相，而真正的法，是离言绝相的，所以，说真正法的人，是无法可说的，即便有所说法，这个法也只是个名称而已，是名说法。
在历史上能深解“说法者，无法可说”最著名的大德是南北朝齐梁时期的傅翕居士，梁武帝请傅翕大士讲《金刚经》，并亲自到讲堂聆听。大士升座后，将手上的戒尺在空中挥了一下，还未开讲，即便退下。武帝感到纳闷，大士便问道：“陛下懂否？”武帝说：“不懂。”大士说：“我讲经已经结束了。”梁武帝也是佛门中的饱学之士，却不解这一个字都没有讲，就宣布讲完了是什么意思，其实这就是“金刚禅”，就是本经中所说：“说法者，无法可说，是名说法”的第一义谛。
这时，慧命须菩提对佛说：世尊！很有一些众生，于未来世，听闻到如此甚深之法，会不会相信？会不会生信心？此处“慧命须菩提”之“慧命”是什么意思呢：慧命指法身、法身以智慧为生命，故名慧命。如果是肉体色身、必依赖饮食长养；而法身生命、必依赖智慧长养。如果智慧之命受夭折毁伤，则法身之体就会亡失。末代钝根之人，于佛法中起断灭见，就会夭伤慧命，亡失法身。须菩提是大阿罗汉，是法身大士，故名慧命须菩提。慧命须菩提担心末法时代的众生，由于去佛日远，根浅智薄，在听闻《金刚经》般若秘义后，是否能生起信心？
佛说：须菩提！能不能生信心的众生，为彼非众生、非不众生。非众生就不是众生、非不众生就是众生，说其不是众生，是因为如来藏中，清净无染，本无一尘，故说不是众生；说其是众生，是因为如来藏虽然清净无染，却能生万法，自然也能生众生，故说是众生。那么是何缘故说彼非众生、非不众生呢？
佛对须菩提说：所谓众生众生，在如来藏中如来说不是众生，如果非要说是众生，也只是个名称而已，是名众生。明白了这个道理的人，自然会对《金刚经》生起信心。
第二十五段（第二十一品）#非说所说分#
【须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念，何以故？若人言：如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。尔时，慧命须菩提白佛言：世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？佛言：须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。】
佛说：须菩提！你不要在心里面想，如来会有这样的念头：“我当有所说法。”千万不要有此念想。须菩提说：是何缘故不要有这样的念想呢？佛说：我明确告诉你，如果有人说：“如来有所说法。”即为“谤佛”，问题很严重！为什么会很严重呢？因为此人没能理解到如来所说之法的真实含义。
这里说的“谤佛”是什么意思呢？“谤”全名“诽谤”，上古称为“华表”。三皇之后的五帝时期，舜继位后，在朝廷前设立木牌，名“诽谤木”，让百姓把批评意见写在木牌上。因舜名重华，所以“诽谤木”又称“华表”。发展到后代，成为宫殿门前的装饰物，名称有“进善旌”、“诽谤木”、“敢谏之鼓”等，都代表古时信访工作的开端。
可见诽谤一词原为褒义，后至战国中期，齐威王采纳邹忌进言，大刀阔斧整治吏治，在各州县立与人一样高的诽谤木，上挂木牌，国人隶农，百官商贾均可对时政加以评点进言，书之于木牌之上，定期由官府收集木牌，直送齐威王处。由此，齐国官风大为改观。此时，诽谤一词仍保持了上古时期的褒义。
齐威王之后，齐国官场奢靡安逸之风倏忽复燃，诽谤之木越立越高，逐渐人不可及，书牌进言之事便成了天下笑谈，由此，千百年后，诽谤一词便为现世所用之贬义。
现在所说的“诽谤”是指歪曲事实，用恶劣的语言、文字等作人身攻击，或造谣污蔑，败坏他人的名誉。主要有玷污，使某物不再纯洁的意思，而污蔑主要是用话语或文字栽赃陷害的意思。
谤佛就是诽谤佛，诽谤佛就是诽谤法、诽谤法就是诽谤僧，因为法是佛所说、僧是法所成，所以，谤佛就是诽谤佛法僧三宝，如此会造下极重恶业，后果很严重。其罪行深浅是根据其邪悟的方式、方法、诽谤的对象、邪悟的依据程度及所产生的影响大小、久近等而有不同。一切罪业中，诽谤三宝的罪业最重，死后即堕阿鼻地狱，罪毕又生其他地狱，三途遍历，余业报应，极难消除。
如果有人说“如来有所说法”，这就是一种邪悟。为什么会是邪悟呢？经藏难道不是如来说的吗？经藏中明明讲了声闻四谛法、缘觉十二因缘法、菩萨四摄六度法、一乘佛法等种种法，这些法不是佛说的，又是谁说的呢？
没错，三乘法乃至一乘佛法等种种法，都是佛说的，不是其他人说的。既然如此，说“如来有所说法”讲的就是实话，讲实话怎么会是谤佛呢？这是实话，但实话非实话。正如有人认为：人参杀人无罪！比如有一个人生病了，他的一个好朋友买了很贵重的有大补但忌寒症作用的人参煎成汤让其服下，想他早点康复，结果他朋友得的是严重的伤寒感冒，服下人参汤后寒被关住了，汗出不来，反而使病情加重了，出现了生命危险，最后人都死了，这能没有罪吗？这就是不懂医理所造成的好心办坏事，一样的有罪！
说“如来有所说法”虽然讲的是实话，但由于没有正确理解“说法者，无法可说，是名说法”这几句话的真实含义，就与那个好心办坏事的人差不多，虽是实话在说“如来有所说法”，结果却是害了法，就和那个好心给人服用人参汤的人一样，结果就害了人的性命。
说实话怎么会是害了法呢？因为如来说的法，就好比以手指月的道理，手指是指示，月亮是法，顺着手指的指示去看月亮，就可以看见月亮，认识真正的法；但如果认手指为月亮，就看不见月亮，更不能认识真正的法。如果认定手指就是月亮，并将这样的话去告诉别人，使别人也认指为月，就会害人失去真理，落入歧途。
说“如来有所说法”和上面说的这个道理是一样的，一旦人们按此说，认如来所说法为法，就会落入法执中，不能得真解脱，其结果就形成了实话中的以法害法。这里应当知道：好心害人只害一个，如果是害法，就会害很多的人，就会害了很多人的慧命，这个罪是很大的，所以如来将其定性为谤佛罪！
怎样才是正确理解“如来所说法”呢？如来所说法：即在身内也不在身内、即在身外也不在身外、即在中间也不在中间、即在能见中也不在能见中、即在所见中也不在所见中、即在语言里也不在语言里、即在文字中也不在文字中。那么到底在哪里呢？在不需外求的每一个人的心里！但这个心，是离了一切在与不在，是无形无相、无生无灭、自在无碍的常乐我净。像这样去理解，就是“如来所说法”的真实义。
佛说：须菩提！说法的人，能说出来的，都不是真正的法，为什么都不是真正的法呢？因为说出来的法已落语言相，而真正的法，是离言绝相的，所以，说真正法的人，是无法可说的，即便有所说法，这个法也只是个名称而已，是名说法。
在历史上能深解“说法者，无法可说”最著名的大德是南北朝齐梁时期的傅翕居士，梁武帝请傅翕大士讲《金刚经》，并亲自到讲堂聆听。大士升座后，将手上的戒尺在空中挥了一下，还未开讲，即便退下。武帝感到纳闷，大士便问道：“陛下懂否？”武帝说：“不懂。”大士说：“我讲经已经结束了。”梁武帝也是佛门中的饱学之士，却不解这一个字都没有讲，就宣布讲完了是什么意思，其实这就是“金刚禅”，就是本经中所说：“说法者，无法可说，是名说法”的第一义谛。
这时，慧命须菩提对佛说：世尊！很有一些众生，于未来世，听闻到如此甚深之法，会不会相信？会不会生信心？此处“慧命须菩提”之“慧命”是什么意思呢：慧命指法身、法身以智慧为生命，故名慧命。如果是肉体色身、必依赖饮食长养；而法身生命、必依赖智慧长养。如果智慧之命受夭折毁伤，则法身之体就会亡失。末代钝根之人，于佛法中起断灭见，就会夭伤慧命，亡失法身。须菩提是大阿罗汉，是法身大士，故名慧命须菩提。慧命须菩提担心末法时代的众生，由于去佛日远，根浅智薄，在听闻《金刚经》般若秘义后，是否能生起信心？
佛说：须菩提！能不能生信心的众生，为彼非众生、非不众生。非众生就不是众生、非不众生就是众生，说其不是众生，是因为如来藏中，清净无染，本无一尘，故说不是众生；说其是众生，是因为如来藏虽然清净无染，却能生万法，自然也能生众生，故说是众生。那么是何缘故说彼非众生、非不众生呢？
佛对须菩提说：所谓众生众生，在如来藏中如来说不是众生，如果非要说是众生，也只是个名称而已，是名众生。明白了这个道理的人，自然会对《金刚经》生起信心。
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