《蝉和纺织娘》
文|郑振铎
郑振铎（1898～1958），福建长乐人，作家、学者、翻译家。著有散文集《海燕》，短篇小说集《桂公塘》，学术论著《中国俗文学史》，译作《飞鸟集》等。
你如果有福气独自坐在窗内，静悄悄的没一个人来打扰我，一点钟，两点钟的过去，嘴里衔着一支烟，躺在沙发上慢慢的喷着烟云，看它一白圈一白圈的升上，那末在这静境之内，你便可以听到那墙角阶前的鸣虫的奏乐。
那鸣虫的作响，真不是凡响；如果你曾听见过曼杜令的低奏，你曾听见过一支洞箫在月下湖上独吹着；你曾听见过红楼的重幔中透漏出的弦管声，你曾听见过流水淙淙的由溪石间流过，或你曾倚在山阁上听着飒飒的松风在足下拂过，那末，你便可以把那如何清幽的鸣虫之叫声想像到一二了。
虫之乐队，因季候的关系而颇不同，夏天与秋令的虫声，便是截然的两样。蝉之声是高旷的，享乐的，带着自己满足之意的；它高高的栖在梧桐树或竹枝上，迎风而唱，那是生之歌，生之盛年之歌，那是结婚曲，那是中世纪武士美人的大宴时的行吟诗人之歌。无论听了那叽——叽——的曼长声，或叽格——叽格——的较短声，都可同样的受到一种轻快的美感。秋虫的鸣声最复杂。但无论纺织娘的咭嘎，蟋蟀的唧唧，金铃子之叮令，还有无数无数不可名状的秋虫之鸣声，其声调之凄抑却都是一样的；它们唱的是秋之歌，是暮年之歌，是薤露之曲。它们的歌声，是如秋风之扫落叶，怨妇之奏琵琶，孤峭而幽奇，清远而凄迷，低徊而愁肠百结。你如果是一个孤客，独宿于荒郊逆旅，一盏荧荧的油灯，对着一张板床，一张木桌，一二张硬板凳，再一听见四壁唧唧知知的虫声间作，那你今夜便不用再想稳稳的安睡了，什么愁情，乡思，以及人生之悲感，都会一串串的从根儿勾引起来，在你心上翻来覆去，如白老鼠在戏笼中走轮盘一般，一上去便不用想下来憩息。如果你不是一个客人，你有家庭，你有很好的太太，你并没有什么闲愁胡想，那末，在你太太已睡之后，你想在书房中静静的写些东西时，这唧唧的秋虫之声却也会无端的窜入你的心里，翻掘起你向不曾有过的一种凄感呢。如果那一夜是一个月夜，天井里统是银白色，枯秃的树影，一根一条的很清朗的印在地上，那末你的感触将更深了。那也许就是所谓悲秋。
秋虫之声，大都在蝉之夏曲已告终之后出现，那正与气候之寒暖相应。但我却有一次奇异的经验；在无数的纺织娘之鸣声已来了之后，却又听得满耳的蝉声。我想我们的读者中有这种经验的人是必不多的。我在山中，每天听见的只有蝉声，鸟声还比不上。那时天气是很热，即在山上，也觉得并不凉爽。正午的时候，躺在廊前的藤榻上，要求一点的凉风，却见满山的竹树梢头，一动也不动，看看足底下的花草，也都静静的站着，如老僧入了定似的。风扇之类既得不到，只好不断的用手巾来拭汗，不断的在摇挥那纸扇了。在这时候，往往有几缕的蝉声在槛外鸣奏着。闭了目，静静的听了它们在忽高忽低，忽断忽续，此唱彼和，仿佛是一大阵绝清幽的乐队在那里奏着绝清幽的曲子，炎热似乎也减少了，然后，的的睡去了，什么都不觉得。良久，良久，清梦醒来时，却又是满耳的蝉声。山中的蝉真多！绝早的清晨，老妈子们和小孩子们常去抱着竹竿乱摇一阵，而一只二只的蝉便要跟随了朝露而落到地上了。每一个早晨，在我们滴翠轩的左近，至少是百只以上之蝉是这样的被捉。但蝉声并不减少。
常常的，一只蝉两只蝉，叽的一声，飞入房内，如平时我们所见的青油虫及灯蛾之飞入一样。这也是必定被人所捉的。有一天，见有什么东西在槛外倒水的铅斗中咯笃咯笃的作响，俯身到槛外一看，却又是一只蝉，这当然又是一个俘虏了。还有好几次，在山脊上走时，忽见矮林丛中有什么东西在动，拨开林丛一看，却也是一只蝉。它是被竹枝竹叶挡阻住了不能飞去。我把它拾在手中。同行的心南先生说，“这有什么稀奇，放走了它吧。要多少还怕没有！”我便顺手把它向风中一送，它悠悠扬扬的飞去很远很远，渐渐的不见了。我想不到这只蝉就是刚才在地上拾了来的那一只！
初到时，颇想把它们捉几个寄上海去送送人。有一次，便托了老妈子去捉。她在第二天一早，果然捉了五六只来放在一个大香烟纸盒中，不料给依真一见，她却吵着，带强迫的要去。我又托那个老妈子去捉。第二天，又捉了四五只来，依真的纸盒中却只剩下两只活的，其余的都死了。到了晚上，我的几只，也死了一半。因此，寄到上海的计划遂根本的打消了。从此以后，便也不再托人去捉，自己偶然捉来的，也都随手的放去了。那样不经久的东西，留下了它干什么用！不过孩子们却还热心的去捉。依真每天要捉至少三只以上用细绳子缚在铁杆上。有一次，曾有一只蝉居然带了红绳子逃去了；很长的一根红绳子，拖在它后面，在风中飘荡着，很有趣味。
半个月过去了；有的时候，似乎蝉声略少，第二天却又多了起来。虽然是叽——叽——的不息的鸣着，却并不觉喧扰；所以大家都不讨厌它们。我却特别的爱听它们的歌唱，那样的高旷清远的调子，在什么音乐会中可以听得到！我以我每以蝉声将绝为虑，时时的干涉孩子们的捕捉。
到了一夜，狂风大作，雨点如从水龙头上喷出似的，向槛内廊上倾倒。第二天还不放晴。再过一天，晴了，天气却很凉，蝉声乃不再听见了！全山上在鸣唱着的却换了一种咭嗄——咭嘎——的急促而凄楚的调子，那是纺织娘。
“秋天到了，”我这样的说着，颇动了归心。
再一天，纺织娘还是咭嘎咭嘎的唱着。
然而，第三天早晨，当太阳晒得满山时，蝉声却又听见了！且很不少。我初听不信；叽——叽——叽格——叽格——那确是蝉声！纺织娘之声却又潜踪了。
蝉回来了，跟它回来的是炎夏。从箱中取出的棉衣又复入箱中。下山之计遂又打消了。
谁曾于听了纺织娘歌声之后再听见蝉的夏曲呢？这是我的一个有趣的经验。 https://t.cn/Rc1X4lK
文|郑振铎
郑振铎（1898～1958），福建长乐人，作家、学者、翻译家。著有散文集《海燕》，短篇小说集《桂公塘》，学术论著《中国俗文学史》，译作《飞鸟集》等。
你如果有福气独自坐在窗内，静悄悄的没一个人来打扰我，一点钟，两点钟的过去，嘴里衔着一支烟，躺在沙发上慢慢的喷着烟云，看它一白圈一白圈的升上，那末在这静境之内，你便可以听到那墙角阶前的鸣虫的奏乐。
那鸣虫的作响，真不是凡响；如果你曾听见过曼杜令的低奏，你曾听见过一支洞箫在月下湖上独吹着；你曾听见过红楼的重幔中透漏出的弦管声，你曾听见过流水淙淙的由溪石间流过，或你曾倚在山阁上听着飒飒的松风在足下拂过，那末，你便可以把那如何清幽的鸣虫之叫声想像到一二了。
虫之乐队，因季候的关系而颇不同，夏天与秋令的虫声，便是截然的两样。蝉之声是高旷的，享乐的，带着自己满足之意的；它高高的栖在梧桐树或竹枝上，迎风而唱，那是生之歌，生之盛年之歌，那是结婚曲，那是中世纪武士美人的大宴时的行吟诗人之歌。无论听了那叽——叽——的曼长声，或叽格——叽格——的较短声，都可同样的受到一种轻快的美感。秋虫的鸣声最复杂。但无论纺织娘的咭嘎，蟋蟀的唧唧，金铃子之叮令，还有无数无数不可名状的秋虫之鸣声，其声调之凄抑却都是一样的；它们唱的是秋之歌，是暮年之歌，是薤露之曲。它们的歌声，是如秋风之扫落叶，怨妇之奏琵琶，孤峭而幽奇，清远而凄迷，低徊而愁肠百结。你如果是一个孤客，独宿于荒郊逆旅，一盏荧荧的油灯，对着一张板床，一张木桌，一二张硬板凳，再一听见四壁唧唧知知的虫声间作，那你今夜便不用再想稳稳的安睡了，什么愁情，乡思，以及人生之悲感，都会一串串的从根儿勾引起来，在你心上翻来覆去，如白老鼠在戏笼中走轮盘一般，一上去便不用想下来憩息。如果你不是一个客人，你有家庭，你有很好的太太，你并没有什么闲愁胡想，那末，在你太太已睡之后，你想在书房中静静的写些东西时，这唧唧的秋虫之声却也会无端的窜入你的心里，翻掘起你向不曾有过的一种凄感呢。如果那一夜是一个月夜，天井里统是银白色，枯秃的树影，一根一条的很清朗的印在地上，那末你的感触将更深了。那也许就是所谓悲秋。
秋虫之声，大都在蝉之夏曲已告终之后出现，那正与气候之寒暖相应。但我却有一次奇异的经验；在无数的纺织娘之鸣声已来了之后，却又听得满耳的蝉声。我想我们的读者中有这种经验的人是必不多的。我在山中，每天听见的只有蝉声，鸟声还比不上。那时天气是很热，即在山上，也觉得并不凉爽。正午的时候，躺在廊前的藤榻上，要求一点的凉风，却见满山的竹树梢头，一动也不动，看看足底下的花草，也都静静的站着，如老僧入了定似的。风扇之类既得不到，只好不断的用手巾来拭汗，不断的在摇挥那纸扇了。在这时候，往往有几缕的蝉声在槛外鸣奏着。闭了目，静静的听了它们在忽高忽低，忽断忽续，此唱彼和，仿佛是一大阵绝清幽的乐队在那里奏着绝清幽的曲子，炎热似乎也减少了，然后，的的睡去了，什么都不觉得。良久，良久，清梦醒来时，却又是满耳的蝉声。山中的蝉真多！绝早的清晨，老妈子们和小孩子们常去抱着竹竿乱摇一阵，而一只二只的蝉便要跟随了朝露而落到地上了。每一个早晨，在我们滴翠轩的左近，至少是百只以上之蝉是这样的被捉。但蝉声并不减少。
常常的，一只蝉两只蝉，叽的一声，飞入房内，如平时我们所见的青油虫及灯蛾之飞入一样。这也是必定被人所捉的。有一天，见有什么东西在槛外倒水的铅斗中咯笃咯笃的作响，俯身到槛外一看，却又是一只蝉，这当然又是一个俘虏了。还有好几次，在山脊上走时，忽见矮林丛中有什么东西在动，拨开林丛一看，却也是一只蝉。它是被竹枝竹叶挡阻住了不能飞去。我把它拾在手中。同行的心南先生说，“这有什么稀奇，放走了它吧。要多少还怕没有！”我便顺手把它向风中一送，它悠悠扬扬的飞去很远很远，渐渐的不见了。我想不到这只蝉就是刚才在地上拾了来的那一只！
初到时，颇想把它们捉几个寄上海去送送人。有一次，便托了老妈子去捉。她在第二天一早，果然捉了五六只来放在一个大香烟纸盒中，不料给依真一见，她却吵着，带强迫的要去。我又托那个老妈子去捉。第二天，又捉了四五只来，依真的纸盒中却只剩下两只活的，其余的都死了。到了晚上，我的几只，也死了一半。因此，寄到上海的计划遂根本的打消了。从此以后，便也不再托人去捉，自己偶然捉来的，也都随手的放去了。那样不经久的东西，留下了它干什么用！不过孩子们却还热心的去捉。依真每天要捉至少三只以上用细绳子缚在铁杆上。有一次，曾有一只蝉居然带了红绳子逃去了；很长的一根红绳子，拖在它后面，在风中飘荡着，很有趣味。
半个月过去了；有的时候，似乎蝉声略少，第二天却又多了起来。虽然是叽——叽——的不息的鸣着，却并不觉喧扰；所以大家都不讨厌它们。我却特别的爱听它们的歌唱，那样的高旷清远的调子，在什么音乐会中可以听得到！我以我每以蝉声将绝为虑，时时的干涉孩子们的捕捉。
到了一夜，狂风大作，雨点如从水龙头上喷出似的，向槛内廊上倾倒。第二天还不放晴。再过一天，晴了，天气却很凉，蝉声乃不再听见了！全山上在鸣唱着的却换了一种咭嗄——咭嘎——的急促而凄楚的调子，那是纺织娘。
“秋天到了，”我这样的说着，颇动了归心。
再一天，纺织娘还是咭嘎咭嘎的唱着。
然而，第三天早晨，当太阳晒得满山时，蝉声却又听见了！且很不少。我初听不信；叽——叽——叽格——叽格——那确是蝉声！纺织娘之声却又潜踪了。
蝉回来了，跟它回来的是炎夏。从箱中取出的棉衣又复入箱中。下山之计遂又打消了。
谁曾于听了纺织娘歌声之后再听见蝉的夏曲呢？这是我的一个有趣的经验。 https://t.cn/Rc1X4lK
南怀瑾老师讲十六字心法：【人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中】
https://t.cn/E6nS7JH
中国文化的重点，也是生命科学和认知科学的中心，有十六个字说明“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，这是中国文化的中心。你们讲儒家也好，什么也好，就是这里开始的。所以孔孟思想、老庄思想，统统从上古这里开始来的。
“人心惟危”，人的心理、人的思想最可怕了，后天的人心是很可怕的。
“道心惟微”，所谓中国文化的最高精神是“道”，儒释道三家最后所代表的，成佛是得“道”，道家成仙也是得“道”，这个道是什么“道”？这是一个值得研究的大问题。中国文化这个“道”，道心是精微得不得了啊！
“惟精惟一”，他的方法是“精”跟“一”两个字。
“允执厥中”，做起来，实行中庸之道。
中国文化的道统，就是包括了儒家、道家，甚至于后来从印度进入的最高文化佛家都在内，原理就是我们祖先的传统十六个字（可以当咒子念）“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。连大家喜欢学打坐啊，学密宗，学禅宗，学修身心的道理，大原则，都是从这个地方出来的。——《南怀瑾讲演录》
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
讲到圣贤，中国传统三代关于静定的修养。尧传给舜，舜传给禹，把国家交下来，这是公天下。大禹死前也想推位让国，可是找不到合适的人。大禹死了以后，全国人民把他的儿子启推举出来，大禹以后从此变为家天下，一代一代传下来。所以我们中国文化推崇的，是三代以上主张的公天下，你看孔子、孟子，儒家、道家，随便哪一家，都是推崇公天下的。尧、舜、禹三代除了传承国家政权以外，也传心法，这个心法就是我们说的修养，怎么样修心养性，也就是静定的道理，不要看到静定就认为是学佛修道，在中国文化中，修心养性的方法简称叫心法，由唐尧传给大舜，大舜传给大禹。他们传位的心法只有十六个字：
人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。
“人心惟危”，现在国家给你去管了，你要注意啊，世界上的人心是很危险的，人的心理有善恶，是相对的，不善则恶，所以说“人心惟危”。古文很简单，中国文字几千年保存下来，几个字就包涵了很多的内容。
“道心惟微”，你做皇帝要修养自己。做家长也同做皇帝一样，要先修养自己，修养自己心性的学问，太难了。“微”，你看不见摸不着的，自己的思想情绪太微妙了，这个微是代表微妙。等于印度释迦牟尼佛的佛经翻译过来，什么叫做微？“不可思议”，你不能想像，也不能讨论，我们这个心性的活动，这个思想情绪是摸不着、看不见的。在古文是那么简单的两句话，传位时就告诉继位的人：你注意哦，做国家的领袖，“人心惟危，道心惟微”，要找出自己修养中不可思议的那个道德方面的功能。
“惟精惟一”，这是本身内在修养的工夫了，你心念不要乱，万事要很精到。这个精字解释起来很难，你看到的是精神的精，但什么叫精？我们小的时候读书，同学们讲笑话，什么是精啊？吃了饭就精嘛，为什么？青字旁边一个米嘛，饭吃饱了就精了，这是小时候我们同学讲的笑话，因为精字很难解释。我们都晓得精细，这个讲起来容易明白，“惟精惟一”，修养方面是惟一，心性自己要专一，要是有一点不小心，我们这个心性就容易向恶，向坏的路上走。后来佛学传过来，古代禅师也有两句话，“染缘易就，道业难成”，社会的环境、外界物质的诱惑，容易把我们自己清明自在的心性染污了，一个人学坏很容易，就是“染缘易就”。“道业难成”，自己回过来想求到惟精惟一这个修道的境界，很难成功，太难了。这是借用佛学的话，解释我们自己上古传统文化的“惟精惟一”。
“允执厥中”，善与恶，是与非，好与坏，对与不对，世界上一切的事情都是相对的。譬如刚才我来以前，那位李老师给我唸一篇家长的报告，讲做善事、做事业的辛苦。其实，善与恶是相对的，我们没有智慧做事情，有时候因善因而得恶果，做善事变成很坏的结果；有时候无意做了一件不大对的事情，却有很好的结果。这个里头的道理太难了，作人处事，并不是一定说作好人就对了，那世界上好人都对了，坏人都不对了吗？不是这样。治理国家、作人做事、讲自己的修养，都很难，所以要“惟精惟一，允执厥中”，把握中道。要治天下，有时候要用看似不善的方法来做，如何用看似不善的方法达到善的目的呢？这个是智慧了。
这四句心法就是尧传给舜，舜传给大禹的三代修养的口诀，出自《书经》里头的《大禹谟》，谟就是谋略，也就是现在国家重要的文告。
——《二十一世纪初的前言后语》
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【尧曰：咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中！四海困穷，天禄永终。】
尧在传位的时候告诉舜，这是天命，不是他尧个人的意思。我们看这句话的内在意义，尧把帝位交给舜，既非自己的亲戚，又非朋友，更非他的子孙，这就是古代的“公天下”。他经过几十年，多少次试验，培养一个人，等到自己真的年纪老了，（根据历史记载，古人比我们活得长久。）百把岁了，于是禅让，表示不是个人私见。历史的精神，就在这里。
“允执其中”这句话也有问题来了。经书上有四句话：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”这里只引用了一句话，我们讲中国思想，儒家思想，尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子都用这四句话。也可以说中国文化讲人的学问修养的中心，教育的中心，都在这里，也可以只说一个字“中”。
“人心惟危”，人的思想是非常危险的，这个危险并不一定是杀人的危险。凡是人都有欲望，而欲望是一个总称，现代说的“好胜心”、“荣誉心”、“有希望”、“生活有意义”这些都是好事情，归纳起来都是欲望，欲望的奔驰，会使人心非常危险。能毁灭了自己，也毁灭了世界，都是欲望问题。
这里我们说一个阿拉伯文化中的故事。中东都是信奉伊斯兰教的，有一个伊斯兰教的老阿訇退休，在山里修道。有一天一位中东的国王，带一批人去打猎，这位国王射中一只麋鹿，这只麋鹿带箭负伤，拚命地逃奔，逃到这位阿訇的身后，阿訇回头见这只麋鹿负伤，知道有猎人在后面追杀，就将宽大的袍襟把受伤的麋鹿掩盖起来，不久国王的一名部下，先追到阿訇的身前，不见了麋鹿，就问阿訇有没有看见，阿訇闭目修道，理也不理；这名部将问几次都是如此，就说要杀掉阿訇，阿訇张开眼睛请问部将是什么人？这名部将报告了国王的名号，阿訇说：你的国王是我的奴隶的奴隶，这位部将听了大光火，要把阿訇杀掉。这时国王正好赶到，问明原因后，转问阿訇知道不知道犯了罪。这位阿訇说事实上你是我的奴隶的奴隶。
国王说：你的奴隶又是谁？你讲得出来，可以无罪。阿訇说，你不要生气，坐下来慢慢听。我以前给欲望当奴隶，现在我修道了，已经懂了，再不会听欲望的指挥了，我可以指挥欲望，所以欲望变成了我的奴隶。而你虽然当国王，却充满了欲望，连一只麋鹿都不放过，可见你还是听欲望的指挥，做了欲望的奴隶，所以你是我奴隶的奴隶。这位国王一听恍然大悟，马上拜这位老阿訇为师，追随他学道了。这是伊斯兰教流传的故事，这也就是人心惟危的一个例子，思想领导自己正就正，领导自己坏就坏。
我们现在说，思想形成了一个观念，如戴有色眼镜看东西，所看的统统不同，当我们怀疑有鬼，汗毛就竖起来了。佛经上就说，不必真的站到悬崖，自己坐着闭上眼，心想处身于万丈悬崖，如跌下去会没命，脚就会酸软起来，事实是这个现象。这就说明心中欲望的可怕。如果要把这种欲念平静下去，变成道心，那就太难，微妙得很，不可思议。怎样才是道心？我们中国文化中讲了几千年，四书讲道心，宋明理学家也讲道心，佛家、道家、老子、庄子一概讲道心，都微妙得不得了，怎样做到这个道心的境界？要“精”、要“一”，最后“允执厥中”，就是这一句话。
什么叫“中”？如果我们做知识的研究就很多了，如“中庸”就讲中道，在物理世界，讲一个茶杯的中心点，那是假定的。一个人站在房子的中间，说他是中，那是对四周而言；实际上还是边，因为在某一边看是中，在另一边看，他是站在左边或右边，或前边或后边，所以还是边。没有绝对中的。这是物理上的中，思想上的中更难确定了。自己脑子能够想的，停留在中，这个中在什么地方？力量均衡了就是中，拿一支筷子来说，不要以为筷子两端间的中心点就是中，筷子两端的粗细不同，重量不一样，将一支筷子搁在手指上，使筷子保持水平，两边均衡了，这筷子与手指的接触点，才是中。所以在思想上可以持平的才谓之中。
因此中是一个抽象的名称。也可以说是一个实际的东西，如太极拳每一个动作都有一个中心，这就是圆的道理，也就是太极的道理。并不如后世的解释中庸为滑头，而是要懂得持平的中心点。这个学问研究起来太难了，并且涉及人格的修养，所以我们作人处世要持平，真能做到平，则一个人平了就没有话讲，“水平不流”、“人平不语”。“不平则鸣”，一不平就乱起来了。为政的道理在持平，可是求平很难，所以中国人讲究天下太平，太平实在难求。“平”就是“中”的道理，个人修养，作人处世也如此。
尧告诉舜要“允执其中”，“允”字有两个意义，一是信，一是平。就是告诉舜要坚持把握住公平的原则，不能有偏私，不可动摇，如果不把握这个原则，天下国家，四海之内，人也好，物也好，都会垮的。在尧的时代，中华民族的国家还没有建立完成，还有水灾，大禹治水之后，黄河、长江未开发，整个国家在水患中，还痛苦得很，是最艰困的时代，如果为政不能持平，整个国家就完了，假使做得不好，就“天禄永终”。这四个字可作两面解，做坏了不得好死，做好了上天给你的禄位，永远有好的结果。古文的美感在这里，讨厌难懂之处也在这里。“天禄永终”四个字是凌空的，每个角度看都是圆满的。所以好的古文用白话一作解释就完了，美感就破坏了，等于好的图画，没办法加一笔，也没办法减一笔。
这是引用当时尧舜禅让交接的时候，尧把中国文化政治思想的中心交待下来。等到舜也老了，大禹治水成功了。在中国文化史中认真讲，文化开创的功劳，首推尧舜；至于国家建设的奠基，则大禹的功劳最大，自他以后，固然政治上变成家天下了，但在他个人的功绩，真是千秋万载，由他建立了以农立国的基础。——《论语别裁》
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《尚书》载尧舜十六字心传曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”
此所谓危者，即如佛法所称人欲无明的贪瞋痴等妄；所谓微者，即如佛法所称的微妙真心；惟精则须戒慎，即如佛法所称的戒学；惟一则须慎独，即如佛法所称的定学。
至于允执厥中的中字，明文记载，自未下一确定界说。寻绎中庸之旨，则与此十六字心传，可相贯串。后来朱熹批注中字，谓：“不偏之谓中，不易之谓庸”，以中庸位于独立不偏易之位，而显中道之义，可与佛法相埒无差，以显先圣之言道，早有明训，不独佛法擅长也。其立意固为高远，惜犹未尽其妙，何如明取佛法心要，以释其义，更易明了。
若依理学的诠释，其论中道义者，不但大逊于佛法，且亦不能尽先圣的心传，何以故？不偏不易方谓之中，则偏易皆非其中矣！而曰：“道并行而不相悖”，岂非自语相违？
若以“致中和，则天地位焉，万物育焉”为中之大用，显中字的体性，则有中庸末章之旨，自云：“上天之载，无声无臭。”依此，经文自为贯串相注，则学庸孔孟之言，恰如佛说并无二致，何则？无声无臭为天之载体，此谓之至善，则原为“诸法空相”也；致中和，天地位焉，万物育焉，此谓之明德，则为法界重重无尽藏也，以此比类发明，则阐扬古代儒学，当尤胜于理学家所发见。
——《禅宗六祖与中国理学》
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身心修养是做一个人的根本。不论你是什么职业，什么地位，只要你做人，都是以此为基本修养的。这是中国的教育根本。
上古在轩辕黄帝以后，唐尧、虞舜、大禹这三代，除了传国家以外，也传心法。有十六个字，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。
“人心惟危”，现在国家给你去管了，你要注意呀，人心太危险了，坏的太多了。
“道心惟微”，你做帝王的，要修养自己的心性学问，思想情绪太难，太微妙，看不见摸不着的……https://t.cn/E6nS7JH
https://t.cn/E6nS7JH
中国文化的重点，也是生命科学和认知科学的中心，有十六个字说明“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，这是中国文化的中心。你们讲儒家也好，什么也好，就是这里开始的。所以孔孟思想、老庄思想，统统从上古这里开始来的。
“人心惟危”，人的心理、人的思想最可怕了，后天的人心是很可怕的。
“道心惟微”，所谓中国文化的最高精神是“道”，儒释道三家最后所代表的，成佛是得“道”，道家成仙也是得“道”，这个道是什么“道”？这是一个值得研究的大问题。中国文化这个“道”，道心是精微得不得了啊！
“惟精惟一”，他的方法是“精”跟“一”两个字。
“允执厥中”，做起来，实行中庸之道。
中国文化的道统，就是包括了儒家、道家，甚至于后来从印度进入的最高文化佛家都在内，原理就是我们祖先的传统十六个字（可以当咒子念）“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。连大家喜欢学打坐啊，学密宗，学禅宗，学修身心的道理，大原则，都是从这个地方出来的。——《南怀瑾讲演录》
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讲到圣贤，中国传统三代关于静定的修养。尧传给舜，舜传给禹，把国家交下来，这是公天下。大禹死前也想推位让国，可是找不到合适的人。大禹死了以后，全国人民把他的儿子启推举出来，大禹以后从此变为家天下，一代一代传下来。所以我们中国文化推崇的，是三代以上主张的公天下，你看孔子、孟子，儒家、道家，随便哪一家，都是推崇公天下的。尧、舜、禹三代除了传承国家政权以外，也传心法，这个心法就是我们说的修养，怎么样修心养性，也就是静定的道理，不要看到静定就认为是学佛修道，在中国文化中，修心养性的方法简称叫心法，由唐尧传给大舜，大舜传给大禹。他们传位的心法只有十六个字：
人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。
“人心惟危”，现在国家给你去管了，你要注意啊，世界上的人心是很危险的，人的心理有善恶，是相对的，不善则恶，所以说“人心惟危”。古文很简单，中国文字几千年保存下来，几个字就包涵了很多的内容。
“道心惟微”，你做皇帝要修养自己。做家长也同做皇帝一样，要先修养自己，修养自己心性的学问，太难了。“微”，你看不见摸不着的，自己的思想情绪太微妙了，这个微是代表微妙。等于印度释迦牟尼佛的佛经翻译过来，什么叫做微？“不可思议”，你不能想像，也不能讨论，我们这个心性的活动，这个思想情绪是摸不着、看不见的。在古文是那么简单的两句话，传位时就告诉继位的人：你注意哦，做国家的领袖，“人心惟危，道心惟微”，要找出自己修养中不可思议的那个道德方面的功能。
“惟精惟一”，这是本身内在修养的工夫了，你心念不要乱，万事要很精到。这个精字解释起来很难，你看到的是精神的精，但什么叫精？我们小的时候读书，同学们讲笑话，什么是精啊？吃了饭就精嘛，为什么？青字旁边一个米嘛，饭吃饱了就精了，这是小时候我们同学讲的笑话，因为精字很难解释。我们都晓得精细，这个讲起来容易明白，“惟精惟一”，修养方面是惟一，心性自己要专一，要是有一点不小心，我们这个心性就容易向恶，向坏的路上走。后来佛学传过来，古代禅师也有两句话，“染缘易就，道业难成”，社会的环境、外界物质的诱惑，容易把我们自己清明自在的心性染污了，一个人学坏很容易，就是“染缘易就”。“道业难成”，自己回过来想求到惟精惟一这个修道的境界，很难成功，太难了。这是借用佛学的话，解释我们自己上古传统文化的“惟精惟一”。
“允执厥中”，善与恶，是与非，好与坏，对与不对，世界上一切的事情都是相对的。譬如刚才我来以前，那位李老师给我唸一篇家长的报告，讲做善事、做事业的辛苦。其实，善与恶是相对的，我们没有智慧做事情，有时候因善因而得恶果，做善事变成很坏的结果；有时候无意做了一件不大对的事情，却有很好的结果。这个里头的道理太难了，作人处事，并不是一定说作好人就对了，那世界上好人都对了，坏人都不对了吗？不是这样。治理国家、作人做事、讲自己的修养，都很难，所以要“惟精惟一，允执厥中”，把握中道。要治天下，有时候要用看似不善的方法来做，如何用看似不善的方法达到善的目的呢？这个是智慧了。
这四句心法就是尧传给舜，舜传给大禹的三代修养的口诀，出自《书经》里头的《大禹谟》，谟就是谋略，也就是现在国家重要的文告。
——《二十一世纪初的前言后语》
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【尧曰：咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中！四海困穷，天禄永终。】
尧在传位的时候告诉舜，这是天命，不是他尧个人的意思。我们看这句话的内在意义，尧把帝位交给舜，既非自己的亲戚，又非朋友，更非他的子孙，这就是古代的“公天下”。他经过几十年，多少次试验，培养一个人，等到自己真的年纪老了，（根据历史记载，古人比我们活得长久。）百把岁了，于是禅让，表示不是个人私见。历史的精神，就在这里。
“允执其中”这句话也有问题来了。经书上有四句话：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”这里只引用了一句话，我们讲中国思想，儒家思想，尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子都用这四句话。也可以说中国文化讲人的学问修养的中心，教育的中心，都在这里，也可以只说一个字“中”。
“人心惟危”，人的思想是非常危险的，这个危险并不一定是杀人的危险。凡是人都有欲望，而欲望是一个总称，现代说的“好胜心”、“荣誉心”、“有希望”、“生活有意义”这些都是好事情，归纳起来都是欲望，欲望的奔驰，会使人心非常危险。能毁灭了自己，也毁灭了世界，都是欲望问题。
这里我们说一个阿拉伯文化中的故事。中东都是信奉伊斯兰教的，有一个伊斯兰教的老阿訇退休，在山里修道。有一天一位中东的国王，带一批人去打猎，这位国王射中一只麋鹿，这只麋鹿带箭负伤，拚命地逃奔，逃到这位阿訇的身后，阿訇回头见这只麋鹿负伤，知道有猎人在后面追杀，就将宽大的袍襟把受伤的麋鹿掩盖起来，不久国王的一名部下，先追到阿訇的身前，不见了麋鹿，就问阿訇有没有看见，阿訇闭目修道，理也不理；这名部将问几次都是如此，就说要杀掉阿訇，阿訇张开眼睛请问部将是什么人？这名部将报告了国王的名号，阿訇说：你的国王是我的奴隶的奴隶，这位部将听了大光火，要把阿訇杀掉。这时国王正好赶到，问明原因后，转问阿訇知道不知道犯了罪。这位阿訇说事实上你是我的奴隶的奴隶。
国王说：你的奴隶又是谁？你讲得出来，可以无罪。阿訇说，你不要生气，坐下来慢慢听。我以前给欲望当奴隶，现在我修道了，已经懂了，再不会听欲望的指挥了，我可以指挥欲望，所以欲望变成了我的奴隶。而你虽然当国王，却充满了欲望，连一只麋鹿都不放过，可见你还是听欲望的指挥，做了欲望的奴隶，所以你是我奴隶的奴隶。这位国王一听恍然大悟，马上拜这位老阿訇为师，追随他学道了。这是伊斯兰教流传的故事，这也就是人心惟危的一个例子，思想领导自己正就正，领导自己坏就坏。
我们现在说，思想形成了一个观念，如戴有色眼镜看东西，所看的统统不同，当我们怀疑有鬼，汗毛就竖起来了。佛经上就说，不必真的站到悬崖，自己坐着闭上眼，心想处身于万丈悬崖，如跌下去会没命，脚就会酸软起来，事实是这个现象。这就说明心中欲望的可怕。如果要把这种欲念平静下去，变成道心，那就太难，微妙得很，不可思议。怎样才是道心？我们中国文化中讲了几千年，四书讲道心，宋明理学家也讲道心，佛家、道家、老子、庄子一概讲道心，都微妙得不得了，怎样做到这个道心的境界？要“精”、要“一”，最后“允执厥中”，就是这一句话。
什么叫“中”？如果我们做知识的研究就很多了，如“中庸”就讲中道，在物理世界，讲一个茶杯的中心点，那是假定的。一个人站在房子的中间，说他是中，那是对四周而言；实际上还是边，因为在某一边看是中，在另一边看，他是站在左边或右边，或前边或后边，所以还是边。没有绝对中的。这是物理上的中，思想上的中更难确定了。自己脑子能够想的，停留在中，这个中在什么地方？力量均衡了就是中，拿一支筷子来说，不要以为筷子两端间的中心点就是中，筷子两端的粗细不同，重量不一样，将一支筷子搁在手指上，使筷子保持水平，两边均衡了，这筷子与手指的接触点，才是中。所以在思想上可以持平的才谓之中。
因此中是一个抽象的名称。也可以说是一个实际的东西，如太极拳每一个动作都有一个中心，这就是圆的道理，也就是太极的道理。并不如后世的解释中庸为滑头，而是要懂得持平的中心点。这个学问研究起来太难了，并且涉及人格的修养，所以我们作人处世要持平，真能做到平，则一个人平了就没有话讲，“水平不流”、“人平不语”。“不平则鸣”，一不平就乱起来了。为政的道理在持平，可是求平很难，所以中国人讲究天下太平，太平实在难求。“平”就是“中”的道理，个人修养，作人处世也如此。
尧告诉舜要“允执其中”，“允”字有两个意义，一是信，一是平。就是告诉舜要坚持把握住公平的原则，不能有偏私，不可动摇，如果不把握这个原则，天下国家，四海之内，人也好，物也好，都会垮的。在尧的时代，中华民族的国家还没有建立完成，还有水灾，大禹治水之后，黄河、长江未开发，整个国家在水患中，还痛苦得很，是最艰困的时代，如果为政不能持平，整个国家就完了，假使做得不好，就“天禄永终”。这四个字可作两面解，做坏了不得好死，做好了上天给你的禄位，永远有好的结果。古文的美感在这里，讨厌难懂之处也在这里。“天禄永终”四个字是凌空的，每个角度看都是圆满的。所以好的古文用白话一作解释就完了，美感就破坏了，等于好的图画，没办法加一笔，也没办法减一笔。
这是引用当时尧舜禅让交接的时候，尧把中国文化政治思想的中心交待下来。等到舜也老了，大禹治水成功了。在中国文化史中认真讲，文化开创的功劳，首推尧舜；至于国家建设的奠基，则大禹的功劳最大，自他以后，固然政治上变成家天下了，但在他个人的功绩，真是千秋万载，由他建立了以农立国的基础。——《论语别裁》
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《尚书》载尧舜十六字心传曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”
此所谓危者，即如佛法所称人欲无明的贪瞋痴等妄；所谓微者，即如佛法所称的微妙真心；惟精则须戒慎，即如佛法所称的戒学；惟一则须慎独，即如佛法所称的定学。
至于允执厥中的中字，明文记载，自未下一确定界说。寻绎中庸之旨，则与此十六字心传，可相贯串。后来朱熹批注中字，谓：“不偏之谓中，不易之谓庸”，以中庸位于独立不偏易之位，而显中道之义，可与佛法相埒无差，以显先圣之言道，早有明训，不独佛法擅长也。其立意固为高远，惜犹未尽其妙，何如明取佛法心要，以释其义，更易明了。
若依理学的诠释，其论中道义者，不但大逊于佛法，且亦不能尽先圣的心传，何以故？不偏不易方谓之中，则偏易皆非其中矣！而曰：“道并行而不相悖”，岂非自语相违？
若以“致中和，则天地位焉，万物育焉”为中之大用，显中字的体性，则有中庸末章之旨，自云：“上天之载，无声无臭。”依此，经文自为贯串相注，则学庸孔孟之言，恰如佛说并无二致，何则？无声无臭为天之载体，此谓之至善，则原为“诸法空相”也；致中和，天地位焉，万物育焉，此谓之明德，则为法界重重无尽藏也，以此比类发明，则阐扬古代儒学，当尤胜于理学家所发见。
——《禅宗六祖与中国理学》
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身心修养是做一个人的根本。不论你是什么职业，什么地位，只要你做人，都是以此为基本修养的。这是中国的教育根本。
上古在轩辕黄帝以后，唐尧、虞舜、大禹这三代，除了传国家以外，也传心法。有十六个字，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。
“人心惟危”，现在国家给你去管了，你要注意呀，人心太危险了，坏的太多了。
“道心惟微”，你做帝王的，要修养自己的心性学问，思想情绪太难，太微妙，看不见摸不着的……https://t.cn/E6nS7JH
受持《法华经》的人「皆是普贤威神之力」！
普贤菩萨在四大菩萨里是「大行普贤」。之所以讲「大行」，跟「普贤」这个法号有因缘关系。「普贤」为「佛后普贤」，是老古佛倒驾慈航示现菩萨相，普度一切众生。观音、文殊、普贤、地藏，有没有哪一个菩萨不是普贤呢？都是老古佛倒驾慈航，现菩萨相教化众生。凡夫不是倒驾慈航，恨不得要超越。怎么超越？没有成佛就提前当佛，没有明心见性就提前说自己明心见性，未得谓得，未证谓证。这都是我执。普贤菩萨是东方不眴国的教主，他示现菩萨相护持《妙法莲华经》，护持修行普贤十大愿王的一切众生。
普贤，由梵文翻译而来，音译为「三曼多跋陀罗」，意译为「普贤」，或「遍吉」。遍吉也好，普贤也好，都是指以平等心帮助一切众生修正法，证菩提。〈劝发品〉，普贤菩萨以极其权威的身份劝告修行人受持《妙法莲华经》。
《妙法莲华经》首先由诸佛护念，是三世诸佛共同护持秘密之藏。不仅有佛，还有菩萨护法，这就是普贤；还有药王菩萨、勇施菩萨，这都是些等觉位、妙觉位的大菩萨。不仅有菩萨，更有天龙八部。
对于受持《法华经》的人诸佛菩萨不会袖手旁观。俱诣其所，你走到哪里都有诸佛菩萨在护持。不光普贤菩萨这样讲，释迦牟尼佛是这样讲，诸佛菩萨都是这样讲，把受持《法华经》的人抱在手里，「以衣覆之」。所以我们要心安理得。这种观照虽然是真实，仍然是皮毛而已。你自己不发心，诸佛菩萨跟在后面也是白跟。你自己不发心，你照样受到邪鬼邪神的伤害，为什么？是你自己的心。从第一义来观照，你自己就是诸佛菩萨在护念自己。因为你护念一切的万法，诸佛菩萨是不是平等地把这个心回向给你啊？连魔鬼都是诸佛菩萨在护持你。
若法华经行阎浮提，有受持者，应作此念：皆是普贤威神之力。若有受持读诵，正忆念，解其义趣，如说修行。当知是人行普贤行，于无量无边诸佛所，深种善根，为诸如来手摩其头
~~《法华经》普贤菩萨劝发品第二十八
在娑婆世界，凡是能受持《法华经》的人，都应作此念。「此念」即是我已得普贤菩萨佛力加持，无复任何的顾虑和恐惧。
皆是普贤威神之力：「普贤」二字，它是对一真法界、十法界森罗万相相互之间的关系、这个本质特征的一个概括。我们的一念心「普」于一切万法，「贤」于一切万法——「贤」包含解脱智慧之义。我们能够遇到《法华经》，能够读懂《法华经》、能够弘扬、流通、受持《法华经》，这种力量当下就是普贤神力。
佛每一部经的第一句话都是“如是我闻”，这个『如』，这个『是』，这个『我』，就是『一心三藏』。『如』就是空如来藏，『是』就是不空如来藏，『我』就是空不空如来藏，这三个如来藏次第圆融。每一个如来藏当下都是三个如来藏，你明白这个道理吗? 【如是我】就是【阿弥陀】,『如』就是『阿』, 『是』就是『弥陀』,『我』就是『阿弥陀』。懂得阿弥陀佛，你就是阿弥陀佛；懂得普贤行，你就是普贤行。这是我们真心本来面目的特征。你看什么、听什么、信什么，你当下即是什么。
诸佛菩萨出世就是讲经说法，最终归于《法华经》《楞严经》。诸佛本愿就是要众生跟自己一样自在解脱，秘诀就在于「善用其心」，你这个心用好了没有？这段经文我们可以参考一下藕益大师的解释，为什么讲受持《法华经》的人「皆是普贤威神之力」？
藕益大师讲：因在自根，缘在普贤。自根——普贤、《法华经》是我们的根，就在这里。这句话解释得妙极了！因在自根。为什么？因为我们就是普贤，就是《法华经》，这是真的。缘在普贤，缘在阿弥陀，缘在释迦牟尼。我们自己就是缘，我们自己就是释迦牟尼，就是阿弥陀；而显现出肉团形相的那个所谓的阿弥陀、所谓的观世音、所谓的释迦牟尼，他是来「开权显实」，是我们自己来教化自己。所显现的佛相、菩萨相都是缘，因为我们众生本来就是实，本来就是因，本来就是佛缘，所以「佛种从缘起」，从现相而入。这个「开」的功德在于化身佛，可如果我们不是佛，他来「开」什么？来「开玩笑」，没有「开」的价值。因为我们本来是佛，所以他来开发；因为有因，才有缘来开；以缘开因，以「权」来开「实」，开「权」就显「实」，叫「开实」。所以藕益大师这两句话是一针见血，把话说绝了！好好悟进去，你拍案叫绝。「因在自根，缘在普贤」！
这就是《法华经》，是发心的经。然后由此继续观照，叫作「观及万法，其体绝待」。这就是「一真法界」的「一」，由观自、观普贤然后再进一步观及一切万法之本体，没有相对，没有二，是唯一。越观越真，怎么样都假不了。不是当成口头禅，不是当成官腔。有道无道自己知道，你刻骨铭心、深信不疑，万法万相皆由当人当下一念所变现。当万法归真以后，我再往外看一看，你又会体会到「万法融摄」——万法相互之间互相圆融，互相摄受。科学家牛顿虽然说出了万有引力，可是他没有办法解释为什么。在佛法来讲，是不是轻而易举就能明白？因为万法都是「我」一个念之所变现，万有引力，不漏一法，没有哪一法跟你没有吸引力。连你最讨厌的老鼠药、牛屎狗粪都跟你在互相吸引。「万法融摄」，这就是法界，以此我们明白什么叫「一真法界」。
若有受持、读诵、正忆念、解其义趣，如说修行，当知是人行普贤行：注意，讲经、听经、受持、读诵，这是一条龙啊。见道、修道、证道，在「受」之前不见道，你不可能接受；见道以后，你持也持，不持也持，你没有办法不持。这就是「菩提不退」。能受、能持，即为「自利」。「读」，在「自利」的同时还要「利他」，「读」可以观照为解、行、证，不断提升我们的境界。到了「诵」，已经到了自在、通达，圆融、圆满、圆通这种境界。「诵」还有表达通利之义，是表一种解脱。
正忆念，解其义趣，如说修行：是对「受持读诵」具体的、分别的解释。「受持读诵」是笼统而言，下面是作具体的分别。「正忆念」就是随文入观，我们要被《法华经》「牵着鼻子走」，随着它的境界往内观照。「解其义趣」，我们再牵着《法华经》的鼻子走，互相牵，来与我们当人当下、一切的万法相互对照、观照。「如说修行」就是在「正忆念」、在解、在观的同时转境界，心能转境。
所以这四句话是整个修行的次第——见道、修道、证道。当然这种次第，强调一下，是时时、事事、处处，否则你这个修行不如说。
修行人「相见无杂言，互勉念佛声」。吃饭、穿衣、走路，你都是「如是等大米、如是等馒头、如是等路……」都在观照。佛不可能从头到尾大家一起「如是等、如是等」。他要讲许多话，所以忙里偷闲提醒你一句「如是等」。他不可能通篇经文都「如是等」呐！他把话匣子打开以后，总是来提醒你一下，我怎么样讲都是个「如是等」，这样讲是「如是等」，那样讲是「如是等」，再这样那样翻来覆去讲还是「如是等」；除了「如是等」还是「如是等」。一会儿讲到天上，一会儿讲到地下，一会儿讲到海龙宫，一会儿讲到风，一会儿讲到雨，都是个「如是等」。这就是诸佛菩萨出口腔，就是「如是等」，就是「如是我闻」。
每读一次，这个念都要飞快地观照一次：「如是等」就是「阿弥陀佛」，就是「诸法空相」，就是「如是我闻」，就是「性相一如、理事不二」「一即一切，一切即一」，都提醒我们作「一心三藏」这个观照。一念观照足矣，一定要观，有观必有得。观是功，境界的提升是得，就怕你不观。即观即得，不断提升品位。
所以佛在世的时候讲诸部经典，开头没有「如是我闻」；临终遗嘱规定，把「如是我闻」作为每一部经的第一句话。所以小乘人明白这个道理以后：原来如此！怪不得佛在讲许多经典的时候老是讲「如是等如是等」啊！佛在把大乘金刚种子不知不觉就已经种在我们心里，到最后捅破一层窗户纸，原来如此。
明白了「如来藏」的道理，你看到这个西瓜，是不是见佛啊？这是真见。这个法妙啊！这个法太重要！没有哪一法不是我们的自性显露。其它的经典都是讲善、讲美，让你对于丑对恶生起厌离心，对初上路的修行人必须做这种引导。「引导」是桥、是路，并不是最终目的，你不能一屁股就坐在那个桥上、坐在这个路上：我成佛了。所以在《法华经》里叫作「化城」，目的就是让你到达宝所。
特别提出，你能够认可、受持《法华经》，就是见佛，就是明心见性，就是当下往生佛土。但见到了佛，注意：你还没有究竟成佛，见佛叫「分真即佛」；如果你破除了「四十二分无明」，你圆满成佛。
受持《法华经》的人则为见佛，就是「华开莲现」——受持了《法华经》就是「华开」；「莲现」，你已经成为「分真即佛」。也叫「如是我闻」——「闻」就是「华开」，「我」就是「莲现」。「闻」到什么？「闻」到「如是」，「华开」了；「莲现」什么？「现」的还是「如是」。即如即是、即因即果、即念即佛。
当知是人，行普贤行：果真做到如此，你就是普贤菩萨，你即是在「行普贤行」。所以千法万法，唯有刻骨铭心见「如来藏」之法理法义，才能够做到普贤行，才能够做到念念在道。
于无量无边诸佛所，深种善根：这是进一步解释什么叫「普贤行」。对十法界一切万法——从诸佛菩萨、天人鬼众，旁及山河大地、风云雨雾、大小多少、香甜苦辣，我们所能耳闻目睹身受一切的万法——我们刻骨铭心、深信不疑皆是我当人当下一念而已，这叫「于诸佛所深种善根」。从数量上来讲，无量无边、不漏一法；从质量上来看，这个竖穷三际，无边无际，唯有「一心三藏」能够达到这种境界。
为诸如来手摩其头：一切的万法都是你，以此转变你的心态，这叫「灌顶」。《楞严经》就是「灌顶章句」，「法华三昧」即是「灌顶章句」，是以法理法义开我们的智慧，灌我们的顶。你明白了万法皆是「我」一念所现，这就是「法华三昧」，这就是「首楞严三昧」。开权显实，明白了佛你就是佛，这就是「法华三昧」；即念即佛、即因即果，这就是「法华三昧」；不历修证，一步登天，这就是「法华三昧」。
明白了「法华三昧」真义，你就是从佛口亲自闻法。《法华经》就是如来全身。那么讲解《法华经》的人就是「如来报身」。「佛种从缘起」，无师不足以成道。
佛在诸大法会开讲之前往往手摩菩萨之顶，其意在于告诉你：安心，我马上要传了义大法了。是安慰而已，并不是摩顶就把你摩开了智慧。
一切布施中，法布施为最。发一篇智慧和正见的文章就是在践行法布施，它可能触动一个人，改变他的人生，从此朝着光明前行。感恩随喜您的随手点赞和转发给您的朋友圈，让更多人受益！功德无量！
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普贤菩萨在四大菩萨里是「大行普贤」。之所以讲「大行」，跟「普贤」这个法号有因缘关系。「普贤」为「佛后普贤」，是老古佛倒驾慈航示现菩萨相，普度一切众生。观音、文殊、普贤、地藏，有没有哪一个菩萨不是普贤呢？都是老古佛倒驾慈航，现菩萨相教化众生。凡夫不是倒驾慈航，恨不得要超越。怎么超越？没有成佛就提前当佛，没有明心见性就提前说自己明心见性，未得谓得，未证谓证。这都是我执。普贤菩萨是东方不眴国的教主，他示现菩萨相护持《妙法莲华经》，护持修行普贤十大愿王的一切众生。
普贤，由梵文翻译而来，音译为「三曼多跋陀罗」，意译为「普贤」，或「遍吉」。遍吉也好，普贤也好，都是指以平等心帮助一切众生修正法，证菩提。〈劝发品〉，普贤菩萨以极其权威的身份劝告修行人受持《妙法莲华经》。
《妙法莲华经》首先由诸佛护念，是三世诸佛共同护持秘密之藏。不仅有佛，还有菩萨护法，这就是普贤；还有药王菩萨、勇施菩萨，这都是些等觉位、妙觉位的大菩萨。不仅有菩萨，更有天龙八部。
对于受持《法华经》的人诸佛菩萨不会袖手旁观。俱诣其所，你走到哪里都有诸佛菩萨在护持。不光普贤菩萨这样讲，释迦牟尼佛是这样讲，诸佛菩萨都是这样讲，把受持《法华经》的人抱在手里，「以衣覆之」。所以我们要心安理得。这种观照虽然是真实，仍然是皮毛而已。你自己不发心，诸佛菩萨跟在后面也是白跟。你自己不发心，你照样受到邪鬼邪神的伤害，为什么？是你自己的心。从第一义来观照，你自己就是诸佛菩萨在护念自己。因为你护念一切的万法，诸佛菩萨是不是平等地把这个心回向给你啊？连魔鬼都是诸佛菩萨在护持你。
若法华经行阎浮提，有受持者，应作此念：皆是普贤威神之力。若有受持读诵，正忆念，解其义趣，如说修行。当知是人行普贤行，于无量无边诸佛所，深种善根，为诸如来手摩其头
~~《法华经》普贤菩萨劝发品第二十八
在娑婆世界，凡是能受持《法华经》的人，都应作此念。「此念」即是我已得普贤菩萨佛力加持，无复任何的顾虑和恐惧。
皆是普贤威神之力：「普贤」二字，它是对一真法界、十法界森罗万相相互之间的关系、这个本质特征的一个概括。我们的一念心「普」于一切万法，「贤」于一切万法——「贤」包含解脱智慧之义。我们能够遇到《法华经》，能够读懂《法华经》、能够弘扬、流通、受持《法华经》，这种力量当下就是普贤神力。
佛每一部经的第一句话都是“如是我闻”，这个『如』，这个『是』，这个『我』，就是『一心三藏』。『如』就是空如来藏，『是』就是不空如来藏，『我』就是空不空如来藏，这三个如来藏次第圆融。每一个如来藏当下都是三个如来藏，你明白这个道理吗? 【如是我】就是【阿弥陀】,『如』就是『阿』, 『是』就是『弥陀』,『我』就是『阿弥陀』。懂得阿弥陀佛，你就是阿弥陀佛；懂得普贤行，你就是普贤行。这是我们真心本来面目的特征。你看什么、听什么、信什么，你当下即是什么。
诸佛菩萨出世就是讲经说法，最终归于《法华经》《楞严经》。诸佛本愿就是要众生跟自己一样自在解脱，秘诀就在于「善用其心」，你这个心用好了没有？这段经文我们可以参考一下藕益大师的解释，为什么讲受持《法华经》的人「皆是普贤威神之力」？
藕益大师讲：因在自根，缘在普贤。自根——普贤、《法华经》是我们的根，就在这里。这句话解释得妙极了！因在自根。为什么？因为我们就是普贤，就是《法华经》，这是真的。缘在普贤，缘在阿弥陀，缘在释迦牟尼。我们自己就是缘，我们自己就是释迦牟尼，就是阿弥陀；而显现出肉团形相的那个所谓的阿弥陀、所谓的观世音、所谓的释迦牟尼，他是来「开权显实」，是我们自己来教化自己。所显现的佛相、菩萨相都是缘，因为我们众生本来就是实，本来就是因，本来就是佛缘，所以「佛种从缘起」，从现相而入。这个「开」的功德在于化身佛，可如果我们不是佛，他来「开」什么？来「开玩笑」，没有「开」的价值。因为我们本来是佛，所以他来开发；因为有因，才有缘来开；以缘开因，以「权」来开「实」，开「权」就显「实」，叫「开实」。所以藕益大师这两句话是一针见血，把话说绝了！好好悟进去，你拍案叫绝。「因在自根，缘在普贤」！
这就是《法华经》，是发心的经。然后由此继续观照，叫作「观及万法，其体绝待」。这就是「一真法界」的「一」，由观自、观普贤然后再进一步观及一切万法之本体，没有相对，没有二，是唯一。越观越真，怎么样都假不了。不是当成口头禅，不是当成官腔。有道无道自己知道，你刻骨铭心、深信不疑，万法万相皆由当人当下一念所变现。当万法归真以后，我再往外看一看，你又会体会到「万法融摄」——万法相互之间互相圆融，互相摄受。科学家牛顿虽然说出了万有引力，可是他没有办法解释为什么。在佛法来讲，是不是轻而易举就能明白？因为万法都是「我」一个念之所变现，万有引力，不漏一法，没有哪一法跟你没有吸引力。连你最讨厌的老鼠药、牛屎狗粪都跟你在互相吸引。「万法融摄」，这就是法界，以此我们明白什么叫「一真法界」。
若有受持、读诵、正忆念、解其义趣，如说修行，当知是人行普贤行：注意，讲经、听经、受持、读诵，这是一条龙啊。见道、修道、证道，在「受」之前不见道，你不可能接受；见道以后，你持也持，不持也持，你没有办法不持。这就是「菩提不退」。能受、能持，即为「自利」。「读」，在「自利」的同时还要「利他」，「读」可以观照为解、行、证，不断提升我们的境界。到了「诵」，已经到了自在、通达，圆融、圆满、圆通这种境界。「诵」还有表达通利之义，是表一种解脱。
正忆念，解其义趣，如说修行：是对「受持读诵」具体的、分别的解释。「受持读诵」是笼统而言，下面是作具体的分别。「正忆念」就是随文入观，我们要被《法华经》「牵着鼻子走」，随着它的境界往内观照。「解其义趣」，我们再牵着《法华经》的鼻子走，互相牵，来与我们当人当下、一切的万法相互对照、观照。「如说修行」就是在「正忆念」、在解、在观的同时转境界，心能转境。
所以这四句话是整个修行的次第——见道、修道、证道。当然这种次第，强调一下，是时时、事事、处处，否则你这个修行不如说。
修行人「相见无杂言，互勉念佛声」。吃饭、穿衣、走路，你都是「如是等大米、如是等馒头、如是等路……」都在观照。佛不可能从头到尾大家一起「如是等、如是等」。他要讲许多话，所以忙里偷闲提醒你一句「如是等」。他不可能通篇经文都「如是等」呐！他把话匣子打开以后，总是来提醒你一下，我怎么样讲都是个「如是等」，这样讲是「如是等」，那样讲是「如是等」，再这样那样翻来覆去讲还是「如是等」；除了「如是等」还是「如是等」。一会儿讲到天上，一会儿讲到地下，一会儿讲到海龙宫，一会儿讲到风，一会儿讲到雨，都是个「如是等」。这就是诸佛菩萨出口腔，就是「如是等」，就是「如是我闻」。
每读一次，这个念都要飞快地观照一次：「如是等」就是「阿弥陀佛」，就是「诸法空相」，就是「如是我闻」，就是「性相一如、理事不二」「一即一切，一切即一」，都提醒我们作「一心三藏」这个观照。一念观照足矣，一定要观，有观必有得。观是功，境界的提升是得，就怕你不观。即观即得，不断提升品位。
所以佛在世的时候讲诸部经典，开头没有「如是我闻」；临终遗嘱规定，把「如是我闻」作为每一部经的第一句话。所以小乘人明白这个道理以后：原来如此！怪不得佛在讲许多经典的时候老是讲「如是等如是等」啊！佛在把大乘金刚种子不知不觉就已经种在我们心里，到最后捅破一层窗户纸，原来如此。
明白了「如来藏」的道理，你看到这个西瓜，是不是见佛啊？这是真见。这个法妙啊！这个法太重要！没有哪一法不是我们的自性显露。其它的经典都是讲善、讲美，让你对于丑对恶生起厌离心，对初上路的修行人必须做这种引导。「引导」是桥、是路，并不是最终目的，你不能一屁股就坐在那个桥上、坐在这个路上：我成佛了。所以在《法华经》里叫作「化城」，目的就是让你到达宝所。
特别提出，你能够认可、受持《法华经》，就是见佛，就是明心见性，就是当下往生佛土。但见到了佛，注意：你还没有究竟成佛，见佛叫「分真即佛」；如果你破除了「四十二分无明」，你圆满成佛。
受持《法华经》的人则为见佛，就是「华开莲现」——受持了《法华经》就是「华开」；「莲现」，你已经成为「分真即佛」。也叫「如是我闻」——「闻」就是「华开」，「我」就是「莲现」。「闻」到什么？「闻」到「如是」，「华开」了；「莲现」什么？「现」的还是「如是」。即如即是、即因即果、即念即佛。
当知是人，行普贤行：果真做到如此，你就是普贤菩萨，你即是在「行普贤行」。所以千法万法，唯有刻骨铭心见「如来藏」之法理法义，才能够做到普贤行，才能够做到念念在道。
于无量无边诸佛所，深种善根：这是进一步解释什么叫「普贤行」。对十法界一切万法——从诸佛菩萨、天人鬼众，旁及山河大地、风云雨雾、大小多少、香甜苦辣，我们所能耳闻目睹身受一切的万法——我们刻骨铭心、深信不疑皆是我当人当下一念而已，这叫「于诸佛所深种善根」。从数量上来讲，无量无边、不漏一法；从质量上来看，这个竖穷三际，无边无际，唯有「一心三藏」能够达到这种境界。
为诸如来手摩其头：一切的万法都是你，以此转变你的心态，这叫「灌顶」。《楞严经》就是「灌顶章句」，「法华三昧」即是「灌顶章句」，是以法理法义开我们的智慧，灌我们的顶。你明白了万法皆是「我」一念所现，这就是「法华三昧」，这就是「首楞严三昧」。开权显实，明白了佛你就是佛，这就是「法华三昧」；即念即佛、即因即果，这就是「法华三昧」；不历修证，一步登天，这就是「法华三昧」。
明白了「法华三昧」真义，你就是从佛口亲自闻法。《法华经》就是如来全身。那么讲解《法华经》的人就是「如来报身」。「佛种从缘起」，无师不足以成道。
佛在诸大法会开讲之前往往手摩菩萨之顶，其意在于告诉你：安心，我马上要传了义大法了。是安慰而已，并不是摩顶就把你摩开了智慧。
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