【“多畅谈虚无，而忽视炼形”是当代修行者无法长生久视的原因？】
01
丹家上乘，形神俱妙，若神虽有灵妙而形质早衰，则非丹道之正路。释家尚炼神证性，而弃形之粗鄙曰臭皮囊，讥道之留形住世为守尸鬼，实乃不知炼形之妙也。
丹家本来特重炼形、炼气，然后来似乎日益受到道教的影响，从重视实际的养生功夫，转而追求虚玄的性地证悟，虽然还是以性命双修为口号，却开始偏重于讲无为、讲虚空、讲先天一气从虚无中来，反而轻视以切实的生理变化为核心的命功修为，尤其是近代的丹家，几乎很少有人认真地提及炼形功夫了。理论的日渐高明，反而带来了实践的日渐退步，近代以来，丹道大成者几乎见不到了，其中固然有很复杂的种种因素，但是，愚以为，忽视筑基、轻视炼形，都是比较重要的原因。
我们看后世特别是近代的丹书，很多都有这样的特点，许多人做功夫也是这样，喜欢虚无，喜欢无相，不喜欢有为的搬运、导引，尤其不喜欢做生理的基础功夫。
所以很多人都是筑基未固，便求还丹；形质未化，便求养胎，从而导致了种种的偏失：比如，有为功夫不够，根基不牢，基础不固，处处有漏（此处专言身漏），证量难以升华；还丹后不事炼形，急于入定养婴，形中阴气未净，以至阳神无法纯阳，真幻相杂，难入正路；形质不化，呼吸、饮食不断，处处是漏，难以绝谷大定以圆真胎；形质未换，不能长生久视、留形住世，甚至连老来无病都难以实现；不炼形不可能达到形神俱妙，更不可能有飞腾冲举之可能…………近代众多前辈，一生用功，不可谓不勤，甚至也在慧性上有相当的证悟，结果却长寿者甚少，不少人还是病死的，考其丹法，很多都是畅谈虚无而忽视炼形。
丹道大家陈樱宁老，死于肺癌，难道说其先天功夫不够吗？有人说，他是因为服食铅汞外丹中毒致癌，实际上医学上并无铅汞致癌一说，这是讲不通的，还不如说铅汞中毒破坏了肝脏和肾脏而死更合理。
02
炼形之法，考有多门，如玉液炼形、金液炼形、太阳炼形、太阴炼形、内观炼形、真空炼形等等，另外尚有很多的小炼形法在各派流传，则多属于导引、动功、炼津、调气的初级法门。在明代以后众多的丹书中，都越来越轻视炼形，或者只重视其中的“真空炼形”一法，认为其他的都有为有作、落于形质，不能同于虚无大道。呵呵，愚见认为，玉液、金液，以至内观、真空，是有次第、有先后的，要功夫到了那一层，才能有大用，否则，直接去做真空炼形那“身外易形”的功夫，是在搞“跳跃式发展”，很勉为其难。
要说有为无为谁高明，实际上都不高明、都有所偏，到无不为才是高明。比如周天运法还精补脑一功，有些派中认为是着于形迹的下乘法，实际上撇开周天不用而只事中黄先天，则于色身必然有缺；再比如脏真搬运之小周天，后世丹书几乎无人提及，实际上，得药后，以此五脏周天运炼点化五脏六腑之元真，功效非常大，祛病延年乃是小验，改形驻颜也颇见其功，其中有自很深的道理；玉液炼形、金液炼形，都有其特殊的功效，没有这些做基础，直接去做真空炼形很难行得通的。
另外，象古传丹法，有的非常重视三关九窍，这与原始的瑜珈很类似，它很重视三脉七轮，一切的证量不看别的，就看这个，这看起来好像笨拙原始，实际上正是大巧若拙啊————如果以这个为标准衡量一下，老实说，其九层证量中，我们很多人都是连下成证量都没有——没有就是没有，你再说什么先天也没有用，到老还是得生病，还是比许多根本不炼丹功的人要短命。
丹家所重者，先天一气从虚无中来，然此“天气归一身”，不可见者一气，可见者效验，不可知者虚无，可知者生理，无论修命修性，离不了生理，也必须符合生理。
今且不论深层的炼形，就说说下手筑基的炼形功夫。人一身无非元气所化，元气盛则寿而健，元气亏则衰而夭，元气竭则病而死；然人身元气藏而不见，可见者脏腑也，丹道下手，种种作用，岂离脏腑？交媾龙虎、调和坎离，虽然是无形中作用，然其实在生理过程，也不离脏腑也。
03
就以肺金为例吧，肺主宗气，司呼吸，藏魄、朝百脉，外开窍于鼻，主皮毛，众多入手法中，凡是以呼吸下手的，都不离肺金作用。肺金乃人体与外界交通之大通道，故得呼吸之妙者，自然知天人一气相通之理；鼻为肺之大外窍，而其小窍则通身皆是，即毛窍也，故多从两孔之呼吸入门，而终必发现周身皮肤毛窍皆在呼吸之事实，有所谓以听息于肤者。
其实也不外乎此，肺乃与外界的通道，故夺天地之气补我身，必赖于肺金作用，又有所谓不内不外，不即肉身不离肉身之作用，其实仍是肺金作用；肺朝百脉，故凡得后天之息者，则通身气脉皆畅，肺主治节，而调和周身气机平衡必不离呼吸作用；肺主宣降，金性沉重，故得真息则气机自然下沉归元，而得胎息之开启，是谓得后天之铅金矣。
再说肝木，主藏血，主疏理条畅，藏魂，主生发，外开窍于目，四体中筋主于肝，四末中爪甲属肝，而凡诸抻筋拔骨、导引按跷、疏泄浊气、调和血行，种种动功下手，皆肝木之作用。肺肝之气血乃后天之龙虎，凡动功操修，皆需要呼吸与动作恰当配合使气血调和，阴阳平衡而运化，此即龙虎相交之初功，动功之效果，操持合度，则必然是呼吸调匀、气血畅达，引发循经缠度，经脉气化交注，进而由动归静，而有元气黄芽之萌动，是为内修之初阶，而其中目光之运用、呼吸之调整皆须合度方可。
另外，象心火之内景洞明，性光发耀，神明智慧之开启；肾水藏精，蛰藏沉潜，元阳发动，诸般作用；脾土之调和四象，化生气血，和气内运，等等，都是生理之实际，体现于下手筑基、补亏补漏之功用。
至于较深一层中的炼形，真元到肾，则白头重生黑发，齿落更生新牙；真元到肝，自然目如点漆，什么近视远视老花散光都不在话下；真元到心，则面如处子，颜若桃花……
01
丹家上乘，形神俱妙，若神虽有灵妙而形质早衰，则非丹道之正路。释家尚炼神证性，而弃形之粗鄙曰臭皮囊，讥道之留形住世为守尸鬼，实乃不知炼形之妙也。
丹家本来特重炼形、炼气，然后来似乎日益受到道教的影响，从重视实际的养生功夫，转而追求虚玄的性地证悟，虽然还是以性命双修为口号，却开始偏重于讲无为、讲虚空、讲先天一气从虚无中来，反而轻视以切实的生理变化为核心的命功修为，尤其是近代的丹家，几乎很少有人认真地提及炼形功夫了。理论的日渐高明，反而带来了实践的日渐退步，近代以来，丹道大成者几乎见不到了，其中固然有很复杂的种种因素，但是，愚以为，忽视筑基、轻视炼形，都是比较重要的原因。
我们看后世特别是近代的丹书，很多都有这样的特点，许多人做功夫也是这样，喜欢虚无，喜欢无相，不喜欢有为的搬运、导引，尤其不喜欢做生理的基础功夫。
所以很多人都是筑基未固，便求还丹；形质未化，便求养胎，从而导致了种种的偏失：比如，有为功夫不够，根基不牢，基础不固，处处有漏（此处专言身漏），证量难以升华；还丹后不事炼形，急于入定养婴，形中阴气未净，以至阳神无法纯阳，真幻相杂，难入正路；形质不化，呼吸、饮食不断，处处是漏，难以绝谷大定以圆真胎；形质未换，不能长生久视、留形住世，甚至连老来无病都难以实现；不炼形不可能达到形神俱妙，更不可能有飞腾冲举之可能…………近代众多前辈，一生用功，不可谓不勤，甚至也在慧性上有相当的证悟，结果却长寿者甚少，不少人还是病死的，考其丹法，很多都是畅谈虚无而忽视炼形。
丹道大家陈樱宁老，死于肺癌，难道说其先天功夫不够吗？有人说，他是因为服食铅汞外丹中毒致癌，实际上医学上并无铅汞致癌一说，这是讲不通的，还不如说铅汞中毒破坏了肝脏和肾脏而死更合理。
02
炼形之法，考有多门，如玉液炼形、金液炼形、太阳炼形、太阴炼形、内观炼形、真空炼形等等，另外尚有很多的小炼形法在各派流传，则多属于导引、动功、炼津、调气的初级法门。在明代以后众多的丹书中，都越来越轻视炼形，或者只重视其中的“真空炼形”一法，认为其他的都有为有作、落于形质，不能同于虚无大道。呵呵，愚见认为，玉液、金液，以至内观、真空，是有次第、有先后的，要功夫到了那一层，才能有大用，否则，直接去做真空炼形那“身外易形”的功夫，是在搞“跳跃式发展”，很勉为其难。
要说有为无为谁高明，实际上都不高明、都有所偏，到无不为才是高明。比如周天运法还精补脑一功，有些派中认为是着于形迹的下乘法，实际上撇开周天不用而只事中黄先天，则于色身必然有缺；再比如脏真搬运之小周天，后世丹书几乎无人提及，实际上，得药后，以此五脏周天运炼点化五脏六腑之元真，功效非常大，祛病延年乃是小验，改形驻颜也颇见其功，其中有自很深的道理；玉液炼形、金液炼形，都有其特殊的功效，没有这些做基础，直接去做真空炼形很难行得通的。
另外，象古传丹法，有的非常重视三关九窍，这与原始的瑜珈很类似，它很重视三脉七轮，一切的证量不看别的，就看这个，这看起来好像笨拙原始，实际上正是大巧若拙啊————如果以这个为标准衡量一下，老实说，其九层证量中，我们很多人都是连下成证量都没有——没有就是没有，你再说什么先天也没有用，到老还是得生病，还是比许多根本不炼丹功的人要短命。
丹家所重者，先天一气从虚无中来，然此“天气归一身”，不可见者一气，可见者效验，不可知者虚无，可知者生理，无论修命修性，离不了生理，也必须符合生理。
今且不论深层的炼形，就说说下手筑基的炼形功夫。人一身无非元气所化，元气盛则寿而健，元气亏则衰而夭，元气竭则病而死；然人身元气藏而不见，可见者脏腑也，丹道下手，种种作用，岂离脏腑？交媾龙虎、调和坎离，虽然是无形中作用，然其实在生理过程，也不离脏腑也。
03
就以肺金为例吧，肺主宗气，司呼吸，藏魄、朝百脉，外开窍于鼻，主皮毛，众多入手法中，凡是以呼吸下手的，都不离肺金作用。肺金乃人体与外界交通之大通道，故得呼吸之妙者，自然知天人一气相通之理；鼻为肺之大外窍，而其小窍则通身皆是，即毛窍也，故多从两孔之呼吸入门，而终必发现周身皮肤毛窍皆在呼吸之事实，有所谓以听息于肤者。
其实也不外乎此，肺乃与外界的通道，故夺天地之气补我身，必赖于肺金作用，又有所谓不内不外，不即肉身不离肉身之作用，其实仍是肺金作用；肺朝百脉，故凡得后天之息者，则通身气脉皆畅，肺主治节，而调和周身气机平衡必不离呼吸作用；肺主宣降，金性沉重，故得真息则气机自然下沉归元，而得胎息之开启，是谓得后天之铅金矣。
再说肝木，主藏血，主疏理条畅，藏魂，主生发，外开窍于目，四体中筋主于肝，四末中爪甲属肝，而凡诸抻筋拔骨、导引按跷、疏泄浊气、调和血行，种种动功下手，皆肝木之作用。肺肝之气血乃后天之龙虎，凡动功操修，皆需要呼吸与动作恰当配合使气血调和，阴阳平衡而运化，此即龙虎相交之初功，动功之效果，操持合度，则必然是呼吸调匀、气血畅达，引发循经缠度，经脉气化交注，进而由动归静，而有元气黄芽之萌动，是为内修之初阶，而其中目光之运用、呼吸之调整皆须合度方可。
另外，象心火之内景洞明，性光发耀，神明智慧之开启；肾水藏精，蛰藏沉潜，元阳发动，诸般作用；脾土之调和四象，化生气血，和气内运，等等，都是生理之实际，体现于下手筑基、补亏补漏之功用。
至于较深一层中的炼形，真元到肾，则白头重生黑发，齿落更生新牙；真元到肝，自然目如点漆，什么近视远视老花散光都不在话下；真元到心，则面如处子，颜若桃花……
《管子·法法》
不法法，则事毋常；法不法，则令不行。令而不行，则令不法也；法而不行，则修令者不审也；审而不行，则赏罚轻也；重而不行，则赏罚不信也；信而不行，则不以身先之也。故曰：禁胜于身，则令行于民矣。
闻贤而不举，殆；闻善而不索，殆；见能而不使，殆；亲人而不固，殆；同谋而离，殆；危人而不能，殆；废人而复起，殆；可而不为，殆；足而不施，殆；几而不密，殆。人主不周密，则正言直行之士危；正言直行之士危，则人主孤而毋内；人主孤而毋内，则人臣党而成群。使人主孤而毋内、人臣党而成群者，此非人臣之罪也，人主之过也。
民毋重罪，过不大也，民毋大过，上毋赦也。上赦小过，则民多重罪，积之所生也。故曰：赦出则民不敬，惠行则过日益。惠赦加于民，而囹圄虽实，杀戮虽繁，奸不胜矣。故曰：邪莫如蚤禁之。赦过遗善，则民不励。有过不赦，有善不遗，励民之道，于此乎用之矣。故曰：明君者，事断者也。
君有三欲于民，三欲不节，则上位危。三欲者何也？一曰求，二曰禁，三曰令。求必欲得，禁必欲止，令必欲行。求多者，其得寡；禁多者，其止寡；令多者，其行寡。求而不得，则威日损；禁而不止，则刑罚侮；令而不行，则下凌上。故未有能多求而多得者也，未有能多禁而多止者也，未有能多令而多行者也。故曰：上苛则下不听，下不听而强以刑罚，则为人上者众谋矣。为人上而众谋之，虽欲毋危，不可得也。号令已出又易之，礼义已行又止之；度量已制又迁之，刑法已错又移之。如是，则庆赏虽重，民不劝也；杀戮虽繁，民不畏也。故曰：上无固植，下有疑心。国无常经，民力必竭，数也。
明君在上位，民毋敢立私议自贵者，国毋怪严，毋杂俗，毋异礼，士毋私议。倨傲易令，错仪画制，作议者尽诛。故强者折，锐者挫，坚者破。引之以绳墨，绳之以诛僇，故万民之心皆服而从上，推之而往，引之而来。彼下有立其私议自贵，分争而退者，则令自此不行矣。故曰：私议立则主道卑矣。况主倨傲易令，错仪画制，变易风俗，诡服殊说犹立。上不行君令，下不合于乡里，变更自为，易国之成俗者，命之曰不牧之民。不牧之民，绳之外也；绳之外诛。使贤者食于能，斗士食于功。贤者食于能，则上尊而民从；斗士食于功，则卒轻患而傲敌。上尊而民从，卒轻患而傲敌。二者设于国，则天下治而主安矣。
凡赦者，小利而大害者也，故久而不胜其祸。毋赦者，小害而大利者也，故久而不胜其福。故赦者，奔马之委辔；毋赦者，痤雎之矿石也。爵不尊、禄不重者，不与图难犯危，以其道为未可以求之也。是故先王制轩冕所以著贵贱，不求其美；设爵禄所以守其服，不求其观也。使君子食于道，小人食于力。君子食于道，则上尊而民顺；小人食于力，则财厚而养足。上尊而民顺，财厚而养足，四者备体，则胥足上尊时而王不难矣。文有三侑，武毋一赦。惠者，多赦者也，先易而后难，久而不胜其祸：法者，先难而后易，久而不胜其福。故惠者，民之仇雠也；法者，民之父母也。太上以制制度，其次失而能追之，虽有过，亦不甚矣。
明君制宗庙，足以设宾祀，不求其美；为宫室台榭，足以避燥湿寒暑，不求其大；为雕文刻镂，足以辨贵贱，不求其观。故农夫不失其时，百工不失其功，商无废利，民无游日，财无砥墆。故曰：俭其道乎！
令未布而民或为之，而赏从之，则是上妄予也。上妄予，则功臣怨；功臣怨，而愚民操事于妄作；愚民操事于妄作，则大乱之本也。令未布而罚及之，则是上妄诛也。上妄诛，则民轻生；民轻生，则暴人兴、曹党起而乱贼作矣。令已布而赏不从，则是使民不劝勉、不行制、不死节。民不劝勉、不行制、不死节，则战不胜而守不固；战不胜而守不固，则国不安矣。令已布而罚不及，则是教民不听。民不听，则强者立；强者立，则主位危矣。故曰：宪律制度必法道，号令必著明，赏罚必信密，此正民之经也。
凡大国之君尊，小国之君卑。大国之君所以尊者，何也？曰：为之用者众也。小国之君所以卑者，何也？曰：为之用者寡也。然则为之用者众则尊，为之用者寡则卑，则人主安能不欲民之众为己用也？使民众为己用，奈何？曰：法立令行，则民之用者众矣；法不立，令不行，则民之用者寡矣。故法之所立、令之所行者多，而所废者寡，则民不诽议；民不诽议，则听从矣。法之所立，令之所行，与其所废者钧，则国毋常经；国毋常经，则民妄行矣。法之所立、令之所行者寡，而所废者多，则民不听；民不听，则暴人起而奸邪作矣。
计上之所以爱民者，为用之爱之也。为爱民之故，不难毁法亏令，则是失所谓爱民矣。夫以爱民用民，则民之不用明矣。夫至用民者，杀之危之，劳之苦之，饥之渴之；用民者将致之此极也，而民毋可与虑害己者，明王在上，道法行于国，民皆舍所好而行所恶。故善用民者，轩冕不下拟，而斧钺不上因。如是，则贤者劝而暴人止。贤者劝而暴人止，则功名立其后矣。蹈白刃，受矢石，入水火，以听上令；上令尽行，禁尽止。引而使之，民不敢转其力；推而战之，民不敢爱其死。不敢转其力，然后有功；不敢爱其死，然后无敌。进无敌，退有功，是以三军之众皆得保其首领，父母妻子完安于内。故民未尝可与虑始，而可与乐成功。是故仁者、知者、有道者，不与大虑始。
国无以小与不幸而削亡者，必主与大臣之德行失于身也，官职、法制、政教失于国也，诸侯之谋虑失于外也，故地削而国危矣。国无以大与幸而有功名者，必主与大臣之德行得于身也。官职、法制、政教得于国也，诸侯之谋虑得于外也。然后功立而名成。然则国何可无道？人何可无求？得道而导之，得贤而使之，将有所大期于兴利除害。期于兴利除害莫急于身，而君独甚。伤也，必先令之失。人主失令而蔽，已蔽而劫，已劫而弑。
凡人君之所以为君者，势也。故人君失势，则臣制之矣。势在下，则君制于臣矣；势在上，则臣制于君矣。故君臣之易位，势在下也。在臣期年，臣虽不忠，君不能夺也；在子期年，子虽不孝，父不能服也。故《春秋》之记，臣有弑其君、子有弑其父者矣。故曰：堂上远于百里，堂下远于千里，门庭远于万里。今步者一日，百里之情通矣；堂上有事，十日而君不闻，此所谓远于百里也。步者十日，千里之情通矣；堂下有事，一月而君不闻，此所谓远于千里也。步者百日，万里之情通矣，门庭有事，期年而君不闻，此所谓远于万里也。故请入而不出谓之灭，出而不入谓之绝，入而不至谓之侵，出而道止谓之壅。灭绝侵壅之君者，非杜其门而守其户也、为政之有所不行也。故曰：令重于宝，社稷先于亲戚，法重于民，威权贵于爵禄。故不为重宝轻号令，不为亲戚后社稷，不为爱民枉法律，不为爵禄分威权。故曰：势非所以予人也。
政者，正也。正也者，所以正定万物之命也。是故圣人精德立中以生正，明正以治国。故正者，所以止过而逮不及也。过与不及也，皆非正也；非正，则伤国一也。勇而不义伤兵，仁而不法伤正。故军之败也，生于不义；法之侵也，生于不正。故言有辨而非务者，行有难而非善者。故言必中务，不苟为辩；行必思善，不苟为难。
规矩者，方圜之正也。虽有巧目利手，不如拙规矩之正方圜也。故巧者能生规矩，不能废规矩而正方圜。虽圣人能生法，不能废法而治国。故虽有明智高行，倍法而治，是废规矩而正方圜也。
一曰：凡人君之德行威严，非独能尽贤于人也；曰人君也，故从而贵之，不敢论其德行之高卑有故。为其杀生，急于司命也；富人贫人，使人相畜也；良人贱人，使人相臣也。人主操此六者以畜其臣，人臣亦望此六者以事其君，君臣之会，六者谓之谋。六者在臣期年，臣不忠，君不能夺；在子期年，子不孝，父不能夺。故《春秋》之记，臣有弑其君，子有弑其父者，得此六者，而君父不智也。六位在臣，则主蔽矣；主蔽者，失其令也。故曰：令入而不出谓之蔽，令出而不入谓之壅，令出而不行谓之牵，令入而不至谓之瑕。牵瑕蔽壅之事君者，非敢杜其门而守其户也，为令之有所不行也。此其所以然者，在贤人不至而忠臣不用也。故人主不可以不慎其令。令者，人主之大宝也。
一曰：贤人不至谓之蔽，忠臣不用谓之塞，令而不行谓之障，禁而不止谓之逆。蔽塞障逆之君者，不敢杜其门而守其户也，为贤者之不至、令之不行也。
凡民从上也，不从口之所言，从情之所好者也；上好勇，则民轻死；上好仁，则民轻财。故上之所好，民必甚焉。是故明君知民之必以上为心也，故置法以自治，立仪以自正也。故上不行，则民不从；彼民不服法死制，则国必乱矣。是以有道之君，行法修制，先民服也。
凡论人有要：矜物之人，无大士焉。彼矜者，满也；满者，虚也。满虚在物，在物为制也。矜者，细之属也。凡论人而远古者，无高士焉。既不知古而易其功者，无智土焉。德行成于身而远古，卑人也。事无资，遇时而简其业者，愚士也。钓名之人，无贤士焉。钓利之君，无王主焉。贤人之行其身也，忘其有名也；王主之行其道也，忘其成功也。贤人之行，王主之道，其所不能已也。
明君公国一民以听于世，忠臣直进以论其能。明君不以禄爵私所爱，忠臣不诬能以干爵禄。君不私国，臣不诬能，行此道者，虽未大治，正民之经也。今以诬能之臣事私国之君，而能济功名者，古今无之。诬能之人易知也。臣度之先王者，舜之有天下也，禹为司空，契为司徒，皋陶为李，后稷为田。此四士者，天下之贤人也，犹尚精一德以事其君。今诬能之人，服事任官，皆兼四贤之能。自此观之，功名之不立，亦易知也。故列尊禄重，无以不受也；势利官大，无以不从也；以此事君，此所谓诬能篡利之臣者也。世无公国之君，则无直进之士；无论能之主，则无成功之臣。昔者三代之相授也，安得二天下而杀之。
贫民伤财，莫大于兵；危国忧主，莫速于兵。此四患者明矣，古今莫之能废也。兵当废而不废，则古今惑也；此二者不废而欲废之，则亦惑也。此二者伤国一也。黄帝唐虞，帝之隆也，资有天下，制在一人。当此之时也，兵不废。今德不及三帝，天下不顺，而求废兵，不亦难乎？故明君知所擅，知所患。国治而民务积，此所谓擅也。动与静，此所患也。是故明君审其所擅，以备其所患也。
猛毅之君，不免于外难；懦弱之君，不免于内乱。猛毅之君者轻诛，轻诛之流，道正者不安；道正者不安、则材能之臣去亡矣。彼智者知吾情伪，为敌谋我，则外难自是至矣。故曰：猛毅之君，不免于外难。懦弱之君者重诛，重诛之过，行邪者不革；行邪者久而不革，则群臣比周；群臣比周，则蔽美扬恶；蔽美扬恶，则内乱自是起。故曰：懦弱之君，不免于内乱。
明君不为亲戚危其社稷，社稷戚于亲；不为君欲变其令、令尊于君；不为重宝分其威，威贵于宝；不为爱民亏其法，法爱于民。
不法法，则事毋常；法不法，则令不行。令而不行，则令不法也；法而不行，则修令者不审也；审而不行，则赏罚轻也；重而不行，则赏罚不信也；信而不行，则不以身先之也。故曰：禁胜于身，则令行于民矣。
闻贤而不举，殆；闻善而不索，殆；见能而不使，殆；亲人而不固，殆；同谋而离，殆；危人而不能，殆；废人而复起，殆；可而不为，殆；足而不施，殆；几而不密，殆。人主不周密，则正言直行之士危；正言直行之士危，则人主孤而毋内；人主孤而毋内，则人臣党而成群。使人主孤而毋内、人臣党而成群者，此非人臣之罪也，人主之过也。
民毋重罪，过不大也，民毋大过，上毋赦也。上赦小过，则民多重罪，积之所生也。故曰：赦出则民不敬，惠行则过日益。惠赦加于民，而囹圄虽实，杀戮虽繁，奸不胜矣。故曰：邪莫如蚤禁之。赦过遗善，则民不励。有过不赦，有善不遗，励民之道，于此乎用之矣。故曰：明君者，事断者也。
君有三欲于民，三欲不节，则上位危。三欲者何也？一曰求，二曰禁，三曰令。求必欲得，禁必欲止，令必欲行。求多者，其得寡；禁多者，其止寡；令多者，其行寡。求而不得，则威日损；禁而不止，则刑罚侮；令而不行，则下凌上。故未有能多求而多得者也，未有能多禁而多止者也，未有能多令而多行者也。故曰：上苛则下不听，下不听而强以刑罚，则为人上者众谋矣。为人上而众谋之，虽欲毋危，不可得也。号令已出又易之，礼义已行又止之；度量已制又迁之，刑法已错又移之。如是，则庆赏虽重，民不劝也；杀戮虽繁，民不畏也。故曰：上无固植，下有疑心。国无常经，民力必竭，数也。
明君在上位，民毋敢立私议自贵者，国毋怪严，毋杂俗，毋异礼，士毋私议。倨傲易令，错仪画制，作议者尽诛。故强者折，锐者挫，坚者破。引之以绳墨，绳之以诛僇，故万民之心皆服而从上，推之而往，引之而来。彼下有立其私议自贵，分争而退者，则令自此不行矣。故曰：私议立则主道卑矣。况主倨傲易令，错仪画制，变易风俗，诡服殊说犹立。上不行君令，下不合于乡里，变更自为，易国之成俗者，命之曰不牧之民。不牧之民，绳之外也；绳之外诛。使贤者食于能，斗士食于功。贤者食于能，则上尊而民从；斗士食于功，则卒轻患而傲敌。上尊而民从，卒轻患而傲敌。二者设于国，则天下治而主安矣。
凡赦者，小利而大害者也，故久而不胜其祸。毋赦者，小害而大利者也，故久而不胜其福。故赦者，奔马之委辔；毋赦者，痤雎之矿石也。爵不尊、禄不重者，不与图难犯危，以其道为未可以求之也。是故先王制轩冕所以著贵贱，不求其美；设爵禄所以守其服，不求其观也。使君子食于道，小人食于力。君子食于道，则上尊而民顺；小人食于力，则财厚而养足。上尊而民顺，财厚而养足，四者备体，则胥足上尊时而王不难矣。文有三侑，武毋一赦。惠者，多赦者也，先易而后难，久而不胜其祸：法者，先难而后易，久而不胜其福。故惠者，民之仇雠也；法者，民之父母也。太上以制制度，其次失而能追之，虽有过，亦不甚矣。
明君制宗庙，足以设宾祀，不求其美；为宫室台榭，足以避燥湿寒暑，不求其大；为雕文刻镂，足以辨贵贱，不求其观。故农夫不失其时，百工不失其功，商无废利，民无游日，财无砥墆。故曰：俭其道乎！
令未布而民或为之，而赏从之，则是上妄予也。上妄予，则功臣怨；功臣怨，而愚民操事于妄作；愚民操事于妄作，则大乱之本也。令未布而罚及之，则是上妄诛也。上妄诛，则民轻生；民轻生，则暴人兴、曹党起而乱贼作矣。令已布而赏不从，则是使民不劝勉、不行制、不死节。民不劝勉、不行制、不死节，则战不胜而守不固；战不胜而守不固，则国不安矣。令已布而罚不及，则是教民不听。民不听，则强者立；强者立，则主位危矣。故曰：宪律制度必法道，号令必著明，赏罚必信密，此正民之经也。
凡大国之君尊，小国之君卑。大国之君所以尊者，何也？曰：为之用者众也。小国之君所以卑者，何也？曰：为之用者寡也。然则为之用者众则尊，为之用者寡则卑，则人主安能不欲民之众为己用也？使民众为己用，奈何？曰：法立令行，则民之用者众矣；法不立，令不行，则民之用者寡矣。故法之所立、令之所行者多，而所废者寡，则民不诽议；民不诽议，则听从矣。法之所立，令之所行，与其所废者钧，则国毋常经；国毋常经，则民妄行矣。法之所立、令之所行者寡，而所废者多，则民不听；民不听，则暴人起而奸邪作矣。
计上之所以爱民者，为用之爱之也。为爱民之故，不难毁法亏令，则是失所谓爱民矣。夫以爱民用民，则民之不用明矣。夫至用民者，杀之危之，劳之苦之，饥之渴之；用民者将致之此极也，而民毋可与虑害己者，明王在上，道法行于国，民皆舍所好而行所恶。故善用民者，轩冕不下拟，而斧钺不上因。如是，则贤者劝而暴人止。贤者劝而暴人止，则功名立其后矣。蹈白刃，受矢石，入水火，以听上令；上令尽行，禁尽止。引而使之，民不敢转其力；推而战之，民不敢爱其死。不敢转其力，然后有功；不敢爱其死，然后无敌。进无敌，退有功，是以三军之众皆得保其首领，父母妻子完安于内。故民未尝可与虑始，而可与乐成功。是故仁者、知者、有道者，不与大虑始。
国无以小与不幸而削亡者，必主与大臣之德行失于身也，官职、法制、政教失于国也，诸侯之谋虑失于外也，故地削而国危矣。国无以大与幸而有功名者，必主与大臣之德行得于身也。官职、法制、政教得于国也，诸侯之谋虑得于外也。然后功立而名成。然则国何可无道？人何可无求？得道而导之，得贤而使之，将有所大期于兴利除害。期于兴利除害莫急于身，而君独甚。伤也，必先令之失。人主失令而蔽，已蔽而劫，已劫而弑。
凡人君之所以为君者，势也。故人君失势，则臣制之矣。势在下，则君制于臣矣；势在上，则臣制于君矣。故君臣之易位，势在下也。在臣期年，臣虽不忠，君不能夺也；在子期年，子虽不孝，父不能服也。故《春秋》之记，臣有弑其君、子有弑其父者矣。故曰：堂上远于百里，堂下远于千里，门庭远于万里。今步者一日，百里之情通矣；堂上有事，十日而君不闻，此所谓远于百里也。步者十日，千里之情通矣；堂下有事，一月而君不闻，此所谓远于千里也。步者百日，万里之情通矣，门庭有事，期年而君不闻，此所谓远于万里也。故请入而不出谓之灭，出而不入谓之绝，入而不至谓之侵，出而道止谓之壅。灭绝侵壅之君者，非杜其门而守其户也、为政之有所不行也。故曰：令重于宝，社稷先于亲戚，法重于民，威权贵于爵禄。故不为重宝轻号令，不为亲戚后社稷，不为爱民枉法律，不为爵禄分威权。故曰：势非所以予人也。
政者，正也。正也者，所以正定万物之命也。是故圣人精德立中以生正，明正以治国。故正者，所以止过而逮不及也。过与不及也，皆非正也；非正，则伤国一也。勇而不义伤兵，仁而不法伤正。故军之败也，生于不义；法之侵也，生于不正。故言有辨而非务者，行有难而非善者。故言必中务，不苟为辩；行必思善，不苟为难。
规矩者，方圜之正也。虽有巧目利手，不如拙规矩之正方圜也。故巧者能生规矩，不能废规矩而正方圜。虽圣人能生法，不能废法而治国。故虽有明智高行，倍法而治，是废规矩而正方圜也。
一曰：凡人君之德行威严，非独能尽贤于人也；曰人君也，故从而贵之，不敢论其德行之高卑有故。为其杀生，急于司命也；富人贫人，使人相畜也；良人贱人，使人相臣也。人主操此六者以畜其臣，人臣亦望此六者以事其君，君臣之会，六者谓之谋。六者在臣期年，臣不忠，君不能夺；在子期年，子不孝，父不能夺。故《春秋》之记，臣有弑其君，子有弑其父者，得此六者，而君父不智也。六位在臣，则主蔽矣；主蔽者，失其令也。故曰：令入而不出谓之蔽，令出而不入谓之壅，令出而不行谓之牵，令入而不至谓之瑕。牵瑕蔽壅之事君者，非敢杜其门而守其户也，为令之有所不行也。此其所以然者，在贤人不至而忠臣不用也。故人主不可以不慎其令。令者，人主之大宝也。
一曰：贤人不至谓之蔽，忠臣不用谓之塞，令而不行谓之障，禁而不止谓之逆。蔽塞障逆之君者，不敢杜其门而守其户也，为贤者之不至、令之不行也。
凡民从上也，不从口之所言，从情之所好者也；上好勇，则民轻死；上好仁，则民轻财。故上之所好，民必甚焉。是故明君知民之必以上为心也，故置法以自治，立仪以自正也。故上不行，则民不从；彼民不服法死制，则国必乱矣。是以有道之君，行法修制，先民服也。
凡论人有要：矜物之人，无大士焉。彼矜者，满也；满者，虚也。满虚在物，在物为制也。矜者，细之属也。凡论人而远古者，无高士焉。既不知古而易其功者，无智土焉。德行成于身而远古，卑人也。事无资，遇时而简其业者，愚士也。钓名之人，无贤士焉。钓利之君，无王主焉。贤人之行其身也，忘其有名也；王主之行其道也，忘其成功也。贤人之行，王主之道，其所不能已也。
明君公国一民以听于世，忠臣直进以论其能。明君不以禄爵私所爱，忠臣不诬能以干爵禄。君不私国，臣不诬能，行此道者，虽未大治，正民之经也。今以诬能之臣事私国之君，而能济功名者，古今无之。诬能之人易知也。臣度之先王者，舜之有天下也，禹为司空，契为司徒，皋陶为李，后稷为田。此四士者，天下之贤人也，犹尚精一德以事其君。今诬能之人，服事任官，皆兼四贤之能。自此观之，功名之不立，亦易知也。故列尊禄重，无以不受也；势利官大，无以不从也；以此事君，此所谓诬能篡利之臣者也。世无公国之君，则无直进之士；无论能之主，则无成功之臣。昔者三代之相授也，安得二天下而杀之。
贫民伤财，莫大于兵；危国忧主，莫速于兵。此四患者明矣，古今莫之能废也。兵当废而不废，则古今惑也；此二者不废而欲废之，则亦惑也。此二者伤国一也。黄帝唐虞，帝之隆也，资有天下，制在一人。当此之时也，兵不废。今德不及三帝，天下不顺，而求废兵，不亦难乎？故明君知所擅，知所患。国治而民务积，此所谓擅也。动与静，此所患也。是故明君审其所擅，以备其所患也。
猛毅之君，不免于外难；懦弱之君，不免于内乱。猛毅之君者轻诛，轻诛之流，道正者不安；道正者不安、则材能之臣去亡矣。彼智者知吾情伪，为敌谋我，则外难自是至矣。故曰：猛毅之君，不免于外难。懦弱之君者重诛，重诛之过，行邪者不革；行邪者久而不革，则群臣比周；群臣比周，则蔽美扬恶；蔽美扬恶，则内乱自是起。故曰：懦弱之君，不免于内乱。
明君不为亲戚危其社稷，社稷戚于亲；不为君欲变其令、令尊于君；不为重宝分其威，威贵于宝；不为爱民亏其法，法爱于民。
#佛经[超话]##佛教[超话]#（一二四九）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若牧牛人成就十一法者，不能令牛增長， 亦不能擁護大群牛，令等安樂。何等為十一？謂不知色、不知相、 不去蟲、不能覆護其瘡、不能起烟、不知擇路、不知擇處、不知度處、不知食處、盡[ ( 殼- 一) / 牛] 其乳、不善料理能領群者，是名十一法成就，不能黨護大群牛。
「如是，比丘成就十一法者，不能自安，亦不安他。何等為十一？ 謂不知色、不知相、不能除其害蟲、不覆其瘡、不能起烟、不知正路、不知止處、不知度處、不知食處、盡[ ( 殼- 一) / 牛] 其乳、若有上座多聞耆舊，久修梵行，大師所歎，不向諸明智修梵行者稱譽其 德，悉令宗敬、奉事、供養。
「云何名不知色？諸所有色，彼一切四大，及四大造，是名為色不如實知。
「云何不知相？事業是過相，事業是慧相，是不如實知，是名不知相。
「云何名不知去蟲？所起欲覺能安，不離、不覺、不滅，所起瞋恚、害覺能安，不離，不覺、不滅，是名不去蟲。
「云何不覆瘡？謂眼見色，隨取形相，不守眼根，世間貪憂，惡不善法，心隨生漏，不能防護；耳、鼻、舌、身、意根亦復如是。是名不覆其瘡。
「云何不起烟？如所聞，如所受法，不能為人分別顯示，是名不起烟。
「云何不知正道？八正道及聖法、律是名為道，彼不如實知，是名不知道。
「云何不知止處？謂於如來所知法，不得歡喜、悅樂、勝妙、出離、饒益，是名不知止處。
「云何不知度處？謂彼不知修多羅、毘尼、阿毘曇，不隨時往到其所，諮問請受：『云何為善？云何不善？云何有罪？云何無罪？作何等法為勝非惡？』於隱密法不能開發，於顯露法不能廣問，於甚深句義自所知者，不能廣宣顯示，是名不知度處。
「云何不知放牧處？謂四念處及賢聖法、律是名放牧處，於此不如實知，是名不知放牧處。
「云何為盡[ ( 殼- 一) / 牛] 其乳？彼剎利、婆羅門長者自在施與衣被、飲食、床 臥 、醫藥 、資生眾具，彼比丘受者不知限量，是名盡[ ( 殼- 一) / 牛] 其乳。
「云何為上座大德多聞耆舊，乃至不向諸勝智梵行者所稱其功德， 令其宗重承事供養，令得悅樂？謂比丘不稱彼上座，乃至令諸智慧梵行者往詣其所，以隨順身、口、意業承望奉事，是名不於上座多聞耆舊，乃至令智慧梵行往詣其所，承望奉事，令得悅樂。
「彼牧牛者成就十一法，堪能令彼群牛增長，擁護群牛，令其悅樂。何等為十一？謂知色、知相，如上清淨分說，乃至能領群者， 隨時料理，令得安樂，是名牧牛者十一事成就，能令群牛增長擁護，令得安樂。如是，比丘成就十一法者，能自安樂，亦能安他。 何等十一？謂知色、知相乃至十一… … 」如清淨分廣說，「是名比丘十一事成就，自安安他。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
#雜阿含經卷第四十七##雜阿含經##阿含經##佛經##大藏經##佛教##佛說##舍衛國##祇樹給孤獨園##世間##貪##憂##出離##安樂##生死##疫情下的生活 ##念經##牧牛##身口意#
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若牧牛人成就十一法者，不能令牛增長， 亦不能擁護大群牛，令等安樂。何等為十一？謂不知色、不知相、 不去蟲、不能覆護其瘡、不能起烟、不知擇路、不知擇處、不知度處、不知食處、盡[ ( 殼- 一) / 牛] 其乳、不善料理能領群者，是名十一法成就，不能黨護大群牛。
「如是，比丘成就十一法者，不能自安，亦不安他。何等為十一？ 謂不知色、不知相、不能除其害蟲、不覆其瘡、不能起烟、不知正路、不知止處、不知度處、不知食處、盡[ ( 殼- 一) / 牛] 其乳、若有上座多聞耆舊，久修梵行，大師所歎，不向諸明智修梵行者稱譽其 德，悉令宗敬、奉事、供養。
「云何名不知色？諸所有色，彼一切四大，及四大造，是名為色不如實知。
「云何不知相？事業是過相，事業是慧相，是不如實知，是名不知相。
「云何名不知去蟲？所起欲覺能安，不離、不覺、不滅，所起瞋恚、害覺能安，不離，不覺、不滅，是名不去蟲。
「云何不覆瘡？謂眼見色，隨取形相，不守眼根，世間貪憂，惡不善法，心隨生漏，不能防護；耳、鼻、舌、身、意根亦復如是。是名不覆其瘡。
「云何不起烟？如所聞，如所受法，不能為人分別顯示，是名不起烟。
「云何不知正道？八正道及聖法、律是名為道，彼不如實知，是名不知道。
「云何不知止處？謂於如來所知法，不得歡喜、悅樂、勝妙、出離、饒益，是名不知止處。
「云何不知度處？謂彼不知修多羅、毘尼、阿毘曇，不隨時往到其所，諮問請受：『云何為善？云何不善？云何有罪？云何無罪？作何等法為勝非惡？』於隱密法不能開發，於顯露法不能廣問，於甚深句義自所知者，不能廣宣顯示，是名不知度處。
「云何不知放牧處？謂四念處及賢聖法、律是名放牧處，於此不如實知，是名不知放牧處。
「云何為盡[ ( 殼- 一) / 牛] 其乳？彼剎利、婆羅門長者自在施與衣被、飲食、床 臥 、醫藥 、資生眾具，彼比丘受者不知限量，是名盡[ ( 殼- 一) / 牛] 其乳。
「云何為上座大德多聞耆舊，乃至不向諸勝智梵行者所稱其功德， 令其宗重承事供養，令得悅樂？謂比丘不稱彼上座，乃至令諸智慧梵行者往詣其所，以隨順身、口、意業承望奉事，是名不於上座多聞耆舊，乃至令智慧梵行往詣其所，承望奉事，令得悅樂。
「彼牧牛者成就十一法，堪能令彼群牛增長，擁護群牛，令其悅樂。何等為十一？謂知色、知相，如上清淨分說，乃至能領群者， 隨時料理，令得安樂，是名牧牛者十一事成就，能令群牛增長擁護，令得安樂。如是，比丘成就十一法者，能自安樂，亦能安他。 何等十一？謂知色、知相乃至十一… … 」如清淨分廣說，「是名比丘十一事成就，自安安他。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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