良知本体论：
孟子心学可以说是“仁心”本体论，但他是从孔子那里继承而来的，叫仁学。孟子引用孔子之言说：“道二仁与不仁而已矣。”(《孟子·离娄上》又说：“仁义礼智根于心。”(《孟子·尽心上》到了陆九渊心学是理学之“心即理”派，是“心”本体论。阳明心学则是“良知”本体论。王阳明的“良知”本体论主要有两层含义：第一，“良知”既是主观的，又是客观的，是统一主观与客观的认识主体。如他所说：“吾心之良知，即所谓天理也。” “良知是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理。”第二，“良知”既是“知是知非”的“知识心”，又是“知善知恶”的“道德心”但主要是指道德心。如他所说：“良知只是个是非之心，是非只是个好恶。只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。 “良知只是个天理自然明觉发见处，只是一个真诚侧怛，便是他本体。故致此良知之真诚恻恒，以事亲便是孝……以从兄便是弟……以事君便是忠：只是一个良知，一个真诚恻怛。”这里所谓“是非”、“好恶”、“真诚”、“恻怛”也即孟子的“四端”之心，在根本上是一个“仁心”(道德心)，这“仁心”便是“良知”，这“良知”便是“天理”。#阳明心学[超话]#

顶果钦哲法王：心的本然——明空不二

空'是法身的实性，是绝对身，但不是简单的虚无。它本自就具有遍知的能力。这就是'明' ，或是俱生法身之'觉'。法身非因果之所造，它是心的原始本然。

认识到本然自性，正如无明黑暗中升起慧日，诸暗顿然消除。法身之明性不是像月亮那样盈亏，而如同太阳中心散发的不变之光。

无论乌云聚合，自性之天空却无污染，无论乌云消散，自性之天空却无改善。这天空无亏损和增益，它无改变。这正如心性：念自来而无损害，念消融而无改善。心性乃空，显现为明，此而者是心性一体之二相。将自己系缚于空、明的概念--就好象它们是实体一样，那是没有益处的。根本心性乃是超越一切概念，定义，分割的。

'我能在云端行走'，孩子说，但是假如他到达云端，他会发现无立足之地，假如一个人没有审查心念，那时便有坚固的心念显现；但是假如他检查心念，结果会一无所有。这就叫做现空不二。心之空性不是'无物'，不是在无记的愚钝里，它本来自发拥有本然知觉之明性力用，这就是所谓的'明觉'。空明二者，无可分离，本质一如，犹如镜面与其内的映像。

心念自显于空，又收摄于空，犹如面孔在镜子中出现又消失，面孔并非存于镜内，当它不再于镜中显现时，它也没有真正消失，镜子本身也无任何改变。因此，在前往修道之前，我们呆在所谓轮回的浊相之中，在那里，表面上为无明所统治。当我们趋入修道，此处无明与智慧混杂参半。然后最终，我们证得正觉之刹那，惟有纯智存在。但是在一切修道之道路上，尽管有转化的表面现象，但心性却从来无改：它不因入道而亏损，不因证道而改善。

纯净涅槃，本初智慧不可思议广大的性质，是吾心之本质，无须造作创生，非新成者，仅仅经由净化之证悟而得以显露，这就是修道。最后，若以最了义之观点，此等均为性空。

故此轮回是空，涅槃是空，故而，无一物是恶，无一物是善，认识心性之人解脱于对轮回和涅槃之欣与厌，卓如稚子，净观世间，无美丑好恶之概念，不再掠食于二元执取--此亦欲望与厌恶之根。

其无目的担惊受怕，害怕'生活被终结'，好象另一种孩子，他们喜欢建造沙碉，然后在沙碉坍塌时哭喊。

看那些冲进困境的人多么的幼稚啊，好象飞蛾扑火，一如觊觎其贪求者，铲除其憎恨者。不如放下重担--一切虚幻执取之重负。

佛果自具五身，显现身、大乐身、绝对身、本质身、不变金刚身，此等均非我等身外觅得，与我们自心无可分离，一旦我们证悟之，无明即结束。我们无须外觅菩提，商主在整个纯金之岛登陆，无论如何努力，都不会找到单独的一块金子，我们必须知道一切佛德均早已常驻吾内！

你若会了这个“禅”，行、住、坐、卧就都是禅（宣化上人）

这个坐禅，你若喜好，那才可以坐禅；你若不喜好，就是坐禅也没有什么用。

坐禅，会得到定力。那么禅是坐的吗？是坐的，也不是坐的。你在没坐之前，不是坐的；你坐完了之后，也不是坐的；在坐禅的时候，就是坐的。实际上，这个禅，你站着也是禅，坐着也是禅，走路也是禅，睡觉也是禅。

你若会了这个“禅”，就是行、住、坐、卧，都是禅；不过，在你没有明白这个“禅”之前，你必须要先坐禅。你得到禅了，你就离不开禅，行、住、坐、卧，这个禅也就是你，你也就是禅；禅也就跟着你，你也就跟着禅，如影随形，想离都离不开了！那就是个定力，这是坐禅。

这么讲来讲去，这个“禅”倒是个什么？什么也不是。你若认为它是个什么，就有所着住了！什么也不是，就是无所着住。说：“这是不着边际的话！”当然，若有边际，就不是禅啰！禅就是没有边际的，也就是一个空的。空的，生出来你的定力，生出来三昧。

禅，是半梵语，具足叫“禅那”；“禅那”是梵语，此云“思惟修”，又叫“静虑”，就是坐在那个地方思惟修，静虑。你若不会用功，就是坐在那个地方打妄想；能用功，或者就把妄想打跑了，就没有妄想。

你不要以为“打妄想”是个坏的名词，打“妄想”是不错的，你能把妄想给打跑了，和它斗争，这妄想一生出来，你就用降魔杵打它一杵，把这妄想就打死了。打死了，它还等一等又有一个生出来；你又用降魔杵，把它又打死了；再生出来一个，你又一用降魔杵，把它又打死了。

那么用降魔杵打，有的时候打死它又活了。这回怎么样？就用斩魔剑。看妄想一出来，你一剑就斩去，它就不会再活了！所以斩魔剑是很厉害的。你把妄想给斩死了，你智慧就生出来了。智慧，就是斩魔剑，你有智慧，就有斩魔剑；你没有智慧，就没有斩魔剑。

降魔杵是什么呢？就是你那个定力。你有了定力，就是有降魔杵；没有定力，就是没有降魔杵。现在明白了？你坐禅，就会生出定力；生出定力，就把妄想给打死了。你再坐禅，就会生出慧力；慧力就是智慧力，就把那个妄想也给杀了。

会坐禅，是“行也禅，坐也禅，语默动静体安然”，“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”！你若是觉悟了，这大千世界都没有了，何况其他的东西呢？如果不参禅，不打坐，生从何处来？死往何处去？不知道。

不知道，就糊糊涂涂生，又糊糊涂涂死，这样一辈子，多么可怜！用功参禅的人，开了悟，认识父母未生之前的本来面目，豁然贯通，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明。得到大造大化的境界，将来能成就佛果，得到无上正等正觉的地位。