【不入此门，所念之佛终非究竟。以不识法身自性故，将谓别有故。】

不入这个法门，你所念的佛，终非究竟。为什么？因为不认识法身自性故。此就是《弥陀要解》以及我所作的《净土资粮》六信中的「信自」。这个不信，信愿行者，信愿不具足。往生是决定于信愿，念佛的深浅决定你的品位。所以，信愿不足，念得再好也没用。

印光大师赞叹蕅益说：释迦牟尼佛自己来给《阿弥陀经》写个注解，也不能超过《弥陀要解》了。这个话非印老说不出，别人不敢讲。此话很好，恰如其分。信愿不具足，念佛念得如铜墙铁壁，风吹不入，雨打不透，也不能往生。

很多人都犯这毛病，就是想念，省事，但不去检查检查信愿是不是够，老贪恋世间。愿是「欣厌」││厌离娑婆，欣慕极乐。老对娑婆世界留恋不舍，愿就不足。六信，顶多能信事，有一个极乐世界，有一个阿弥陀佛，念佛能往生，就信到这。

六信中，信事、信理、信自、信他。你信事、信他，「他」信得很低。不是法身境界的佛，而是看成一个化现度众生的佛，不是圆满究竟的境界。当年在印度，有人见佛，只见黄面比丘；有人见佛种种光明、种种殊胜；有人见佛像块黑炭，这就是他自己的心量。

念佛人「信他」的心量，就像当年印度人把佛看成黑炭差不多。这样念，信不足，愿也不足，如蕅益大师的话，念得风吹不入，雨打不透，也不能往生。

中国佛学院有学员告诉我：国清寺有一个和尚，他听到什么声音、风声、雨声等等都是念南无阿弥陀佛，他佛号念得很好，结果他找绳上吊，吊死了。所以，大家知道信、愿不具足，不行。证明了蕅益大师的话。

所以，我们大家要读诵大乘提高自己的信愿，也是发菩提心。《华严经》的话：忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。这一点很重要。

不知道法身境界，不知道自己的自性，所想到的佛，就受自己心量的限制。不知道自性，就不能信自。「将谓别有故」，以为佛是离开自性，另外有一个。所以常说「心外求法」、「心外取法」，都是错误。

#黄念祖居士
#华严念佛三昧论讲记

元维则天如大师净土或问节要：
　　人生在世,能有几时,石火电光,眨眼便过。趁此未老未病之前,抖擞精神,拨弃世事,得一日光景,念一日佛名,得一时工夫,修一时净业,由他临命终时,好死恶死,我之盘缠,预办了也,我之前程,稳当了也。
　　世网中人,若是痛念无常,用心真切者,不问苦乐逆顺,静闹闲忙,一任公事干办,迎宾待客,万缘交扰,八面应酬,与他念佛,两不相妨。其有世缘稍重,力量稍轻者,亦须忙里偷闲,闹中取静,每日或念三万声、一万声、三千声、一千声,定为日课,不容一日放过。又有冗忙之极,顷刻无闲者,每日晨朝,必须十念,积久功成,亦不虚弃。念佛之外,或念经礼佛,或忏悔发愿,种种结缘作福,随力布施,修诸善功以助之。凡一毫之善,皆须回向西方,如此用功,非唯决定往生,亦且增高品位矣。
　　专持名号,或加礼拜忏悔,正合善导专修无间之说。专修无间者,身须专礼阿弥陀佛,不杂余礼;口须专称阿弥陀佛,不称余号,不诵余经;意须专想阿弥陀佛,不杂余想。若贪嗔痴来间者,随犯随忏,不令隔日隔夜隔时,常使清净,亦名无间修也。
　　系念之法,不拘行住坐卧,不必出声损气,唯务至诚,默想默念,念念相续,心无间断,敢许现生肉眼便能见佛,或见光明,或承摩顶等事,岂在临终时哉?此是一种径捷法门,至简至要,极灵极验。
　　【按】大师之母、年将七十,恐出声损气,故函其弟行远,劝以系念法门。若能出声念,仍以称名较易,相续即生,故净土或问,仍归结于专持名号也。

蕅益大師在《要解》裡給我們說，這個經論前頭引用得很多，能不能往生決定在信願之有無。我真相信有極樂世界、真相信有阿彌陀佛，真信，一點懷疑都沒有，我真願意往生極樂世界，我對這個世界沒有留戀，這個信跟願就決定你必定得生。生到極樂世界品位高下，那是你念佛功夫的淺深，功夫淺深決定你的往生的品位。這個不可思議的妙法就是「信願持名」，四個字，多簡單！怎麼個念法？這個地方講了，也是蕅益大師說的。「《彌陀要解》曰：不論至心散心」，至心是一心念佛，散心是念佛裡頭夾雜著有妄念、有雜念，這散心。「有心無心」，有心，我們念佛求生淨土，念念求佛加持；無心，沒有任何念頭在裡頭，還是阿彌陀佛、阿彌陀佛一句一句接著念，這無心。「或解不解」，解是對於經教通達，對於佛號，名號的功德很清楚；不解是完全不知道，但是也能老老實實的念，日夜不間斷。「但彌陀名號，一經於耳」，你在這一生當中你曾經聽到「南無阿彌陀佛」，「假使千萬劫後，畢竟因斯度脫」，這個功德利益還得了！