《老子》言“见素抱朴，少私寡欲”，《庄子》亦言“其民愚而朴，少私而寡欲”，简单来说就是让我们减少思虑、节制欲望。
寡欲不是无欲，而是少欲。欲望是无止境的，只要能够基本地满足于生存和生活的需要就可以了，不要过多地去追求享乐。
尽量减少各种欲望，少费神气。只有深蓄厚养，储藏能量，才能专心致志思考问题，从而表现出极大的智慧。
少思寡欲即内心少忧虑，善于摒除各种私欲，做到“恬淡虚无”、“清静无为”。但人们面对复杂的社会环境中，因为各种原因难免会增加内心的忧虑，关键是要善于控制，及时排解，尽量做到“志闲而少欲，心安而不惧，形劳不倦”。
日常生活中如何减少思虑呢？关键要“心诚意正”，即要加强道德修养和意志锻炼，用理性克服情感上的冲动，使七情不致过激，自然“思虑除”。
同时对于任何重大的变故都要保持稳定的心理状态，不可超过限度。对任何事物都要看到“世事皆有起伏，如意处常有不大如意之变”，不能忘形于一时。
若能少思寡欲、去妄想，不沉溺于声色，不牵缠于名利，则对清静身心有着良多益处。#道教##修行##道教[超话]##崂山太清宫##青岛##闻道行道##崂山##智慧语录# https://t.cn/AiDU2mZ0

一笑三语：静心、净心、尽心——人生清神之妙方

昨天写了几幅书法，其中有道德经内容，朋友觉得喜欢。聊起道德经我比较喜欢读。我认为里的万物皆有道生，人也如此。既然个体又是十分渺小，力量十分微弱，也十分短暂，其有不端正心态呢？首先有静心的心态，因静心，才会有静安的人生坐标。老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》16章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。二是净心心态，因净心才会有净处的人生方向。老子《道德经》12章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”意思说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物等方面，告诫人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的后果。三是有尽心之心态，只有尽心才有会尽展人生的作为，《道德经》81章云，“既以为人己愈有；既以与人，己愈多。”意思说，有作为的人是不存占有之心的，而是尽力照顾别人，自己也更为充足；尽力给予别人，自己反而更丰富。我认为由此静心、净心、尽心的心态，是人生清神之妙方也！

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杭州唯雅集，2月14日，小雨，14℃。
儒家思想，是我国文化的主基调，茶文化也不例外。如果说儒家茶文化更适合士大夫们的胃口，而道家茶文化以避世的消极面目出现，反应的完全是另一种境地。（道家和道教是两回事）
道家饮茶更自由自在，不像儒士那样讲究器具和礼仪，也没有佛家那么执着于精神入定，他在研究茶的药理作用方面是最认真的。代表就是南朝齐梁时期，著名的道教思想家陶弘景了，同时也是大医学家。他整理了古代的《神农本草》并搜集魏晋民间新药，著成《本草经集注》七集，另著《真诰》、《真灵位业图》、《陶氏验方》、《补缺肘后百一方》、《药总诀》等书。
道家主张内省和修炼，追求饮茶之后神清气爽，与天地宇宙合为一体的境界。其现实中提倡清心寡欲和廉洁之风，实际是表达了愤世嫉俗和退隐励志；精神上与自然为友，倾听自然音律，实际在思想上打开了一个无限的时空，培育了广阔的胸怀。庄子笔下就有一个无限的空间系统，人的精神可以自由纵横其间，无论山川河流，鸟兽虫鱼，哪怕只是一个影子、一个骷髅，都可以对话。巨鲲潜藏于北溟，隐喻着人的深蓄厚养，大鹏直飞于九万里，象征着人的远举之志。
相比儒家的积极入世，佛家追求静悟与解脱，道家的疏散反倒是最懂自由的价值和最符合人天真烂漫的本性的。
说起来，推崇道家也许跟我自身相关。不止一个人跟我说：“每天写这么多又没人看。”是的，我知道这样的长文趣味性差，而平时录歌录音频配音也没有多少人听，长此地乐此不疲，可能就是有点道家“自娱自乐”的精神吧。 https://t.cn/z8RMhuU