一双《金鞋》遨游于风平浪静的水面，倏然，新时代的激流掀起滔天的巨浪，波光粼粼的水面仿若炸开了锅，汹涌的水势如张牙舞爪的野兽般猛扑而来，金鞋被迫顺流而下，涌入那《大河奔流》之中。金鞋坠入河水，似《泉水叮咚》般的声响炸裂开来，河边小憩的“懒汉”应声而动，摸了摸怀中的《招财童子》，咧嘴一笑。
山重水复疑无路
懒汉本名为陈裕德，1940年出生，河南省南阳市镇平县人。幼年因战乱随父母举家逃荒到西安。安居西安之后，因之前颠沛流离的生活使得本就不富裕的家庭更是雪上加霜，致使孩提时候的陈裕德常常为了生计而愁思，也借此体会到了人间艰辛，为后日的表演打下基础。
否极泰来 ，因家居西安剧院不远处，少时的陈裕德常常能够看到西安话剧团表演。1958年，出于对表演的喜爱，他毅然选择报考上海戏剧学院表演系。
起始，怀着一腔热血的陈裕德横冲直撞地闯进表演的大门，却敌不过现实的打击，四处碰壁。貌不惊人的陈裕德在这所汇集了全国精英的学府之中翻不起一点水花，深知缺陷所在的他吞下败果，投身于钻研演技之中。
1962年，四年时间转瞬即逝，离开象牙塔的陈裕德被分配到了河南省话剧团就任一名演员，尽管此刻只是在这时代的一朵不起眼的浪花，他依旧相信天道酬勤。自此，踏上了属于他的表演生涯。
“大鹏一日同风起，扶摇直上九万里”。1964年，年仅24岁的陈裕德随团至北京出演话剧《龙马精神》，凭借自己艰辛磨练出来的精湛演技和对于出演角色的透彻理解，不仅赢得了观众的一致好评，还获得了导演石一夫的真挚邀请。
盛情难却，再加上陈裕德证明自己的决心，他接受石一夫的邀请，出演了同名电影《龙马精神》的“留根”一角。
作为陈裕德踏入银幕之旅的“敲门砖”，其好评如潮的反响出乎他的意料，也更加坚定了他对于表演事业的决心。好景不长，迫于当时局势，陈裕德被迫放下他心爱的表演事业，卷入时代的漩涡之中。
柳暗花明又一村
时过境迁，沉淀十年的陈裕德再度登上银幕，开始在电影节崭露头角，短短十年间，先后出演了《大河奔流》、《瞧这一家子》、《当代人》、《哑姑》、《泉水叮咚》、《咱们的牛百岁》等影片。
其中，在《咱们的牛百岁》之中，饰演影片中“懒汉”田福一角的陈裕德凭借着精湛的演技令观众被他折服之余，同时还斩获了第七届“大众百花奖”评选的最佳男配角第二名。
除了电影，陈裕德还挑战了不同的戏路，拍摄了《招财童子》、《金鞋》等电视剧，并重拾自己的老本行，在《十五桩离婚案剖析》和《千秋功罪》等话剧中贡献出了自己的出色表演。
多年的生活经验也让陈裕德对于喜剧表演有一份独特的见解，他认为喜剧表演要生活化，真实是喜剧的成败关键。尽管他对于喜剧造诣之高深，但始终苦于机会没能在更加广阔的天地表演出来。
皇天不负有心人，陈裕德在银幕上的表演终究得到赏识，在1987年的春晚，他受邀表演了小品《恩爱夫妻》，真正地让全国观众第一次认识到陈裕德的喜剧表演功底。
凭借出色的表演，陈裕德一时声名大噪，与此同时，他还斩获了1986年和1990年的第九届和第十三届电影百花奖最佳男配角奖，其配角形象已经在八十年代人的心中不可磨灭。
这些荣誉加身并没有令陈裕德在名利中迷失自己，他把观众的喜爱化作势不可挡的动力，更加努力地演绎出生动的荧幕形象。入木三分的演技最终也为他造就了与当时名扬内外的喜剧大师陈佩斯齐名。
出师未捷身先死,长使英雄泪满襟
1996年，就在陈裕德的影响力愈发空前之际，病魔不期而至，他被查出患有鼻咽癌。受限于当时的医疗条件，尽管他努力地配合医生治疗，笑对阴霾，无权无利的他漂泊影界数十载。
如一叶芦苇，虽乘风而起，扶摇直上，令所有人看到了它飘浮在湛蓝天空下的伟岸，而当它无力落回水面后，再不似往日的雄风，不泛起一丝波澜，也少有人知曾经有一片芦苇盘旋于空中。喜剧一生，终究还是躲不过悲剧内核，凶险的病魔带走这位老人，他抱憾离世，年享56岁。
可这样一位德高望重的大艺术家离世后众人才知道其因家境贫寒，没有留下一点积蓄，虽出演二十多部作品，却不似狂风般无情敛财，而是像会思考的芦苇在空中留下自己的痕迹便挥挥衣袖，不带走一片云彩。
此般潇洒，羡煞旁人，也令人动容，最后无钱下葬的他在圈内的众亲友们四方云集，共同筹备之下才成功筹齐资金，这位一生无欲无求，但始终能带给他人欢笑的老人的葬礼也如期而至。
陈裕德这五十六年来，幼时经颠沛流离之苦，少时感家境贫寒之忧，及冠之后享年少成名之快，未及不惑却受时局动荡之乱，壮年之际重回荧幕不过二十载，却因惨遭天妒，中道殒命。
饰演了无数经典喜剧形象的陈裕德在自己的人生之中似乎并没有享受到太多的快乐，其得天独厚的喜剧天赋莫不是与生俱来？
实则不然，陈裕德一生都在追求表演的真实性和生活化，他不以哗众取宠来争名夺利，而是踏踏实实地表演好每一个角色，付出自己的青春和汗水去揣摩人物心理，合理化人物的行为，争取呈现给观众的每一刻都是真实的人物形象。
中国新时代的浪潮不应该洗去那些曾经在影史留下深刻痕迹的作品，也不应该遗忘掉那些经为我们贡献出佳作的艺术家们。正是因为他们，才能为中国电影新纪元开辟了一条光明大道。
山重水复疑无路
懒汉本名为陈裕德，1940年出生，河南省南阳市镇平县人。幼年因战乱随父母举家逃荒到西安。安居西安之后，因之前颠沛流离的生活使得本就不富裕的家庭更是雪上加霜，致使孩提时候的陈裕德常常为了生计而愁思，也借此体会到了人间艰辛，为后日的表演打下基础。
否极泰来 ，因家居西安剧院不远处，少时的陈裕德常常能够看到西安话剧团表演。1958年，出于对表演的喜爱，他毅然选择报考上海戏剧学院表演系。
起始，怀着一腔热血的陈裕德横冲直撞地闯进表演的大门，却敌不过现实的打击，四处碰壁。貌不惊人的陈裕德在这所汇集了全国精英的学府之中翻不起一点水花，深知缺陷所在的他吞下败果，投身于钻研演技之中。
1962年，四年时间转瞬即逝，离开象牙塔的陈裕德被分配到了河南省话剧团就任一名演员，尽管此刻只是在这时代的一朵不起眼的浪花，他依旧相信天道酬勤。自此，踏上了属于他的表演生涯。
“大鹏一日同风起，扶摇直上九万里”。1964年，年仅24岁的陈裕德随团至北京出演话剧《龙马精神》，凭借自己艰辛磨练出来的精湛演技和对于出演角色的透彻理解，不仅赢得了观众的一致好评，还获得了导演石一夫的真挚邀请。
盛情难却，再加上陈裕德证明自己的决心，他接受石一夫的邀请，出演了同名电影《龙马精神》的“留根”一角。
作为陈裕德踏入银幕之旅的“敲门砖”，其好评如潮的反响出乎他的意料，也更加坚定了他对于表演事业的决心。好景不长，迫于当时局势，陈裕德被迫放下他心爱的表演事业，卷入时代的漩涡之中。
柳暗花明又一村
时过境迁，沉淀十年的陈裕德再度登上银幕，开始在电影节崭露头角，短短十年间，先后出演了《大河奔流》、《瞧这一家子》、《当代人》、《哑姑》、《泉水叮咚》、《咱们的牛百岁》等影片。
其中，在《咱们的牛百岁》之中，饰演影片中“懒汉”田福一角的陈裕德凭借着精湛的演技令观众被他折服之余，同时还斩获了第七届“大众百花奖”评选的最佳男配角第二名。
除了电影，陈裕德还挑战了不同的戏路，拍摄了《招财童子》、《金鞋》等电视剧，并重拾自己的老本行，在《十五桩离婚案剖析》和《千秋功罪》等话剧中贡献出了自己的出色表演。
多年的生活经验也让陈裕德对于喜剧表演有一份独特的见解，他认为喜剧表演要生活化，真实是喜剧的成败关键。尽管他对于喜剧造诣之高深，但始终苦于机会没能在更加广阔的天地表演出来。
皇天不负有心人，陈裕德在银幕上的表演终究得到赏识，在1987年的春晚，他受邀表演了小品《恩爱夫妻》，真正地让全国观众第一次认识到陈裕德的喜剧表演功底。
凭借出色的表演，陈裕德一时声名大噪，与此同时，他还斩获了1986年和1990年的第九届和第十三届电影百花奖最佳男配角奖，其配角形象已经在八十年代人的心中不可磨灭。
这些荣誉加身并没有令陈裕德在名利中迷失自己，他把观众的喜爱化作势不可挡的动力，更加努力地演绎出生动的荧幕形象。入木三分的演技最终也为他造就了与当时名扬内外的喜剧大师陈佩斯齐名。
出师未捷身先死,长使英雄泪满襟
1996年，就在陈裕德的影响力愈发空前之际，病魔不期而至，他被查出患有鼻咽癌。受限于当时的医疗条件，尽管他努力地配合医生治疗，笑对阴霾，无权无利的他漂泊影界数十载。
如一叶芦苇，虽乘风而起，扶摇直上，令所有人看到了它飘浮在湛蓝天空下的伟岸，而当它无力落回水面后，再不似往日的雄风，不泛起一丝波澜，也少有人知曾经有一片芦苇盘旋于空中。喜剧一生，终究还是躲不过悲剧内核，凶险的病魔带走这位老人，他抱憾离世，年享56岁。
可这样一位德高望重的大艺术家离世后众人才知道其因家境贫寒，没有留下一点积蓄，虽出演二十多部作品，却不似狂风般无情敛财，而是像会思考的芦苇在空中留下自己的痕迹便挥挥衣袖，不带走一片云彩。
此般潇洒，羡煞旁人，也令人动容，最后无钱下葬的他在圈内的众亲友们四方云集，共同筹备之下才成功筹齐资金，这位一生无欲无求，但始终能带给他人欢笑的老人的葬礼也如期而至。
陈裕德这五十六年来，幼时经颠沛流离之苦，少时感家境贫寒之忧，及冠之后享年少成名之快，未及不惑却受时局动荡之乱，壮年之际重回荧幕不过二十载，却因惨遭天妒，中道殒命。
饰演了无数经典喜剧形象的陈裕德在自己的人生之中似乎并没有享受到太多的快乐，其得天独厚的喜剧天赋莫不是与生俱来？
实则不然，陈裕德一生都在追求表演的真实性和生活化，他不以哗众取宠来争名夺利，而是踏踏实实地表演好每一个角色，付出自己的青春和汗水去揣摩人物心理，合理化人物的行为，争取呈现给观众的每一刻都是真实的人物形象。
中国新时代的浪潮不应该洗去那些曾经在影史留下深刻痕迹的作品，也不应该遗忘掉那些经为我们贡献出佳作的艺术家们。正是因为他们，才能为中国电影新纪元开辟了一条光明大道。
何新逻辑学研究：“白马非马”论的五重根
“白马非马”论的五重根
几乎我的全部著作都是我对自己的独白。我所说的种种事情都是我与我自己的密谈。
——维特根斯坦
图片
战国名辩学者、名家代表人物、孔门弟子公孙龙是一位深刻的思想家，语言及逻辑学家，也是最早的符号哲学、语言哲学的研究者。他所提出的著名命题“白马非马”论具有深刻的语言逻辑学和本体论涵义，兹剖析其涵义并略述如下：
1、指号白马不是生物的马
2、指号白马不是马的类群
3、指号白马不是个体的马
4、马的类群不是马的个体
5、白色马，即白色（指号）➕马（指号），作为复合的指号，不同于单一性指号的：白马
总而言之：
一、指号不同于真实对象。真实对象无法用指号表述，一切表述必然词不达意，强作表述即必然意味着曲解。
二、所以人类没有工具可以表述和认知真实的世界。在认知、表述和本体及客体之间存在不可逾越的鸿沟，即现实与表述的鸿沟。
以上命题和结论，与18世纪德国的伟大哲学家康德的理论基本可以说相同。天下百虑，殊途同归。
所以，2千年前战国时期的赵国名辩哲人公孙龙的哲学，与约200年前德国哲人康德的哲学意义可以相通。
故公孙龙可称就是中国的康德，早生两千年。
20世纪的哲人维特根斯坦说：“我们正在与语言搏斗。……我们已卷入与语言的搏斗中。”又说：“语言分析的关键（问题）不在于通过我们的经验来解释一种语言游戏，而在于确认语言只是一种游戏。”因此“凡可言说的，言说”，“凡不可言说的，沉默。”
——他的困惑以及结论，与公孙龙哲学也具有相通的意义。
【附 录】
何新旧文：谈“玄”
…………（上略）
（二）哲学与宗教有一共同的根本性问题，即所谓“终极问题”，也就是关于人生意义究竟是什么的问题。这个问题之所以存在，根源在于人生本身作为过程的虚幻性。
但是，对世俗之人来说，每一天活得有滋有味，这种虚幻性被认为是不可思议不可理解的。只有经历过大起大落的过来人，以至当人到面临死亡时，才会对万事皆空的人生虚幻性有所顿悟。
一位禅师曾说：佛说法四十九年，所为何事？就是要为人类解决一个最大的根本问题，即所谓“了生死”的问题。
人必有死。然而，死究竟是终结还是非终结？这是宗教问题，也是哲学问题。宗教以对神（无限者）的信念和意志皈依解脱掉这个问题。而哲学则无始无终地永久困扰在这个问题中。
生死问题及人生虚幻抑或真实的问题；进一步也就是整个存在世界究竟是真实或虚幻的问题。康德称之为“现象”与“实体”的问题，在中国中古佛学中则被看作所谓“色”（现象界曰“色”）、“空”（虚幻界曰“空”），以及关于何为“真如”（即本体、实体、本源）的问题。①
【①形上问题在中国学术中，自孔子以来的儒学都不看重。因为儒者主要关注的是民生、政治和伦理。但在中古（魏晋）玄学和佛哲学中，对形上问题则作过深刻的思辩。】
再由此，即可以提出人的智慧和知识究竟是否可能认识“真如”的问题。
因为人在肉体上对于客体的介入手段是有限的，即只能通过感受、感知、思维及语言[即：眼、耳、鼻、舌、身、意(识)、语(言）],从而感知以及介入于客体。
认知问题，最终总是会归结到语言问题。为什么？
因为思维是意识的间接活动。人类的思维必须借助工具。这个工具就是一个虚拟的符号系统（即语言）。
语言既是人类的认知工具，也是人类传递和表述信息的工具。人类发明了语言符号系统，而语言的元素是词。“词”，古代名家及墨、荀谓之“名”。就语言学意义言，词是“辞”。就逻辑学意义言，词是“概念”。就功能论，词既是推理工具，也是传达（表述）信息的工具。
比如我现在向读者传递信息，必须使用一系列作为“名”即“词”的符号。借用佛家语，这个传递问题，就包含了所谓“诠”（诠释）与“遮”（遮蔽）的问题。②
（中国古代学术中所谓“训诂学”，就是阅读古典文献时破其“遮”的一种“诠”。禅宗之所以自居教外，单传心印，不立语言文字，也是为了破除“遮”、“诠”之障。）
“诠”与“遮”的问题，包涵着指号（词）与语义的内在矛盾，即“借指”与“所指”的矛盾。
例如：当我说“哲学家”这个指号（词）时，它的语义是多重的：
（1）指现实中的哲学家（一些人物），
（2）或者仅指“哲学家”这个词。
前者对语义是“所指”，后者的语义则是“借指”。这两者混而难分。某些悖论，往往就是由二者的混淆而发生的。
“哲学家”这个指号的涵义（包括内涵及外延）并不等价于“哲学家”这个人群，更不等于某位哲学家。
但在语言形式上，这就意味着“哲学家”（作为指号）并不是指“哲学家”（作为一些人）以及某哲学家。
但是另一方面，我们又必须以“哲学家”（指号）去描述那些“哲学家”（那些人）以及那个哲学家。因此，所谓“哲学家”（人）既是“哲学家”（指号），又不是“哲学家”。
令Ｍ是指号“哲学家”，Ｎ是作为“哲学家”的人；则Ｎ=Ｍ，当且仅当Ｎ=-Ｍ。（哲学家是“哲学家”，当且仅当哲学家不是“哲学家”。）因此这里构成悖论，这个悖论也就是战国时的公孙龙所意识到以及所提出的著名悖论：“白马非马”。
（三）所以，一诠必生一遮。诠生遮生，随诠随遮。天下事，不说倒还明白，多说反而糊涂。
佛学所谓“诠”，就是语言符号，指号。所谓“遮”，就是模糊和歧义，就是矛盾和悖论。凡有“诠”必有“遮”。因为语言符号工具本质就“遮”，因此中古佛学称语言指号为“假名。”
“假名”不是实体，却被用以表征本体。并且，必须、也只能通过它而表述本体。人类的语言具有来自自身形式同时又是具有根本性的模糊不确定性。（古名家所谓“白马非马”的悖论，以及希腊的“说谎者悖论”，都是揭示了基于语言指号的这种模糊性。）
因此，20世纪初的数理逻辑学界弗雷格、罗素、怀特海等试图设计和构造一种纯粹的形式工具语言，从而建立一种彻底无“遮”，即绝对定义清晰，不包涵任何歧义和模糊性的指号系统。
然而哥德尔后来用哥德尔定律证明了这种工具的不可能存在。①其论证复杂而繁琐。
其实，并不需要哥德尔那么繁琐的论证。孔子所著《易系辞》也讨论过“言”与“意”的关系。他说：“词不尽言，言不尽意”，故“立象尽意。”庄子则主张：“得鱼忘筌，得意忘言。”这些说法都与“指号”与“意义”的矛盾性有关。
王弼解《易》也主张：“得意则忘言”，“得言则忘象。”②
【①哥德尔的不完全定理与康德的二律背反论证有异曲同工之妙。康德证明在超离经验的基础上，纯形式的理性演绎只会导致对立争论的恶性循环（二律背反）。哥德尔则证明，一个形式公理系统自身的完全性（统一性），不能通过系统内的自我演绎实现。
②参看王弼《周易略例·明象》。】
维特根斯坦根也意识到这个“诠”与“遮”的问题，所以他断言任何“诠”只是语言游戏。他主张摒弃对不可言说者的讨论，“对可言说者言说，对不可言说者沉默。”（但这句话本身就包涵了很复杂的歧义语义结构。）③
【③这句话中的“者”至少有三重歧义：（1）指所言说对象，人。（2）指所言说内容，物。（3）兼指二者。】
哥德尔定律证明了纯数理语言形式自身的自反（矛盾）性及所谓“不完全”（不统一）性。这意味着确认了人的理性认识工具（逻辑工具）和表述工具（语言），本身先天地是有问题的。
因此，用任何语言和逻辑要作到完全透彻之无矛盾认知及表述，都是不可能的！——而这一点，正是19世纪康德哲学的结论。
现代西方哲学家和中国哲学家都不知道，其实在中国中古佛哲学关于“遮”与“诠”以及“真如”与“般若”的讨论中，早已实质地蕴涵了现代哲学的上述这些理论。①
【①南北朝时僧肇（373—414）言：“夫玄迹之兴，异途之所由生也。而言有所不言，迹有所不迹。是以善言言者求言所不能言，善迹迹者寻迹所不能迹。至理虚玄，拟心已差，况乃有言？恐所示转远，庶通心君子有以相其言于文外耳！”】
其实，中古中国佛学的“般若学”就是近代哲学所谓“认识论”。万法皆本一源，万法皆归一源。康德哲学的最终结论是限制理性而回归于信仰，在这一点上与中古佛哲学的辨智论恰亦相通。
因此，可以说哲学与佛学的最高境界并不是“别”（分别），而是“通”（汇通）。②
【②孔子曰：“圣者，通也”。《尚书大传》郑玄注：“心明曰圣，圣者，通也。”通者，大智也。所谓内圣外王，王者，威也，敬也。所谓内圣外王的真义，即：内通，外敬，内智，外威。】
佛说中有所谓“金刚九喻”。其中之七、八、九等喻曰：“观过去如梦”，“观现在如电”，“观未来如云”。其实所谓梦、电、云，无非都是“空”的喻象。最高的“般若”境界，实归结于空。③
【③吕澂先生说：般若的基本原理“性空”，与道家言“无”相印合。般若学说的“无相”、“无生”，相似于道家的“无名”、“无为。”】
黑格尔说：“古代哲学家曾把空虚理解为原动者。他们诚然已经知道推动者是否定的东西，但还没有了解它就是自身（SeIbst）。
必须悟得般若及真如之本体是“空”，才能得大智慧，也才会有大勇敢。
大智慧，就是看得破。大勇敢，就是“菩萨行。”所谓“以出世精神，作入世事业。”所谓“我不下地狱，谁下地狱？”所谓“地狱不空，誓不成佛！”大乘的真境界实在于此！惟能入世，才会有智；惟能出世，才会有勇。（谭嗣同所著融合儒佛的《仁学》，精义亦在于此。）
所以《西游记》中全智全勇的猴子名叫“悟空”。整个《西游记》本身，其实正是以佛理调侃人生诸色而设喻的一个象征主义的大寓言。
悟得人生皆虚空，可以少却多少闲气和争论。须知一诠就是一错（因为必有“遮”）。所以只能随“诠”随“扫”，随遮随破；哪里求得到什么“绝对”？须知，汉语中的“绝对”一词本身也是来自佛语。④
【④中古佛学在语言上对当代的影响举不胜举。甚至“阶级”一词，本初也是佛语。谢灵运“辨宗论”：“寂静微妙，不容阶级。积学无限，何为自绝？”…………（下略）】
【以上文字摘录于何新著作《谈“玄”》一文，原文曾经收入于何新著《哲学思考》（下卷）#生活碎片# https://t.cn/A6qKtegq
“白马非马”论的五重根
几乎我的全部著作都是我对自己的独白。我所说的种种事情都是我与我自己的密谈。
——维特根斯坦
图片
战国名辩学者、名家代表人物、孔门弟子公孙龙是一位深刻的思想家，语言及逻辑学家，也是最早的符号哲学、语言哲学的研究者。他所提出的著名命题“白马非马”论具有深刻的语言逻辑学和本体论涵义，兹剖析其涵义并略述如下：
1、指号白马不是生物的马
2、指号白马不是马的类群
3、指号白马不是个体的马
4、马的类群不是马的个体
5、白色马，即白色（指号）➕马（指号），作为复合的指号，不同于单一性指号的：白马
总而言之：
一、指号不同于真实对象。真实对象无法用指号表述，一切表述必然词不达意，强作表述即必然意味着曲解。
二、所以人类没有工具可以表述和认知真实的世界。在认知、表述和本体及客体之间存在不可逾越的鸿沟，即现实与表述的鸿沟。
以上命题和结论，与18世纪德国的伟大哲学家康德的理论基本可以说相同。天下百虑，殊途同归。
所以，2千年前战国时期的赵国名辩哲人公孙龙的哲学，与约200年前德国哲人康德的哲学意义可以相通。
故公孙龙可称就是中国的康德，早生两千年。
20世纪的哲人维特根斯坦说：“我们正在与语言搏斗。……我们已卷入与语言的搏斗中。”又说：“语言分析的关键（问题）不在于通过我们的经验来解释一种语言游戏，而在于确认语言只是一种游戏。”因此“凡可言说的，言说”，“凡不可言说的，沉默。”
——他的困惑以及结论，与公孙龙哲学也具有相通的意义。
【附 录】
何新旧文：谈“玄”
…………（上略）
（二）哲学与宗教有一共同的根本性问题，即所谓“终极问题”，也就是关于人生意义究竟是什么的问题。这个问题之所以存在，根源在于人生本身作为过程的虚幻性。
但是，对世俗之人来说，每一天活得有滋有味，这种虚幻性被认为是不可思议不可理解的。只有经历过大起大落的过来人，以至当人到面临死亡时，才会对万事皆空的人生虚幻性有所顿悟。
一位禅师曾说：佛说法四十九年，所为何事？就是要为人类解决一个最大的根本问题，即所谓“了生死”的问题。
人必有死。然而，死究竟是终结还是非终结？这是宗教问题，也是哲学问题。宗教以对神（无限者）的信念和意志皈依解脱掉这个问题。而哲学则无始无终地永久困扰在这个问题中。
生死问题及人生虚幻抑或真实的问题；进一步也就是整个存在世界究竟是真实或虚幻的问题。康德称之为“现象”与“实体”的问题，在中国中古佛学中则被看作所谓“色”（现象界曰“色”）、“空”（虚幻界曰“空”），以及关于何为“真如”（即本体、实体、本源）的问题。①
【①形上问题在中国学术中，自孔子以来的儒学都不看重。因为儒者主要关注的是民生、政治和伦理。但在中古（魏晋）玄学和佛哲学中，对形上问题则作过深刻的思辩。】
再由此，即可以提出人的智慧和知识究竟是否可能认识“真如”的问题。
因为人在肉体上对于客体的介入手段是有限的，即只能通过感受、感知、思维及语言[即：眼、耳、鼻、舌、身、意(识)、语(言）],从而感知以及介入于客体。
认知问题，最终总是会归结到语言问题。为什么？
因为思维是意识的间接活动。人类的思维必须借助工具。这个工具就是一个虚拟的符号系统（即语言）。
语言既是人类的认知工具，也是人类传递和表述信息的工具。人类发明了语言符号系统，而语言的元素是词。“词”，古代名家及墨、荀谓之“名”。就语言学意义言，词是“辞”。就逻辑学意义言，词是“概念”。就功能论，词既是推理工具，也是传达（表述）信息的工具。
比如我现在向读者传递信息，必须使用一系列作为“名”即“词”的符号。借用佛家语，这个传递问题，就包含了所谓“诠”（诠释）与“遮”（遮蔽）的问题。②
（中国古代学术中所谓“训诂学”，就是阅读古典文献时破其“遮”的一种“诠”。禅宗之所以自居教外，单传心印，不立语言文字，也是为了破除“遮”、“诠”之障。）
“诠”与“遮”的问题，包涵着指号（词）与语义的内在矛盾，即“借指”与“所指”的矛盾。
例如：当我说“哲学家”这个指号（词）时，它的语义是多重的：
（1）指现实中的哲学家（一些人物），
（2）或者仅指“哲学家”这个词。
前者对语义是“所指”，后者的语义则是“借指”。这两者混而难分。某些悖论，往往就是由二者的混淆而发生的。
“哲学家”这个指号的涵义（包括内涵及外延）并不等价于“哲学家”这个人群，更不等于某位哲学家。
但在语言形式上，这就意味着“哲学家”（作为指号）并不是指“哲学家”（作为一些人）以及某哲学家。
但是另一方面，我们又必须以“哲学家”（指号）去描述那些“哲学家”（那些人）以及那个哲学家。因此，所谓“哲学家”（人）既是“哲学家”（指号），又不是“哲学家”。
令Ｍ是指号“哲学家”，Ｎ是作为“哲学家”的人；则Ｎ=Ｍ，当且仅当Ｎ=-Ｍ。（哲学家是“哲学家”，当且仅当哲学家不是“哲学家”。）因此这里构成悖论，这个悖论也就是战国时的公孙龙所意识到以及所提出的著名悖论：“白马非马”。
（三）所以，一诠必生一遮。诠生遮生，随诠随遮。天下事，不说倒还明白，多说反而糊涂。
佛学所谓“诠”，就是语言符号，指号。所谓“遮”，就是模糊和歧义，就是矛盾和悖论。凡有“诠”必有“遮”。因为语言符号工具本质就“遮”，因此中古佛学称语言指号为“假名。”
“假名”不是实体，却被用以表征本体。并且，必须、也只能通过它而表述本体。人类的语言具有来自自身形式同时又是具有根本性的模糊不确定性。（古名家所谓“白马非马”的悖论，以及希腊的“说谎者悖论”，都是揭示了基于语言指号的这种模糊性。）
因此，20世纪初的数理逻辑学界弗雷格、罗素、怀特海等试图设计和构造一种纯粹的形式工具语言，从而建立一种彻底无“遮”，即绝对定义清晰，不包涵任何歧义和模糊性的指号系统。
然而哥德尔后来用哥德尔定律证明了这种工具的不可能存在。①其论证复杂而繁琐。
其实，并不需要哥德尔那么繁琐的论证。孔子所著《易系辞》也讨论过“言”与“意”的关系。他说：“词不尽言，言不尽意”，故“立象尽意。”庄子则主张：“得鱼忘筌，得意忘言。”这些说法都与“指号”与“意义”的矛盾性有关。
王弼解《易》也主张：“得意则忘言”，“得言则忘象。”②
【①哥德尔的不完全定理与康德的二律背反论证有异曲同工之妙。康德证明在超离经验的基础上，纯形式的理性演绎只会导致对立争论的恶性循环（二律背反）。哥德尔则证明，一个形式公理系统自身的完全性（统一性），不能通过系统内的自我演绎实现。
②参看王弼《周易略例·明象》。】
维特根斯坦根也意识到这个“诠”与“遮”的问题，所以他断言任何“诠”只是语言游戏。他主张摒弃对不可言说者的讨论，“对可言说者言说，对不可言说者沉默。”（但这句话本身就包涵了很复杂的歧义语义结构。）③
【③这句话中的“者”至少有三重歧义：（1）指所言说对象，人。（2）指所言说内容，物。（3）兼指二者。】
哥德尔定律证明了纯数理语言形式自身的自反（矛盾）性及所谓“不完全”（不统一）性。这意味着确认了人的理性认识工具（逻辑工具）和表述工具（语言），本身先天地是有问题的。
因此，用任何语言和逻辑要作到完全透彻之无矛盾认知及表述，都是不可能的！——而这一点，正是19世纪康德哲学的结论。
现代西方哲学家和中国哲学家都不知道，其实在中国中古佛哲学关于“遮”与“诠”以及“真如”与“般若”的讨论中，早已实质地蕴涵了现代哲学的上述这些理论。①
【①南北朝时僧肇（373—414）言：“夫玄迹之兴，异途之所由生也。而言有所不言，迹有所不迹。是以善言言者求言所不能言，善迹迹者寻迹所不能迹。至理虚玄，拟心已差，况乃有言？恐所示转远，庶通心君子有以相其言于文外耳！”】
其实，中古中国佛学的“般若学”就是近代哲学所谓“认识论”。万法皆本一源，万法皆归一源。康德哲学的最终结论是限制理性而回归于信仰，在这一点上与中古佛哲学的辨智论恰亦相通。
因此，可以说哲学与佛学的最高境界并不是“别”（分别），而是“通”（汇通）。②
【②孔子曰：“圣者，通也”。《尚书大传》郑玄注：“心明曰圣，圣者，通也。”通者，大智也。所谓内圣外王，王者，威也，敬也。所谓内圣外王的真义，即：内通，外敬，内智，外威。】
佛说中有所谓“金刚九喻”。其中之七、八、九等喻曰：“观过去如梦”，“观现在如电”，“观未来如云”。其实所谓梦、电、云，无非都是“空”的喻象。最高的“般若”境界，实归结于空。③
【③吕澂先生说：般若的基本原理“性空”，与道家言“无”相印合。般若学说的“无相”、“无生”，相似于道家的“无名”、“无为。”】
黑格尔说：“古代哲学家曾把空虚理解为原动者。他们诚然已经知道推动者是否定的东西，但还没有了解它就是自身（SeIbst）。
必须悟得般若及真如之本体是“空”，才能得大智慧，也才会有大勇敢。
大智慧，就是看得破。大勇敢，就是“菩萨行。”所谓“以出世精神，作入世事业。”所谓“我不下地狱，谁下地狱？”所谓“地狱不空，誓不成佛！”大乘的真境界实在于此！惟能入世，才会有智；惟能出世，才会有勇。（谭嗣同所著融合儒佛的《仁学》，精义亦在于此。）
所以《西游记》中全智全勇的猴子名叫“悟空”。整个《西游记》本身，其实正是以佛理调侃人生诸色而设喻的一个象征主义的大寓言。
悟得人生皆虚空，可以少却多少闲气和争论。须知一诠就是一错（因为必有“遮”）。所以只能随“诠”随“扫”，随遮随破；哪里求得到什么“绝对”？须知，汉语中的“绝对”一词本身也是来自佛语。④
【④中古佛学在语言上对当代的影响举不胜举。甚至“阶级”一词，本初也是佛语。谢灵运“辨宗论”：“寂静微妙，不容阶级。积学无限，何为自绝？”…………（下略）】
【以上文字摘录于何新著作《谈“玄”》一文，原文曾经收入于何新著《哲学思考》（下卷）#生活碎片# https://t.cn/A6qKtegq
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