道教修行，教你如何做“人间神仙”！
01
道教之所以以“道”名教，就是说道教是以“道”为最高信仰和修行的最终目标。“道”既是道教信仰的理体，也是人生最完美的终极追求。道经中说，“道”是生化宇宙万物的根本，至虚至寂，甚真甚妙，虚无不通，寂无不应，所以是妙不待言的神。
河上公说：“道通行天地，无所不入。”对道的体悟修学，是使个体生命中的道合于宇宙整体本源之道，是将个体生命融会贯通在宇宙永恒的整体中，其核心就是要人道与天道相通，亦即人与道通。道经中说：道者，通也。因为只有人与道通，即所谓得道成真，生命才能生生不息，与道常存。
为使人达到与道相通，道教教人以三清道祖为信仰之至尊，以三洞经教为修真学道之要径。因为，三清道祖是虚无自然之道的形象化身，道教尊之为三宝。三洞经教则是由三清道祖所说的经典，是指引人们修学参悟、通达妙道的津梁。
所谓“道以通为义”，一是要自通与通他，二是要通玄与达妙。对于修学道的人来说，就是要通天地之化，运阴阳之用，源道德之妙，达性命之真，关键在于领悟道的玄妙大旨，即在乎虚无与自然。第四十三代天师张宇初曾说：“是以吾教之设，本虚无自然。”《无上秘要·入自然品》则说：“自然者道之真也。”
02
虚无则无所不容，无所不通；自然则无为而无不为，万物和谐繁荣。古人曾说：道之言通，通无所通，而无所不通。所以道为造化之根，万物之源，神明之本，修行之宗。天地万物的自然运化生长，展现的是道通万物的自然和谐，也就是说，道就是宇宙万物自然和谐的最高体现。
道路畅通则人行通达，水流畅通则润泽万物，货物畅通则人心稳定，人之血脉畅通则无病痛。通则和谐，通则安定，通则太平，通则繁荣，这正是道教所追求的现实的人间仙境。要实现这个人间仙境的理想，离不开所有社会成员的共同努力。
而具体到个人的修为，则强调人生在世要实现心通无碍，只有心通才能减少烦恼与忧苦，也只有排除烦恼与忧苦才有顺心如意。顺心则需要通过修心来达到，也就是要达到自通与他通。在道教看来，就是要学道修道，也就是要修心，因为只有“心通才无质碍”。
《太上老君内观经》说：“道者，有而无形，无而有情，变化不测，通神群生。在人之身，则为神明，所谓心也。所以教人修道，则修心也；教人修心，则修道也。”人之难忧，惟在于心。修心的主要功夫就是“涤除玄览”，即祛除心中的尘垢，使心像光洁的镜子那样明亮。人心之所以不明亮，之所以会染上尘垢，就是心有执着，有攀缘，有挂碍，也就是心中有结，不能通畅。心若通畅，则能虚心应物，应而无迹，应而不迷，自然可以明心见性。
03
心为一身之中枢，心通则百骸皆通，和气流行，自然康健。以此而行“性命双修”功夫，则可通达无碍。《清静经》说：“烦恼妄想，忧苦身心”。这些烦恼与问题就好比是一个个关口。清代高道刘一明在《通关文》中列出了人生需要打通的五十个关口。不打通这些关口，人生境界就不能提高，修道就会有各种魔碍，就不可能修成神仙。
修道的理想是做逍遥神仙。神仙心无所碍，身无所待，动合无形，德充于内，无心而任乎自化，达到了“天地与我并生，万物与我为一”的境界，“居无思，行无虑，不藏是非美恶”，虚怀若谷，心与道通，故能逍遥自在。逍遥神仙是齐同慈爱的：“善者吾亦善之，不善者吾亦善之”；“常善救人，故无弃人”。《老子想尔注》说：人当积善功，其精神与天通。神仙“以道观之”，人无贵贱，故能行大慈、念一切、广救济、开生门。
神仙的逍遥，从本质上说，就在于他已经完全与道相通，从而能够无所不通。南华真人说：唯道集虚。虚乃能容，虚乃能生，虚乃能长，从而使万物各适其性，生气蓬勃。神仙与道相通，故能乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。道教倡导的修行，即是教人心中明净，在通明世事之道后，方可以做人间神仙。
01
道教之所以以“道”名教，就是说道教是以“道”为最高信仰和修行的最终目标。“道”既是道教信仰的理体，也是人生最完美的终极追求。道经中说，“道”是生化宇宙万物的根本，至虚至寂，甚真甚妙，虚无不通，寂无不应，所以是妙不待言的神。
河上公说：“道通行天地，无所不入。”对道的体悟修学，是使个体生命中的道合于宇宙整体本源之道，是将个体生命融会贯通在宇宙永恒的整体中，其核心就是要人道与天道相通，亦即人与道通。道经中说：道者，通也。因为只有人与道通，即所谓得道成真，生命才能生生不息，与道常存。
为使人达到与道相通，道教教人以三清道祖为信仰之至尊，以三洞经教为修真学道之要径。因为，三清道祖是虚无自然之道的形象化身，道教尊之为三宝。三洞经教则是由三清道祖所说的经典，是指引人们修学参悟、通达妙道的津梁。
所谓“道以通为义”，一是要自通与通他，二是要通玄与达妙。对于修学道的人来说，就是要通天地之化，运阴阳之用，源道德之妙，达性命之真，关键在于领悟道的玄妙大旨，即在乎虚无与自然。第四十三代天师张宇初曾说：“是以吾教之设，本虚无自然。”《无上秘要·入自然品》则说：“自然者道之真也。”
02
虚无则无所不容，无所不通；自然则无为而无不为，万物和谐繁荣。古人曾说：道之言通，通无所通，而无所不通。所以道为造化之根，万物之源，神明之本，修行之宗。天地万物的自然运化生长，展现的是道通万物的自然和谐，也就是说，道就是宇宙万物自然和谐的最高体现。
道路畅通则人行通达，水流畅通则润泽万物，货物畅通则人心稳定，人之血脉畅通则无病痛。通则和谐，通则安定，通则太平，通则繁荣，这正是道教所追求的现实的人间仙境。要实现这个人间仙境的理想，离不开所有社会成员的共同努力。
而具体到个人的修为，则强调人生在世要实现心通无碍，只有心通才能减少烦恼与忧苦，也只有排除烦恼与忧苦才有顺心如意。顺心则需要通过修心来达到，也就是要达到自通与他通。在道教看来，就是要学道修道，也就是要修心，因为只有“心通才无质碍”。
《太上老君内观经》说：“道者，有而无形，无而有情，变化不测，通神群生。在人之身，则为神明，所谓心也。所以教人修道，则修心也；教人修心，则修道也。”人之难忧，惟在于心。修心的主要功夫就是“涤除玄览”，即祛除心中的尘垢，使心像光洁的镜子那样明亮。人心之所以不明亮，之所以会染上尘垢，就是心有执着，有攀缘，有挂碍，也就是心中有结，不能通畅。心若通畅，则能虚心应物，应而无迹，应而不迷，自然可以明心见性。
03
心为一身之中枢，心通则百骸皆通，和气流行，自然康健。以此而行“性命双修”功夫，则可通达无碍。《清静经》说：“烦恼妄想，忧苦身心”。这些烦恼与问题就好比是一个个关口。清代高道刘一明在《通关文》中列出了人生需要打通的五十个关口。不打通这些关口，人生境界就不能提高，修道就会有各种魔碍，就不可能修成神仙。
修道的理想是做逍遥神仙。神仙心无所碍，身无所待，动合无形，德充于内，无心而任乎自化，达到了“天地与我并生，万物与我为一”的境界，“居无思，行无虑，不藏是非美恶”，虚怀若谷，心与道通，故能逍遥自在。逍遥神仙是齐同慈爱的：“善者吾亦善之，不善者吾亦善之”；“常善救人，故无弃人”。《老子想尔注》说：人当积善功，其精神与天通。神仙“以道观之”，人无贵贱，故能行大慈、念一切、广救济、开生门。
神仙的逍遥，从本质上说，就在于他已经完全与道相通，从而能够无所不通。南华真人说：唯道集虚。虚乃能容，虚乃能生，虚乃能长，从而使万物各适其性，生气蓬勃。神仙与道相通，故能乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。道教倡导的修行，即是教人心中明净，在通明世事之道后，方可以做人间神仙。
#道教修行#，教你如何做“人间神仙”！
01.道教之所以以“道”名教，就是说道教是以“道”为最高信仰和修行的最终目标。“道”既是道教信仰的理体，也是人生最完美的终极追求。道经中说，“道”是生化宇宙万物的根本，至虚至寂，甚真甚妙，虚无不通，寂无不应，所以是妙不待言的神。
河上公说：“道通行天地，无所不入。”对道的体悟修学，是使个体生命中的道合于宇宙整体本源之道，是将个体生命融会贯通在宇宙永恒的整体中，其核心就是要人道与天道相通，亦即人与道通。道经中说：道者，通也。因为只有人与道通，即所谓得道成真，生命才能生生不息，与道常存。
02. 虚无则无所不容，无所不通；自然则无为而无不为，万物和谐繁荣。古人曾说：道之言通，通无所通，而无所不通。所以道为造化之根，万物之源，神明之本，修行之宗。天地万物的自然运化生长，展现的是道通万物的自然和谐，也就是说，道就是宇宙万物自然和谐的最高体现。
道路畅通则人行通达，水流畅通则润泽万物，货物畅通则人心稳定，人之血脉畅通则无病痛。通则和谐，通则安定，通则太平，通则繁荣，这正是道教所追求的现实的人间仙境。要实现这个人间仙境的理想，离不开所有社会成员的共同努力。
而具体到个人的修为，则强调人生在世要实现心通无碍，只有心通才能减少烦恼与忧苦，也只有排除烦恼与忧苦才有顺心如意。顺心则需要通过修心来达到，也就是要达到自通与他通。在道教看来，就是要学道修道，也就是要修心，因为只有“心通才无质碍”。
《太上老君内观经》说：“道者，有而无形，无而有情，变化不测，通神群生。在人之身，则为神明，所谓心也。所以教人修道，则修心也；教人修心，则修道也。”人之难忧，惟在于心。修心的主要功夫就是“涤除玄览”，即祛除心中的尘垢，使心像光洁的镜子那样明亮。人心之所以不明亮，之所以会染上尘垢，就是心有执着，有攀缘，有挂碍，也就是心中有结，不能通畅。心若通畅，则能虚心应物，应而无迹，应而不迷，自然可以明心见性。
为使人达到与道相通，道教教人以三清道祖为信仰之至尊，以三洞经教为修真学道之要径。因为，三清道祖是虚无自然之道的形象化身，道教尊之为三宝。三洞经教则是由三清道祖所说的经典，是指引人们修学参悟、通达妙道的津梁。
所谓“道以通为义”，一是要自通与通他，二是要通玄与达妙。对于修学道的人来说，就是要通天地之化，运阴阳之用，源道德之妙，达性命之真，关键在于领悟道的玄妙大旨，即在乎虚无与自然。第四十三代天师张宇初曾说：“是以吾教之设，本虚无自然。”《无上秘要·入自然品》则说：“自然者道之真也。”
03.心为一身之中枢，心通则百骸皆通，和气流行，自然康健。以此而行“性命双修”功夫，则可通达无碍。《清静经》说：“烦恼妄想，忧苦身心”。这些烦恼与问题就好比是一个个关口。清代高道刘一明在《通关文》中列出了人生需要打通的五十个关口。不打通这些关口，人生境界就不能提高，修道就会有各种魔碍，就不可能修成神仙。
修道的理想是做逍遥神仙。神仙心无所碍，身无所待，动合无形，德充于内，无心而任乎自化，达到了“天地与我并生，万物与我为一”的境界，“居无思，行无虑，不藏是非美恶”，虚怀若谷，心与道通，故能逍遥自在。逍遥神仙是齐同慈爱的：“善者吾亦善之，不善者吾亦善之”；“常善救人，故无弃人”。《老子想尔注》说：人当积善功，其精神与天通。神仙“以道观之”，人无贵贱，故能行大慈、念一切、广救济、开生门。
神仙的逍遥，从本质上说，就在于他已经完全与道相通，从而能够无所不通。南华真人说：唯道集虚。虚乃能容，虚乃能生，虚乃能长，从而使万物各适其性，生气蓬勃。神仙与道相通，故能乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。道教倡导的修行，即是教人心中明净，在通明世事之道后，方可以做人间神仙。
01.道教之所以以“道”名教，就是说道教是以“道”为最高信仰和修行的最终目标。“道”既是道教信仰的理体，也是人生最完美的终极追求。道经中说，“道”是生化宇宙万物的根本，至虚至寂，甚真甚妙，虚无不通，寂无不应，所以是妙不待言的神。
河上公说：“道通行天地，无所不入。”对道的体悟修学，是使个体生命中的道合于宇宙整体本源之道，是将个体生命融会贯通在宇宙永恒的整体中，其核心就是要人道与天道相通，亦即人与道通。道经中说：道者，通也。因为只有人与道通，即所谓得道成真，生命才能生生不息，与道常存。
02. 虚无则无所不容，无所不通；自然则无为而无不为，万物和谐繁荣。古人曾说：道之言通，通无所通，而无所不通。所以道为造化之根，万物之源，神明之本，修行之宗。天地万物的自然运化生长，展现的是道通万物的自然和谐，也就是说，道就是宇宙万物自然和谐的最高体现。
道路畅通则人行通达，水流畅通则润泽万物，货物畅通则人心稳定，人之血脉畅通则无病痛。通则和谐，通则安定，通则太平，通则繁荣，这正是道教所追求的现实的人间仙境。要实现这个人间仙境的理想，离不开所有社会成员的共同努力。
而具体到个人的修为，则强调人生在世要实现心通无碍，只有心通才能减少烦恼与忧苦，也只有排除烦恼与忧苦才有顺心如意。顺心则需要通过修心来达到，也就是要达到自通与他通。在道教看来，就是要学道修道，也就是要修心，因为只有“心通才无质碍”。
《太上老君内观经》说：“道者，有而无形，无而有情，变化不测，通神群生。在人之身，则为神明，所谓心也。所以教人修道，则修心也；教人修心，则修道也。”人之难忧，惟在于心。修心的主要功夫就是“涤除玄览”，即祛除心中的尘垢，使心像光洁的镜子那样明亮。人心之所以不明亮，之所以会染上尘垢，就是心有执着，有攀缘，有挂碍，也就是心中有结，不能通畅。心若通畅，则能虚心应物，应而无迹，应而不迷，自然可以明心见性。
为使人达到与道相通，道教教人以三清道祖为信仰之至尊，以三洞经教为修真学道之要径。因为，三清道祖是虚无自然之道的形象化身，道教尊之为三宝。三洞经教则是由三清道祖所说的经典，是指引人们修学参悟、通达妙道的津梁。
所谓“道以通为义”，一是要自通与通他，二是要通玄与达妙。对于修学道的人来说，就是要通天地之化，运阴阳之用，源道德之妙，达性命之真，关键在于领悟道的玄妙大旨，即在乎虚无与自然。第四十三代天师张宇初曾说：“是以吾教之设，本虚无自然。”《无上秘要·入自然品》则说：“自然者道之真也。”
03.心为一身之中枢，心通则百骸皆通，和气流行，自然康健。以此而行“性命双修”功夫，则可通达无碍。《清静经》说：“烦恼妄想，忧苦身心”。这些烦恼与问题就好比是一个个关口。清代高道刘一明在《通关文》中列出了人生需要打通的五十个关口。不打通这些关口，人生境界就不能提高，修道就会有各种魔碍，就不可能修成神仙。
修道的理想是做逍遥神仙。神仙心无所碍，身无所待，动合无形，德充于内，无心而任乎自化，达到了“天地与我并生，万物与我为一”的境界，“居无思，行无虑，不藏是非美恶”，虚怀若谷，心与道通，故能逍遥自在。逍遥神仙是齐同慈爱的：“善者吾亦善之，不善者吾亦善之”；“常善救人，故无弃人”。《老子想尔注》说：人当积善功，其精神与天通。神仙“以道观之”，人无贵贱，故能行大慈、念一切、广救济、开生门。
神仙的逍遥，从本质上说，就在于他已经完全与道相通，从而能够无所不通。南华真人说：唯道集虚。虚乃能容，虚乃能生，虚乃能长，从而使万物各适其性，生气蓬勃。神仙与道相通，故能乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。道教倡导的修行，即是教人心中明净，在通明世事之道后，方可以做人间神仙。
古训：欣赏一个人，始于颜值，敬于才华，合于性格，久于人品，终于慈悲
一个人从表到里，可以分为五个层次：
外貌，能力，脾气，品格，心性。
对应的品质同样是五个层次：
颜值，才华，性格，人品，慈悲。
细细品味，这五个层次，既是身处世间的识人之法，也是涵养内心的修行之途。
始于颜值，敬于才华，合于性格，久于人品，终于慈悲 —— 这便是那条完整的路径。
- 01 -
始于颜值
爱美之心，人皆有之。
所以自古人们便津津乐道于西施、貂蝉、王昭君、杨玉环的四大美女，潘安、
兰陵王、宋玉、卫玠的四大美男。
但是容貌却是一把双刃剑。生得美可以成为一种艺术和审美，也可能成为灾殃和祸水。
《易经》言“德不配位，必有灾殃”，德不配颜，又何尝不是如此。
人一定程度上都是视觉动物，因为颜值太直接和惹眼，有无才德，所得到的正面影响和负面影响都会被放大。
空有颜值而无才无德，这种人现在叫做花瓶和浪荡；又有颜值又有才德，才是世人眼中的人中龙凤。
正如竹林七贤的领袖嵇康——在另一种说法里替掉宋玉而位居四大美男的人，《晋书》对他的评价便是：“美词气，有风仪，而土木形骸，不自藻饰，人以为龙章凤资，天质自然。”
没有才德支撑的美貌，惹风雨，易凋零。
容貌是天生的，我们无从选择。
而说到颜值，容貌却不是第一位的，第一位的是气质和气场。
正如有的画一眼看上去美，可是越看越乏味；有的却是初看了了，却越品越有味道。
正如我们经常会发现有些人生得并不算美，可是有气质或气场，我们也会毫不犹豫地称其帅哥或美女，并且心里觉得更帅、更美。
而气质和气场，却是可以后天养成的。决定一个人走多远的，是内功。
决定一个人美多久的，是内秀。
识人，要观其内；做人，要养于内。成之于内，自会发之于外。
气质和气场从哪里来？眼中的审美，身上的阅历，脑中的见识，心中的涵养。
这一切，要求你去认认真真修养、踏踏实实走路、多多益善读书。
最直接的便是读书，苏东坡所谓“腹有诗书气自华”，曾国藩所谓“读书可变化气质”。
对自己最好的投资和打扮，不是名牌衣服、高档化妆品，而是看过的事、走过的路、迈过的坎和读过的书。
- 02 -
敬于才华
说到才华，很多人都觉得跟自己无关，其实全错了。
始终坚信一句话：每个人都有自己的长处，都有别人所比不了的地方。
正如有的人专业能力很强，人际交往能力却很差；有的人很擅长跟人打交道，往往又没有自己的核心专业能力；
两方面都擅长的人也有，但也必有他的软肋。
只因上天赋予人的智慧和能量是有限的，某方面强了必有另一方面弱。
重要的是发现自己的长处在哪里，自己的长处是什么，然后有意识地去培养和发展。
多数人最大的缺陷不是缺少能力和才华，而恰恰是没有李白“天生我材必有用”的认识，没有去寻找和发现的意识。
老子说，“天之道，损有余以补不足；人之道，损不足以奉有余。”
只因天地无限，重在均衡，需要通过取长补短去实现。
人的各种资源却是有限的，在有限的能力和时间精力之下，必须规避短处发挥长处才能将自身价值最大化。
西方有个“木桶理论”，说的是一个木桶能装多少水，取决于组成木桶的木板里最短的那一个。
而人生却不是一只桶，桶再大能装的水也有限，况且中国人忌讳的就是一个“水满则溢”。
人生是一条路，你手中的木板有多长，才能架起多长的桥，才能越过多宽的沟，于是才能走多远的路。这条路，才是通往无限的。
真正的才华，是一种识见，是一种见识。
这样的人，才可敬、可交、可做。
- 03 -
合于性格
性格，一半是天生，一半是养成。
性格有好坏吗？没有。
不论你是内向还是外向，是火热还是冷静，本身都没有什么好坏，都是这世界丰富性和精彩性的体现，都有其合理应当的位置和价值。
人要坦然于上天的安排，也要去发现其中的潜能。
性格的真正差别，在于残缺还是圆满——你自以为的性格缺点，其实不是源于你的性格，而是你这性格的不成熟。
你内向，困扰于人际关系，这不是内向本身有问题，而是你心性未定，做不到不受他人和世事的干扰；心能定，你的沉默在别人眼里就是沉静有涵养，高深莫测。
你外向，困扰于没有边界感，常常莽撞，这也不是外向有问题，而是你对世事还没有看透、摸准；能够看透摸准再出口出手，你在别人眼里就是有决断有魄力，运筹帷幄。
人生来都是璞玉，性格也是，必须经过雕琢，才能巧夺天工、光彩夺目，而不在这材质是玉石、玛瑙还是翡翠。
所以要像王夫之《读通鉴论》里所说的那样——“居其位，安其职，尽其诚而不逾其度。”
人与人，性格也有合与不合之别，这是天道，本就如此。
《周易》云：“同声相应，同气相求。”“方以类聚，物以群分。”
合与不合，承接的是一种秉之于天的缘分，不必把心力浪费在纠结他人的不喜欢或争取别人的喜欢上，有缘的人，无须费力。
看人看走眼，说到底是因为用眼去看。
抛开表面，去觉察一个人的气，感应一个人的性，没有看不准一说，因为这些是装不出来的。
- 04 -
久于人品
老子说：“天道无亲，常与善人。”
《太上感应篇》说：“心起于善，善虽未为，吉神已随之；心起于恶，恶虽未为，凶神已随之。”
生活中也常听人说，人品不好的人，走不远。
太多人只是把这些话当做劝善之言，而没有把人品关系自身得失真正当回事。
这是因为不明白其中的道理。
这个道理就如同投资和投机的区别：投资站立的是根本，把握的是方向，谋求的是长远；投机盯着的却是表面，陷身的是变数，进行的是赌博。
所以是投资领域出了股神巴菲特，赌场上常见的戏码则是倾家荡产。
善，正是这样一个根本，老子所谓“上善若水，水善利万物而不争……故几于道”。
做一个善良的人，永远做着良善的事，就等于在人生旅程中时时处处给自己把住了大方向，什么都不必思虑都不会有差池。
孟子所谓“得道多助，失道寡助”，人生之路长此以往还会形成一个越来越大的正向势能，如同渐渐聚起一个风口，最终将自己推向天空，得以高飞而远游。
这就是给自己造势。
人有三等：下等逆势，中等用势，上等造势。
做一个善人，就是一个会造势的上等人。善良，其实是一种智慧。
人品不好，走不远；人品不好的人相交，同样走不远。
因为两颗只为自己的心，是贴不近的；没有对对方好的心做铺垫，也是走不下去的。
隋代王通说得好：“以利相交，利尽则散；以势相交，势败则倾；以权相交，权失则弃；以情相交，情断则伤；唯以心相交，方能成其久远。”
想做一个人生赢家其实很简单，那就是守住自己的良心，将最有人情味儿的那条路走下去。
有了这个基础，其他的事都会简单很多，一个好人往往更容易从世间得到机会。
而世人的失败，多是因为没有守住，没有走下去。
所以常常得利一时，而不能得利一世。
- 05 -
终于慈悲
何为慈悲？有句话说，世间没有可恨的人，只有可怜的人。
这句话道出的，正是慈悲的真谛。
为什么没有可恨的人只有可怜的人？
因为所有所谓可恨的人，都无不因为自己心中的执念和魔障，而他们自己也在受着这些心魔的苦。
一个消灭了自己心魔的人，就不会受他人和世事的干扰，眼中自然就没有什么可恨的人。
可是对别人的苦，他是能感同身受的，所以才有可怜。
人的修为和高度只有到这份上，才会生起慈悲。慈悲，是一种境界。
所以禅宗六祖慧能大师说：“若真修道人，不见世间过。”不见世间过，是因为只看此心动与不动、自心清净与否的修行心态，更是因为一份慈悲。
说白了，慈悲的内核，也不过是人人皆知的四个字——将心比心。将心比心到了极致，就是慈悲。
所以佛家还有个词，叫“一体同悲”。
彼时已经挣脱了自私自我之心的羁绊，而与众生合为一体，随众生乐而乐，随众生悲而悲。
这样的人，就是圣人，就是佛。
到了这份上，如何不是人品的极致？我们或许达不到慈悲的境界，但至少还可以去尽量将心比心。
那样，就是在努力成为一个慈悲的人。
我为人人，自然人人为我。我利益天下，自然天下归心。
这，就是人间最光明的那条正道。
始于颜值，敬于才华，合于性格，久于人品，终于慈悲。
做人如此，交友亦如此。
世间纷扰，乱相敝目，混沌蒙心。
守得住这条正道，才能在万千人当中，交下最值得交的那个；在万千种选择中，选出最有意义那种。
若能如此，便是不枉此生。
一个人从表到里，可以分为五个层次：
外貌，能力，脾气，品格，心性。
对应的品质同样是五个层次：
颜值，才华，性格，人品，慈悲。
细细品味，这五个层次，既是身处世间的识人之法，也是涵养内心的修行之途。
始于颜值，敬于才华，合于性格，久于人品，终于慈悲 —— 这便是那条完整的路径。
- 01 -
始于颜值
爱美之心，人皆有之。
所以自古人们便津津乐道于西施、貂蝉、王昭君、杨玉环的四大美女，潘安、
兰陵王、宋玉、卫玠的四大美男。
但是容貌却是一把双刃剑。生得美可以成为一种艺术和审美，也可能成为灾殃和祸水。
《易经》言“德不配位，必有灾殃”，德不配颜，又何尝不是如此。
人一定程度上都是视觉动物，因为颜值太直接和惹眼，有无才德，所得到的正面影响和负面影响都会被放大。
空有颜值而无才无德，这种人现在叫做花瓶和浪荡；又有颜值又有才德，才是世人眼中的人中龙凤。
正如竹林七贤的领袖嵇康——在另一种说法里替掉宋玉而位居四大美男的人，《晋书》对他的评价便是：“美词气，有风仪，而土木形骸，不自藻饰，人以为龙章凤资，天质自然。”
没有才德支撑的美貌，惹风雨，易凋零。
容貌是天生的，我们无从选择。
而说到颜值，容貌却不是第一位的，第一位的是气质和气场。
正如有的画一眼看上去美，可是越看越乏味；有的却是初看了了，却越品越有味道。
正如我们经常会发现有些人生得并不算美，可是有气质或气场，我们也会毫不犹豫地称其帅哥或美女，并且心里觉得更帅、更美。
而气质和气场，却是可以后天养成的。决定一个人走多远的，是内功。
决定一个人美多久的，是内秀。
识人，要观其内；做人，要养于内。成之于内，自会发之于外。
气质和气场从哪里来？眼中的审美，身上的阅历，脑中的见识，心中的涵养。
这一切，要求你去认认真真修养、踏踏实实走路、多多益善读书。
最直接的便是读书，苏东坡所谓“腹有诗书气自华”，曾国藩所谓“读书可变化气质”。
对自己最好的投资和打扮，不是名牌衣服、高档化妆品，而是看过的事、走过的路、迈过的坎和读过的书。
- 02 -
敬于才华
说到才华，很多人都觉得跟自己无关，其实全错了。
始终坚信一句话：每个人都有自己的长处，都有别人所比不了的地方。
正如有的人专业能力很强，人际交往能力却很差；有的人很擅长跟人打交道，往往又没有自己的核心专业能力；
两方面都擅长的人也有，但也必有他的软肋。
只因上天赋予人的智慧和能量是有限的，某方面强了必有另一方面弱。
重要的是发现自己的长处在哪里，自己的长处是什么，然后有意识地去培养和发展。
多数人最大的缺陷不是缺少能力和才华，而恰恰是没有李白“天生我材必有用”的认识，没有去寻找和发现的意识。
老子说，“天之道，损有余以补不足；人之道，损不足以奉有余。”
只因天地无限，重在均衡，需要通过取长补短去实现。
人的各种资源却是有限的，在有限的能力和时间精力之下，必须规避短处发挥长处才能将自身价值最大化。
西方有个“木桶理论”，说的是一个木桶能装多少水，取决于组成木桶的木板里最短的那一个。
而人生却不是一只桶，桶再大能装的水也有限，况且中国人忌讳的就是一个“水满则溢”。
人生是一条路，你手中的木板有多长，才能架起多长的桥，才能越过多宽的沟，于是才能走多远的路。这条路，才是通往无限的。
真正的才华，是一种识见，是一种见识。
这样的人，才可敬、可交、可做。
- 03 -
合于性格
性格，一半是天生，一半是养成。
性格有好坏吗？没有。
不论你是内向还是外向，是火热还是冷静，本身都没有什么好坏，都是这世界丰富性和精彩性的体现，都有其合理应当的位置和价值。
人要坦然于上天的安排，也要去发现其中的潜能。
性格的真正差别，在于残缺还是圆满——你自以为的性格缺点，其实不是源于你的性格，而是你这性格的不成熟。
你内向，困扰于人际关系，这不是内向本身有问题，而是你心性未定，做不到不受他人和世事的干扰；心能定，你的沉默在别人眼里就是沉静有涵养，高深莫测。
你外向，困扰于没有边界感，常常莽撞，这也不是外向有问题，而是你对世事还没有看透、摸准；能够看透摸准再出口出手，你在别人眼里就是有决断有魄力，运筹帷幄。
人生来都是璞玉，性格也是，必须经过雕琢，才能巧夺天工、光彩夺目，而不在这材质是玉石、玛瑙还是翡翠。
所以要像王夫之《读通鉴论》里所说的那样——“居其位，安其职，尽其诚而不逾其度。”
人与人，性格也有合与不合之别，这是天道，本就如此。
《周易》云：“同声相应，同气相求。”“方以类聚，物以群分。”
合与不合，承接的是一种秉之于天的缘分，不必把心力浪费在纠结他人的不喜欢或争取别人的喜欢上，有缘的人，无须费力。
看人看走眼，说到底是因为用眼去看。
抛开表面，去觉察一个人的气，感应一个人的性，没有看不准一说，因为这些是装不出来的。
- 04 -
久于人品
老子说：“天道无亲，常与善人。”
《太上感应篇》说：“心起于善，善虽未为，吉神已随之；心起于恶，恶虽未为，凶神已随之。”
生活中也常听人说，人品不好的人，走不远。
太多人只是把这些话当做劝善之言，而没有把人品关系自身得失真正当回事。
这是因为不明白其中的道理。
这个道理就如同投资和投机的区别：投资站立的是根本，把握的是方向，谋求的是长远；投机盯着的却是表面，陷身的是变数，进行的是赌博。
所以是投资领域出了股神巴菲特，赌场上常见的戏码则是倾家荡产。
善，正是这样一个根本，老子所谓“上善若水，水善利万物而不争……故几于道”。
做一个善良的人，永远做着良善的事，就等于在人生旅程中时时处处给自己把住了大方向，什么都不必思虑都不会有差池。
孟子所谓“得道多助，失道寡助”，人生之路长此以往还会形成一个越来越大的正向势能，如同渐渐聚起一个风口，最终将自己推向天空，得以高飞而远游。
这就是给自己造势。
人有三等：下等逆势，中等用势，上等造势。
做一个善人，就是一个会造势的上等人。善良，其实是一种智慧。
人品不好，走不远；人品不好的人相交，同样走不远。
因为两颗只为自己的心，是贴不近的；没有对对方好的心做铺垫，也是走不下去的。
隋代王通说得好：“以利相交，利尽则散；以势相交，势败则倾；以权相交，权失则弃；以情相交，情断则伤；唯以心相交，方能成其久远。”
想做一个人生赢家其实很简单，那就是守住自己的良心，将最有人情味儿的那条路走下去。
有了这个基础，其他的事都会简单很多，一个好人往往更容易从世间得到机会。
而世人的失败，多是因为没有守住，没有走下去。
所以常常得利一时，而不能得利一世。
- 05 -
终于慈悲
何为慈悲？有句话说，世间没有可恨的人，只有可怜的人。
这句话道出的，正是慈悲的真谛。
为什么没有可恨的人只有可怜的人？
因为所有所谓可恨的人，都无不因为自己心中的执念和魔障，而他们自己也在受着这些心魔的苦。
一个消灭了自己心魔的人，就不会受他人和世事的干扰，眼中自然就没有什么可恨的人。
可是对别人的苦，他是能感同身受的，所以才有可怜。
人的修为和高度只有到这份上，才会生起慈悲。慈悲，是一种境界。
所以禅宗六祖慧能大师说：“若真修道人，不见世间过。”不见世间过，是因为只看此心动与不动、自心清净与否的修行心态，更是因为一份慈悲。
说白了，慈悲的内核，也不过是人人皆知的四个字——将心比心。将心比心到了极致，就是慈悲。
所以佛家还有个词，叫“一体同悲”。
彼时已经挣脱了自私自我之心的羁绊，而与众生合为一体，随众生乐而乐，随众生悲而悲。
这样的人，就是圣人，就是佛。
到了这份上，如何不是人品的极致？我们或许达不到慈悲的境界，但至少还可以去尽量将心比心。
那样，就是在努力成为一个慈悲的人。
我为人人，自然人人为我。我利益天下，自然天下归心。
这，就是人间最光明的那条正道。
始于颜值，敬于才华，合于性格，久于人品，终于慈悲。
做人如此，交友亦如此。
世间纷扰，乱相敝目，混沌蒙心。
守得住这条正道，才能在万千人当中，交下最值得交的那个；在万千种选择中，选出最有意义那种。
若能如此，便是不枉此生。
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