大佛顶首楞严经浅释
《楞严经》存在，佛法就存在
宣化上人开示．一九八三年一月
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
以下内容为大德宣化高僧开示:
《楞严经》这是佛教里一部照妖镜的经，所有天魔外道、魑魅魍魉，一见到《楞严经》都现原形了，他无所遁形，什么地方他也跑不了。所以在过去，智者大师听说有这一部经，就向印度遥拜，拜了十八年，以十八年这种恳切至诚的心，求这一部经到中国来。过去的大德高僧，所有这一些有智慧的高僧，没有哪一个不赞叹《楞严经》的。所以《楞严经》存在，佛法就存在；《楞严经》如果毁灭了，佛法也就毁灭了。
怎么样末法呢？末法就是《楞严经》先毁灭了。谁毁灭的呢？就这一些个天魔外道。这些天魔外道一看见《楞严经》，就好像眼中的钉、肉中的刺一样，坐也坐不住，站也站不稳，所以他必须要创出一种邪说，说《楞严经》是假的。我们做佛教徒应该认识真理，《楞严经》上所讲的道理，每一个字都是真经真典，没有一个字不是讲真理的。所以我们现在研究这五十种阴魔，更应该明白《楞严经》这种重要性，这些邪魔鬼怪最怕的就是《楞严经》。
虚老（上虚下云老和尚）活了一百二十岁，他一生，旁的什么经典也没注解过，只有注解这部《楞严经》。注解《楞严经》这个稿子，他是很注意地来保存，保存了几十年，结果以后在云门事变时就丢了，这是虚老一生一个最大遗憾的事情。他主张我们身为一个出家人，都应该把《楞严经》读得能背得出来，由前边背到后边，由后边背到前边，顺背倒背，顺倒都能背得出来，这是他的主张。所以我知道虚老一生之中，对《楞严经》是特别重视的。
有人也对虚老提过，说：“《楞严经》有人说是伪造的。”老和尚说这末法怎么叫末法呢？就因为有这一班人，弄得鱼目混珠，是非分不清楚，教你这人都迷了，瞎人眼目，令人认不清楚佛法了。这一班人在那儿，把这个真的，当假的；假的，他又当真的了。你看这一些个人，又是这个人写一部书，人也拿着看；那一个人写一部书，他也拿着看。真正佛所说的经典，人都把它置诸高阁，放到书架上，永远也不看。所以这也就看出来众生的业障是很重的，若听邪知邪见，就很相信的；你讲正知正见的法，说了他也不信。为什么？这就是善根不够，根基不够的关系，所以对正法有一种怀疑的心，有一种狐疑不信的心。
我们万佛城这儿要立楞严的坛场，最好你们谁发心把这部《楞严经》，天天能读它，或者一个钟头、两个钟头，能把它像读书那么读，能记得又能背得出。把这《楞严经》、《法华经》，甚至于《华严经》都能背诵出来，这是最好的。谁能把《楞严经》、《法华经》、《华严经》都能背得出来，那世界上这还是正法存在的时候。所以我们万佛城这么好的地方，大家要发大菩提心，做一些个事情。不是说我们和人比赛，我们要出乎其类、拔乎其萃，要做这些事情。
我在以前有这么一个心愿，想要把《法华经》背得出来，再能把《楞严经》也背得出来。在香港有位弟子，《楞严经》能背得出来，《法华经》我教他读，他最后大约没有完全背得出来，这是很遗憾的事情。我们这么好的地方，大家要发大心，把佛经和戒律──《楞严经》、《法华经》和《四分律》、《梵网经》都能背得出来，这是最好的，这样我们这儿一定是正法久住了。
以上内容为大德宣化高僧开示，更多内容详见《大佛顶首楞严经》宣化上人经典浅释，宣化上人法汇，可以网络搜索“宣化上人法汇”，下载大德高僧佛经浅释电子书，跟随佛祖菩萨高僧修善念佛，来世出生于没有苦难的佛国。
《楞严经》存在，佛法就存在
宣化上人开示．一九八三年一月
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
以下内容为大德宣化高僧开示:
《楞严经》这是佛教里一部照妖镜的经，所有天魔外道、魑魅魍魉，一见到《楞严经》都现原形了，他无所遁形，什么地方他也跑不了。所以在过去，智者大师听说有这一部经，就向印度遥拜，拜了十八年，以十八年这种恳切至诚的心，求这一部经到中国来。过去的大德高僧，所有这一些有智慧的高僧，没有哪一个不赞叹《楞严经》的。所以《楞严经》存在，佛法就存在；《楞严经》如果毁灭了，佛法也就毁灭了。
怎么样末法呢？末法就是《楞严经》先毁灭了。谁毁灭的呢？就这一些个天魔外道。这些天魔外道一看见《楞严经》，就好像眼中的钉、肉中的刺一样，坐也坐不住，站也站不稳，所以他必须要创出一种邪说，说《楞严经》是假的。我们做佛教徒应该认识真理，《楞严经》上所讲的道理，每一个字都是真经真典，没有一个字不是讲真理的。所以我们现在研究这五十种阴魔，更应该明白《楞严经》这种重要性，这些邪魔鬼怪最怕的就是《楞严经》。
虚老（上虚下云老和尚）活了一百二十岁，他一生，旁的什么经典也没注解过，只有注解这部《楞严经》。注解《楞严经》这个稿子，他是很注意地来保存，保存了几十年，结果以后在云门事变时就丢了，这是虚老一生一个最大遗憾的事情。他主张我们身为一个出家人，都应该把《楞严经》读得能背得出来，由前边背到后边，由后边背到前边，顺背倒背，顺倒都能背得出来，这是他的主张。所以我知道虚老一生之中，对《楞严经》是特别重视的。
有人也对虚老提过，说：“《楞严经》有人说是伪造的。”老和尚说这末法怎么叫末法呢？就因为有这一班人，弄得鱼目混珠，是非分不清楚，教你这人都迷了，瞎人眼目，令人认不清楚佛法了。这一班人在那儿，把这个真的，当假的；假的，他又当真的了。你看这一些个人，又是这个人写一部书，人也拿着看；那一个人写一部书，他也拿着看。真正佛所说的经典，人都把它置诸高阁，放到书架上，永远也不看。所以这也就看出来众生的业障是很重的，若听邪知邪见，就很相信的；你讲正知正见的法，说了他也不信。为什么？这就是善根不够，根基不够的关系，所以对正法有一种怀疑的心，有一种狐疑不信的心。
我们万佛城这儿要立楞严的坛场，最好你们谁发心把这部《楞严经》，天天能读它，或者一个钟头、两个钟头，能把它像读书那么读，能记得又能背得出。把这《楞严经》、《法华经》，甚至于《华严经》都能背诵出来，这是最好的。谁能把《楞严经》、《法华经》、《华严经》都能背得出来，那世界上这还是正法存在的时候。所以我们万佛城这么好的地方，大家要发大菩提心，做一些个事情。不是说我们和人比赛，我们要出乎其类、拔乎其萃，要做这些事情。
我在以前有这么一个心愿，想要把《法华经》背得出来，再能把《楞严经》也背得出来。在香港有位弟子，《楞严经》能背得出来，《法华经》我教他读，他最后大约没有完全背得出来，这是很遗憾的事情。我们这么好的地方，大家要发大心，把佛经和戒律──《楞严经》、《法华经》和《四分律》、《梵网经》都能背得出来，这是最好的，这样我们这儿一定是正法久住了。
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孤独与寂寞的生活方式，有什么原因值得修道者耗上毕生精力去做呢?#每日一道#
在一般人眼里，修道者总是孤独与寂寞的。他们总是过着晨钟暮鼓，清灯伴黄卷，形单影孤的清淡生活，与世无争，常表现为孤独与寂寞的样子。
但是为何多少年来，都有不少修道者，愿意过着这种生活方式呢？这种孤独与寂寞的生活方式里面，有什么原因值得这些修道者耗上毕生精力去做呢?
是注定他们的生活方式就得这样呢?还是另有什么原因让他们有理由过上这种生活?下面就谈谈贫道自己的看法。
一、圣人孤独与寂寞是为了什么
孤独与寂寞，不但是一般常人有之，一般修道人有之,其实连圣人也有。但是圣人他们为何愿意过着孤独与寂寞的生活呢？他们应该有自己的追求吧！追求的是什么呢?
《道德经》二十章说：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮其若晦，兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
众人因迷醉于名利而欢乐，像享受丰盛的美味，又像在春天登上高台而欣赏美景。圣人却唯独一人过着淡泊的生活，没有一点欲望萌动的征兆，像刚出生的婴儿那样还不知道发笑。颓废啊，好像无所归依。众人都有多余之物，而作为一位圣人，却唯独像有所遗失。
圣人表现出愚人的心态，好像非常愚蠢的样子！世俗的人都精明，圣人却显示唯独像昏昧；世俗的人都分析明辨，圣人却表现得唯独沉默。恍惚啊，像走到昏暗的地方，冷落啊，像无处栖息。众人都有所作为，圣人唯独表现出愚蠢而鄙陋的样子，圣人虽然独自和众人不同，然而却重视生养万物之本“道”。
圣人之所以与众人不一样，愿意过着孤独与寂寞的生活，主要目的,就是为了追求这个作为万物之母的“道”。
二、孤独与寂寞的快乐
有些修行者，在外面看来显得非常孤独与寂寞，他们内心没有太多的贪念，所以内心就清静。当人们内心清静时，就不会有太多的贪求，所以他们就表现安静而显得默默无闻。一般不了解的人，就认为他们生活得孤独与寂寞。
《道德经》第四十五章说“清静为天下正”。在修道方面，内心清静可以说是天下修行的规范。当内心清静时，自己的心灵就会安静下来，七情六欲也就减少，就不会有太多的非分之念，从而不会去追求一些无用而痛苦的事情。所以一些修行高深的道长，平时内心严格遵守戒律，专心致志地修行，达到虚静状态，可以体会更深远玄妙的内容。
《南华经》说：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”修养达到一定高度时，可以将自己身体忘掉，进入一种物我两忘境界，即《南华经》所说的“坐忘”，从而体会生命的另一状态。另一种状态下，反而能体会到生命的高速运行，《南华经》称之为“坐驰”。
即当身体安静，而精神层面反应则更灵活而快速，从而达到内在的一种通达明亮。故内心清静而无所求的修行者，表现出的样子则好像孤独与寂寞一样。但其实，他们只是形体孤独而内心并不寂寞。
三、忍耐孤独寂寞才能更好地悟道
《道德经》第十六章中说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
当我们内心达到空虚已极的境界，保持清静深厚的状态，这样更能认识到事物的变化。万物竞相生长，我们就可以观察它们的循环归复。万物众多，都要复归到它们的根源。复归到根源，我们称之为进入一种静态，进入这种“静态”时，我们就称之为是一种归复本性方式。当归复到本性时，就能发现事物在一定条件下保持常态而不变的法则，懂得这种常态不变的法则的道理后，才能明白事物及生命的本质。
如果不懂得这种常态不变的法则的道理而轻举妄动，那就会遭到凶兆。懂得这种稳定法则的道理，才能包容一切。能包容一切才会做到公正无私；能公正无私才会使人们归向；能使人们归向才符合自然；能符合自然才会符合“道”，能遵循“道”才会长久，从而终身不遭受危险。
《易经》里说“寂然不动，感而遂通”。因此,当我们处于寂静的状态中，才能更好地体悟道的玄妙，才能让我们在生活中减少一些不必要的麻烦，从而变得安全。
《道德经》第二十二章说：“圣人抱一为天下式。”圣人内心的专一，是天下修行的一种共同法则，也是排除内心孤独与寂寞的最好良方。一般不理解庙观生活的人，认为庙上的生活皆是孤独而寂寞的。一般人都害怕出家而承受这种孤独与寂寞的痛苦。人们之所以这样认为，是因为他们不懂修行者的内心世界或是修行的快乐。其实出家人内心更充实而幸福。
因为他们有圣贤们的智慧作为指导。所以，内在精神上，反而非常富有。因为他们的精神是专一的、一心一意的、非常虔诚地做着自己信仰的事情。内心里有颗坚定的信心，他们时时感觉与太上道祖同在。有了这颗坚定的道心，从此不再感觉到孤独与寂寞。不论什么人，当内心达到专一的状态时，是不会再感觉到孤独与寂寞的。
有这样一个故事：一天一个王子去看一个修行者。王子看到修行者说，你一人在山里修行，是不是很孤独与寂寞？修行者说,我本来很快乐，但是你来了，我就不快乐，就变得孤独与寂寞了。王子非常不解地问：为什么？修行者说，你没来，我与“造化”同在，你来了，我就要与你说话，而暂时与“造化”分开了，在内心不能做到专一的状态，所以感到孤独与寂寞。
一些艺术家，当他沉浸于自己的艺术境界里时，也会显得如痴如醉，一个人也不会感觉到孤独与寂寞。所以，一般世人认为修行者皆是痛苦的寂寞与孤独,而实际上，得到修行内在快乐的人，他内心世界是非常幸福的。所以，他们甘愿一生守着表面上很寂寞而孤独的样子。这好比一个雕塑家，看着自己的雕像作品，几个小时都不会感到自己孤独与寂寞一样。
因此，耐得住孤独与寂寞的人，才能得到内在的智慧与快乐。好多事情，都是慢慢成功的，如果太急于求成，有时反而不好。所以，《道德经》中说“大器晚成”。往往有大成就者的人，都不是一下成功的,常常要耐得住孤独与寂寞。如姜太公耐得住孤独与寂寞，终于等来文王的赏识与重用。越王勾践,耐得住孤独与寂寞，卧薪尝胆最后终于取得胜利。同样我们龙门丘祖师，“磻溪六年，龙门七载”(《玄门功课经》)，共十三年时间,忍耐了孤独与寂寞,修道方能大功告成。
孤独与寂寞在不理解或是没有很好运用它的朋友，也许是一种痛苦。如果能耐得住孤独与寂寞，有时却可以从另一方面得到更多的智慧与快乐。很多大器晚成者，其实也是经历过孤独或寂寞才达到成功的地步。
所以，孤独与寂寞,对于世人来说，也许是一种无助的、痛苦的处境，而对于一个修道者来说，却是一件必不可少的、幸福的事情！
在一般人眼里，修道者总是孤独与寂寞的。他们总是过着晨钟暮鼓，清灯伴黄卷，形单影孤的清淡生活，与世无争，常表现为孤独与寂寞的样子。
但是为何多少年来，都有不少修道者，愿意过着这种生活方式呢？这种孤独与寂寞的生活方式里面，有什么原因值得这些修道者耗上毕生精力去做呢?
是注定他们的生活方式就得这样呢?还是另有什么原因让他们有理由过上这种生活?下面就谈谈贫道自己的看法。
一、圣人孤独与寂寞是为了什么
孤独与寂寞，不但是一般常人有之，一般修道人有之,其实连圣人也有。但是圣人他们为何愿意过着孤独与寂寞的生活呢？他们应该有自己的追求吧！追求的是什么呢?
《道德经》二十章说：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮其若晦，兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
众人因迷醉于名利而欢乐，像享受丰盛的美味，又像在春天登上高台而欣赏美景。圣人却唯独一人过着淡泊的生活，没有一点欲望萌动的征兆，像刚出生的婴儿那样还不知道发笑。颓废啊，好像无所归依。众人都有多余之物，而作为一位圣人，却唯独像有所遗失。
圣人表现出愚人的心态，好像非常愚蠢的样子！世俗的人都精明，圣人却显示唯独像昏昧；世俗的人都分析明辨，圣人却表现得唯独沉默。恍惚啊，像走到昏暗的地方，冷落啊，像无处栖息。众人都有所作为，圣人唯独表现出愚蠢而鄙陋的样子，圣人虽然独自和众人不同，然而却重视生养万物之本“道”。
圣人之所以与众人不一样，愿意过着孤独与寂寞的生活，主要目的,就是为了追求这个作为万物之母的“道”。
二、孤独与寂寞的快乐
有些修行者，在外面看来显得非常孤独与寂寞，他们内心没有太多的贪念，所以内心就清静。当人们内心清静时，就不会有太多的贪求，所以他们就表现安静而显得默默无闻。一般不了解的人，就认为他们生活得孤独与寂寞。
《道德经》第四十五章说“清静为天下正”。在修道方面，内心清静可以说是天下修行的规范。当内心清静时，自己的心灵就会安静下来，七情六欲也就减少，就不会有太多的非分之念，从而不会去追求一些无用而痛苦的事情。所以一些修行高深的道长，平时内心严格遵守戒律，专心致志地修行，达到虚静状态，可以体会更深远玄妙的内容。
《南华经》说：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”修养达到一定高度时，可以将自己身体忘掉，进入一种物我两忘境界，即《南华经》所说的“坐忘”，从而体会生命的另一状态。另一种状态下，反而能体会到生命的高速运行，《南华经》称之为“坐驰”。
即当身体安静，而精神层面反应则更灵活而快速，从而达到内在的一种通达明亮。故内心清静而无所求的修行者，表现出的样子则好像孤独与寂寞一样。但其实，他们只是形体孤独而内心并不寂寞。
三、忍耐孤独寂寞才能更好地悟道
《道德经》第十六章中说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
当我们内心达到空虚已极的境界，保持清静深厚的状态，这样更能认识到事物的变化。万物竞相生长，我们就可以观察它们的循环归复。万物众多，都要复归到它们的根源。复归到根源，我们称之为进入一种静态，进入这种“静态”时，我们就称之为是一种归复本性方式。当归复到本性时，就能发现事物在一定条件下保持常态而不变的法则，懂得这种常态不变的法则的道理后，才能明白事物及生命的本质。
如果不懂得这种常态不变的法则的道理而轻举妄动，那就会遭到凶兆。懂得这种稳定法则的道理，才能包容一切。能包容一切才会做到公正无私；能公正无私才会使人们归向；能使人们归向才符合自然；能符合自然才会符合“道”，能遵循“道”才会长久，从而终身不遭受危险。
《易经》里说“寂然不动，感而遂通”。因此,当我们处于寂静的状态中，才能更好地体悟道的玄妙，才能让我们在生活中减少一些不必要的麻烦，从而变得安全。
《道德经》第二十二章说：“圣人抱一为天下式。”圣人内心的专一，是天下修行的一种共同法则，也是排除内心孤独与寂寞的最好良方。一般不理解庙观生活的人，认为庙上的生活皆是孤独而寂寞的。一般人都害怕出家而承受这种孤独与寂寞的痛苦。人们之所以这样认为，是因为他们不懂修行者的内心世界或是修行的快乐。其实出家人内心更充实而幸福。
因为他们有圣贤们的智慧作为指导。所以，内在精神上，反而非常富有。因为他们的精神是专一的、一心一意的、非常虔诚地做着自己信仰的事情。内心里有颗坚定的信心，他们时时感觉与太上道祖同在。有了这颗坚定的道心，从此不再感觉到孤独与寂寞。不论什么人，当内心达到专一的状态时，是不会再感觉到孤独与寂寞的。
有这样一个故事：一天一个王子去看一个修行者。王子看到修行者说，你一人在山里修行，是不是很孤独与寂寞？修行者说,我本来很快乐，但是你来了，我就不快乐，就变得孤独与寂寞了。王子非常不解地问：为什么？修行者说，你没来，我与“造化”同在，你来了，我就要与你说话，而暂时与“造化”分开了，在内心不能做到专一的状态，所以感到孤独与寂寞。
一些艺术家，当他沉浸于自己的艺术境界里时，也会显得如痴如醉，一个人也不会感觉到孤独与寂寞。所以，一般世人认为修行者皆是痛苦的寂寞与孤独,而实际上，得到修行内在快乐的人，他内心世界是非常幸福的。所以，他们甘愿一生守着表面上很寂寞而孤独的样子。这好比一个雕塑家，看着自己的雕像作品，几个小时都不会感到自己孤独与寂寞一样。
因此，耐得住孤独与寂寞的人，才能得到内在的智慧与快乐。好多事情，都是慢慢成功的，如果太急于求成，有时反而不好。所以，《道德经》中说“大器晚成”。往往有大成就者的人，都不是一下成功的,常常要耐得住孤独与寂寞。如姜太公耐得住孤独与寂寞，终于等来文王的赏识与重用。越王勾践,耐得住孤独与寂寞，卧薪尝胆最后终于取得胜利。同样我们龙门丘祖师，“磻溪六年，龙门七载”(《玄门功课经》)，共十三年时间,忍耐了孤独与寂寞,修道方能大功告成。
孤独与寂寞在不理解或是没有很好运用它的朋友，也许是一种痛苦。如果能耐得住孤独与寂寞，有时却可以从另一方面得到更多的智慧与快乐。很多大器晚成者，其实也是经历过孤独或寂寞才达到成功的地步。
所以，孤独与寂寞,对于世人来说，也许是一种无助的、痛苦的处境，而对于一个修道者来说，却是一件必不可少的、幸福的事情！
有了这种功夫，等于得到了无价宝（宣化上人）
我为人处事的座右铭
各位善信：如果每个人都有慈悲心，还能看到众生有不对的事情吗？还能欢喜谁、厌恶谁、谁善谁恶，生这些分别心吗？
世间上的事，各人的立场不同、思想不同，因此就有各个的意见分歧，形成彼此是非的对立争执，甚而敌视、排斥、诽谤，进而演出流血的残杀。这些都是由于没有慈悲心，没有容人的雅量，我见太深、瞋心太重的缘故。假设人人都有尽虚空、遍法界的海量，那还会有什么我是你非的对错争论？
我常常对你们讲：厕所是最不干净的地方，世界上能否不要厕所呢？我想大家都知道这是不可能的。不论贫富贵贱的人，都希望吃珍馐美味的干净食物，但吃进胃里经过消化的新陈代谢，排出来的就是人人都不愿看，很臭的脏东西。这时，你若不用厕所来作转运，还用什么方法可以解决呢？
毒蛇猛兽是害人的，但上天有好生之德，你能把它们除掉吗？所以我们不要少见多怪，不要尽看人家的不是，不要把人家的一举一动都向坏处想，要养成容人的雅量。尤其是修道出家人，更应该有慈悲心、容人量，好人恶人一律平等看待，用慈悲心去感化坏人。
坏人才是我们教化的对象，修积善根功德，就在坏人身上最见功效！尤其是不能见人有过失就舍弃人家，别人不如我的心意就排斥人家。这样是滋长瞋恨心，自灭菩提苗芽！
我有几句很浅陋的话，也可说是我为人处事的座右铭，说给你们听听。你们如果觉得对，不妨也照着做。你们如果认为不合意，那你们可以立出更好的标准。
事事都好去，烦恼难断了；
真能不生气，就得无价宝。
再要不怨人，万事都能好；
烦恼永不生，瞋恨消除了，
冤业从哪找？
常瞅人不对，自己苦没了。
“事事都好去”：什么事都可以没有。
“烦恼难断了”：只有烦恼最难断尽。
“真能不生气”：如果你真地不生别人的气。
“就得无价宝”：不生气就是无价宝。不管什么境界，善恶好坏，甚至遭人打骂，都不生气——逆来顺受，修忍辱的功夫。这等于得了无价宝，就成了富可敌国的大富翁。
“再要不怨人”：再进一步不怨天尤人。
“万事都能好”：这时你心境宽广泰然，事事都觉得顺心如意。
“烦恼永不生”：事事都如意，怎会有烦恼生起呢？
“瞋恨消除了”：因为心量宽宏，能容人让人，瞋恨心根本无处生起，那不就自然消除无余了？
“冤业从哪找”：你既不瞋恨别人，又不妒忌人家，到处一团和气。走到哪儿都是春风和煦，人人亲近你，哪还会有冤家对头？
“常瞅人不对”：你老觉得这人也不对劲，看那个人也不顺眼；专门钻牛角尖，在鸡蛋里挑骨头，满心怨气，这不是、那不对的。
“自己苦没了”：左也不对、右也不好，时时烦恼，动辄发脾气——这不是自找苦吃，无人能代替！
大慈大悲的菩萨，他对众生从不苛求。众生好，他发欢喜心；众生有过错，他发慈悲心，以众生之过为己过——所以说诸佛菩萨不见众生过。
【编注】恭录自《宣化上人開示錄（二)》
我为人处事的座右铭
各位善信：如果每个人都有慈悲心，还能看到众生有不对的事情吗？还能欢喜谁、厌恶谁、谁善谁恶，生这些分别心吗？
世间上的事，各人的立场不同、思想不同，因此就有各个的意见分歧，形成彼此是非的对立争执，甚而敌视、排斥、诽谤，进而演出流血的残杀。这些都是由于没有慈悲心，没有容人的雅量，我见太深、瞋心太重的缘故。假设人人都有尽虚空、遍法界的海量，那还会有什么我是你非的对错争论？
我常常对你们讲：厕所是最不干净的地方，世界上能否不要厕所呢？我想大家都知道这是不可能的。不论贫富贵贱的人，都希望吃珍馐美味的干净食物，但吃进胃里经过消化的新陈代谢，排出来的就是人人都不愿看，很臭的脏东西。这时，你若不用厕所来作转运，还用什么方法可以解决呢？
毒蛇猛兽是害人的，但上天有好生之德，你能把它们除掉吗？所以我们不要少见多怪，不要尽看人家的不是，不要把人家的一举一动都向坏处想，要养成容人的雅量。尤其是修道出家人，更应该有慈悲心、容人量，好人恶人一律平等看待，用慈悲心去感化坏人。
坏人才是我们教化的对象，修积善根功德，就在坏人身上最见功效！尤其是不能见人有过失就舍弃人家，别人不如我的心意就排斥人家。这样是滋长瞋恨心，自灭菩提苗芽！
我有几句很浅陋的话，也可说是我为人处事的座右铭，说给你们听听。你们如果觉得对，不妨也照着做。你们如果认为不合意，那你们可以立出更好的标准。
事事都好去，烦恼难断了；
真能不生气，就得无价宝。
再要不怨人，万事都能好；
烦恼永不生，瞋恨消除了，
冤业从哪找？
常瞅人不对，自己苦没了。
“事事都好去”：什么事都可以没有。
“烦恼难断了”：只有烦恼最难断尽。
“真能不生气”：如果你真地不生别人的气。
“就得无价宝”：不生气就是无价宝。不管什么境界，善恶好坏，甚至遭人打骂，都不生气——逆来顺受，修忍辱的功夫。这等于得了无价宝，就成了富可敌国的大富翁。
“再要不怨人”：再进一步不怨天尤人。
“万事都能好”：这时你心境宽广泰然，事事都觉得顺心如意。
“烦恼永不生”：事事都如意，怎会有烦恼生起呢？
“瞋恨消除了”：因为心量宽宏，能容人让人，瞋恨心根本无处生起，那不就自然消除无余了？
“冤业从哪找”：你既不瞋恨别人，又不妒忌人家，到处一团和气。走到哪儿都是春风和煦，人人亲近你，哪还会有冤家对头？
“常瞅人不对”：你老觉得这人也不对劲，看那个人也不顺眼；专门钻牛角尖，在鸡蛋里挑骨头，满心怨气，这不是、那不对的。
“自己苦没了”：左也不对、右也不好，时时烦恼，动辄发脾气——这不是自找苦吃，无人能代替！
大慈大悲的菩萨，他对众生从不苛求。众生好，他发欢喜心；众生有过错，他发慈悲心，以众生之过为己过——所以说诸佛菩萨不见众生过。
【编注】恭录自《宣化上人開示錄（二)》
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