修行，就是把心量给打开。
如果背诵了很多佛经持诵了很多心咒，上了很多佛学班，但心量仍然没有打开，那一样入不了佛门。顶多，只能算多懂了佛学知识，种了善根而已。心量的打开，可以证明一个人修行的进步。
那为什么没有打开心量？
就是太关注自己了，关心自己了！
很多人学佛，很关心自己的解脱问题，希望能自己智慧开发，烦恼断除，然后赶紧拜佛念佛。这样子效果很小，单独为了开发智慧去拜佛，是开发不了智慧的。
那要如何做？
要先发愿！
为了帮助苦难众生，为了让更多人都能去恶从善，能听闻佛法，能修行，能听闻佛号。有这个愿力，然后去拜佛，一定开发智慧。
为什么？你要帮助别人，你总要有智慧吧，那菩萨自然会赐给你智慧。知道吗？这个是向菩萨求智慧的秘诀啊，不是念念经就开发智慧拉。要有愿力，很关键。
心量打开的人，烦恼就少。
人为什么烦恼？就是关注自己啊，太爱惜自己了，就烦恼！心中如果怀着悲悯众生，救度众生，把众生的苦当成自己的苦时，这时他就不会烦恼了。
这个很神奇，把自己的苦太当一回事的人，很烦恼，因为心量没有打开。
心量要打开，就要融入。
刚学佛的人，不建议躲起来闭关，躲起来拜佛，而是要融入大众，服务大众。
但有些人觉得要念经持咒功德最大，在除业障方面诵经持咒很大，但是要把自己奉献出来利益众生，才能培养智慧福报，才能开悟。
当发利益众生的菩提心而融入大众时，业障慢慢消除，再加上念经拜佛持咒。这样智慧就能开发。而且这时心量自然能打开。
心量打开的人，他的眼光，思维，他的举止，言行都不一样的。高僧大德为什么可以气吞山河，就是心量打开了。
佛法不离世间，不要去深山里面找。有人学佛后，工作、家庭都不要了，觉得上班没意义，烦恼多，不如学佛，悠游自在。这个心态来学佛，就不对了。如果连世俗的事业都无法圆满，世俗的福报都缺少，想要成就出世俗的成就，成就佛果，是很难的。
福报都是一样。没有学佛时，福报小，人缘不好，那学佛后，如果不从福报和人缘上去改善，哪怕出家了，也是很苦的。不管在家出家，没有福报都很苦。以前人出家，师父会观察他的福报多少，然后让他去做事情。
出家后，第一个培养的还是福报，从最底下的做起，负责行堂，扫地，厨房烧火，哪里有累活去那里做。
虚云老和尚刚出家也是如此，老和尚还是憨山大师再来，他一出家，都要干苦力活，而且干了三年。开悟后，建庙宇，挑水挑土都是自己动手。
在家人，勤劳的做任何事情，都是培养福报。好好上班是培养福报，孝养父母爱护妻子，是培养福报。
不要觉得上班没有意义啊，上班就是奉献，为社会做贡献，养家糊口，让家庭安顿。这也是值得尊敬的事情。
不要觉得，好像拿起经书来，才算修行，其他时候都没意义。祖师修行，哪有天天拿着经书呢。
他们要煮饭，要扫地，要种菜，要接待客人，要盖庙，要处理各种事情。每天就抽出很少时间，做早晚课，或者晚上打坐。
像云门寺，云居山上，僧人还要种田，自己种茶。自己养活自己。那在家人，首先要自己养活自己，好好上班，孝养父母，爱护妻子，这个事本分。
只有把心量打开，福报才会进来。道在红尘。工作、生活、恋爱、婚姻、亲情、教育、上学无不是修行。
修行，远看是佛，近看是爱。只有真正的爱一切众生，对一切众生有悲悯，有包容。才能真正转烦恼为道用。
如何转烦恼为道用？譬如我们学佛的，一念之间要忏悔，这么一宁静的清净心的时侯，就是佛的境界，你的烦恼已经没有了，再没有第二个方法。
如果你硬要想办法把这个烦恼怎么降伏下去，那些方法徒增你心理的扰乱，并不能够使你安住，这是又进一步的道理。
《金刚经》有云：“应如是住，如是降伏其心。”就是教我们如何住，也就是无所住，不需要住。
一个学佛真正有修持的人，可以入定好多天，好几个月，你看他很有功夫，但是他的功夫是慢慢累积来的，就是把此心安住。
如何才能安住？无所住即是住。心如明镜，干干净净，没有主观，没有成见，物来则应，去留无意。
如一面明镜，事情一来，这个镜子就反应出来，今天喜怒哀乐来，就有喜怒哀乐，过去不留，一切事情过去了就不留。
宋朝大诗人苏东坡学佛境界高。他有个名句：“人似秋鸿来有信，事如春梦了无痕。”事如春梦了无痕，一切的事情过了，像春天的梦一样，人到了春天爱睡觉，睡多了就梦多，梦醒了，梦留不住，无痕迹。
人生本来如大梦，一切事情过去就过去了，如江水东流，一去不回头。老年人常回忆，想当年我如何如何……那真是自寻烦恼，因为一切事不能回头的，像春梦一样了无痕的。
人生真正体会到了事如春梦了无痕的境界，就不须要再研究《金刚经》了。应如是住，如是降伏其心，这个心无所谓降，不需要降。
烦恼的自性本来是空的，所有的喜怒哀乐，忧悲苦恼，当我们清净心坐下来的时侯，一切都没有了，本来无一物，何处惹尘埃，心量大到虚空，一切既来之，则安之，都能如如不动。 https://t.cn/RDnEUnO
如果背诵了很多佛经持诵了很多心咒，上了很多佛学班，但心量仍然没有打开，那一样入不了佛门。顶多，只能算多懂了佛学知识，种了善根而已。心量的打开，可以证明一个人修行的进步。
那为什么没有打开心量？
就是太关注自己了，关心自己了！
很多人学佛，很关心自己的解脱问题，希望能自己智慧开发，烦恼断除，然后赶紧拜佛念佛。这样子效果很小，单独为了开发智慧去拜佛，是开发不了智慧的。
那要如何做？
要先发愿！
为了帮助苦难众生，为了让更多人都能去恶从善，能听闻佛法，能修行，能听闻佛号。有这个愿力，然后去拜佛，一定开发智慧。
为什么？你要帮助别人，你总要有智慧吧，那菩萨自然会赐给你智慧。知道吗？这个是向菩萨求智慧的秘诀啊，不是念念经就开发智慧拉。要有愿力，很关键。
心量打开的人，烦恼就少。
人为什么烦恼？就是关注自己啊，太爱惜自己了，就烦恼！心中如果怀着悲悯众生，救度众生，把众生的苦当成自己的苦时，这时他就不会烦恼了。
这个很神奇，把自己的苦太当一回事的人，很烦恼，因为心量没有打开。
心量要打开，就要融入。
刚学佛的人，不建议躲起来闭关，躲起来拜佛，而是要融入大众，服务大众。
但有些人觉得要念经持咒功德最大，在除业障方面诵经持咒很大，但是要把自己奉献出来利益众生，才能培养智慧福报，才能开悟。
当发利益众生的菩提心而融入大众时，业障慢慢消除，再加上念经拜佛持咒。这样智慧就能开发。而且这时心量自然能打开。
心量打开的人，他的眼光，思维，他的举止，言行都不一样的。高僧大德为什么可以气吞山河，就是心量打开了。
佛法不离世间，不要去深山里面找。有人学佛后，工作、家庭都不要了，觉得上班没意义，烦恼多，不如学佛，悠游自在。这个心态来学佛，就不对了。如果连世俗的事业都无法圆满，世俗的福报都缺少，想要成就出世俗的成就，成就佛果，是很难的。
福报都是一样。没有学佛时，福报小，人缘不好，那学佛后，如果不从福报和人缘上去改善，哪怕出家了，也是很苦的。不管在家出家，没有福报都很苦。以前人出家，师父会观察他的福报多少，然后让他去做事情。
出家后，第一个培养的还是福报，从最底下的做起，负责行堂，扫地，厨房烧火，哪里有累活去那里做。
虚云老和尚刚出家也是如此，老和尚还是憨山大师再来，他一出家，都要干苦力活，而且干了三年。开悟后，建庙宇，挑水挑土都是自己动手。
在家人，勤劳的做任何事情，都是培养福报。好好上班是培养福报，孝养父母爱护妻子，是培养福报。
不要觉得上班没有意义啊，上班就是奉献，为社会做贡献，养家糊口，让家庭安顿。这也是值得尊敬的事情。
不要觉得，好像拿起经书来，才算修行，其他时候都没意义。祖师修行，哪有天天拿着经书呢。
他们要煮饭，要扫地，要种菜，要接待客人，要盖庙，要处理各种事情。每天就抽出很少时间，做早晚课，或者晚上打坐。
像云门寺，云居山上，僧人还要种田，自己种茶。自己养活自己。那在家人，首先要自己养活自己，好好上班，孝养父母，爱护妻子，这个事本分。
只有把心量打开，福报才会进来。道在红尘。工作、生活、恋爱、婚姻、亲情、教育、上学无不是修行。
修行，远看是佛，近看是爱。只有真正的爱一切众生，对一切众生有悲悯，有包容。才能真正转烦恼为道用。
如何转烦恼为道用？譬如我们学佛的，一念之间要忏悔，这么一宁静的清净心的时侯，就是佛的境界，你的烦恼已经没有了，再没有第二个方法。
如果你硬要想办法把这个烦恼怎么降伏下去，那些方法徒增你心理的扰乱，并不能够使你安住，这是又进一步的道理。
《金刚经》有云：“应如是住，如是降伏其心。”就是教我们如何住，也就是无所住，不需要住。
一个学佛真正有修持的人，可以入定好多天，好几个月，你看他很有功夫，但是他的功夫是慢慢累积来的，就是把此心安住。
如何才能安住？无所住即是住。心如明镜，干干净净，没有主观，没有成见，物来则应，去留无意。
如一面明镜，事情一来，这个镜子就反应出来，今天喜怒哀乐来，就有喜怒哀乐，过去不留，一切事情过去了就不留。
宋朝大诗人苏东坡学佛境界高。他有个名句：“人似秋鸿来有信，事如春梦了无痕。”事如春梦了无痕，一切的事情过了，像春天的梦一样，人到了春天爱睡觉，睡多了就梦多，梦醒了，梦留不住，无痕迹。
人生本来如大梦，一切事情过去就过去了，如江水东流，一去不回头。老年人常回忆，想当年我如何如何……那真是自寻烦恼，因为一切事不能回头的，像春梦一样了无痕的。
人生真正体会到了事如春梦了无痕的境界，就不须要再研究《金刚经》了。应如是住，如是降伏其心，这个心无所谓降，不需要降。
烦恼的自性本来是空的，所有的喜怒哀乐，忧悲苦恼，当我们清净心坐下来的时侯，一切都没有了，本来无一物，何处惹尘埃，心量大到虚空，一切既来之，则安之，都能如如不动。 https://t.cn/RDnEUnO
修行，就是把心量给打开。
如果背诵了很多佛经持诵了很多心咒，上了很多佛学班，但心量仍然没有打开，那一样入不了佛门。顶多，只能算多懂了佛学知识，种了善根而已。心量的打开，可以证明一个人修行的进步。
那为什么没有打开心量？
就是太关注自己了，关心自己了！
很多人学佛，很关心自己的解脱问题，希望能自己智慧开发，烦恼断除，然后赶紧拜佛念佛。这样子效果很小，单独为了开发智慧去拜佛，是开发不了智慧的。
那要如何做？
要先发愿！
为了帮助苦难众生，为了让更多人都能去恶从善，能听闻佛法，能修行，能听闻佛号。有这个愿力，然后去拜佛，一定开发智慧。
为什么？你要帮助别人，你总要有智慧吧，那菩萨自然会赐给你智慧。知道吗？这个是向菩萨求智慧的秘诀啊，不是念念经就开发智慧拉。要有愿力，很关键。
心量打开的人，烦恼就少。
人为什么烦恼？就是关注自己啊，太爱惜自己了，就烦恼！心中如果怀着悲悯众生，救度众生，把众生的苦当成自己的苦时，这时他就不会烦恼了。
这个很神奇，把自己的苦太当一回事的人，很烦恼，因为心量没有打开。
心量要打开，就要融入。
刚学佛的人，不建议躲起来闭关，躲起来拜佛，而是要融入大众，服务大众。
但有些人觉得要念经持咒功德最大，在除业障方面诵经持咒很大，但是要把自己奉献出来利益众生，才能培养智慧福报，才能开悟。
当发利益众生的菩提心而融入大众时，业障慢慢消除，再加上念经拜佛持咒。这样智慧就能开发。而且这时心量自然能打开。
心量打开的人，他的眼光，思维，他的举止，言行都不一样的。高僧大德为什么可以气吞山河，就是心量打开了。
佛法不离世间，不要去深山里面找。有人学佛后，工作、家庭都不要了，觉得上班没意义，烦恼多，不如学佛，悠游自在。这个心态来学佛，就不对了。如果连世俗的事业都无法圆满，世俗的福报都缺少，想要成就出世俗的成就，成就佛果，是很难的。
福报都是一样。没有学佛时，福报小，人缘不好，那学佛后，如果不从福报和人缘上去改善，哪怕出家了，也是很苦的。不管在家出家，没有福报都很苦。以前人出家，师父会观察他的福报多少，然后让他去做事情。
出家后，第一个培养的还是福报，从最底下的做起，负责行堂，扫地，厨房烧火，哪里有累活去那里做。
虚云老和尚刚出家也是如此，老和尚还是憨山大师再来，他一出家，都要干苦力活，而且干了三年。开悟后，建庙宇，挑水挑土都是自己动手。
在家人，勤劳的做任何事情，都是培养福报。好好上班是培养福报，孝养父母爱护妻子，是培养福报。
不要觉得上班没有意义啊，上班就是奉献，为社会做贡献，养家糊口，让家庭安顿。这也是值得尊敬的事情。
不要觉得，好像拿起经书来，才算修行，其他时候都没意义。祖师修行，哪有天天拿着经书呢。
他们要煮饭，要扫地，要种菜，要接待客人，要盖庙，要处理各种事情。每天就抽出很少时间，做早晚课，或者晚上打坐。
像云门寺，云居山上，僧人还要种田，自己种茶。自己养活自己。那在家人，首先要自己养活自己，好好上班，孝养父母，爱护妻子，这个事本分。
只有把心量打开，福报才会进来。道在红尘。工作、生活、恋爱、婚姻、亲情、教育、上学无不是修行。
修行，远看是佛，近看是爱。只有真正的爱一切众生，对一切众生有悲悯，有包容。才能真正转烦恼为道用。
如何转烦恼为道用？譬如我们学佛的，一念之间要忏悔，这么一宁静的清净心的时侯，就是佛的境界，你的烦恼已经没有了，再没有第二个方法。
如果你硬要想办法把这个烦恼怎么降伏下去，那些方法徒增你心理的扰乱，并不能够使你安住，这是又进一步的道理。
《金刚经》有云：“应如是住，如是降伏其心。”就是教我们如何住，也就是无所住，不需要住。
一个学佛真正有修持的人，可以入定好多天，好几个月，你看他很有功夫，但是他的功夫是慢慢累积来的，就是把此心安住。
如何才能安住？无所住即是住。心如明镜，干干净净，没有主观，没有成见，物来则应，去留无意。
如一面明镜，事情一来，这个镜子就反应出来，今天喜怒哀乐来，就有喜怒哀乐，过去不留，一切事情过去了就不留。
宋朝大诗人苏东坡学佛境界高。他有个名句：“人似秋鸿来有信，事如春梦了无痕。”事如春梦了无痕，一切的事情过了，像春天的梦一样，人到了春天爱睡觉，睡多了就梦多，梦醒了，梦留不住，无痕迹。
人生本来如大梦，一切事情过去就过去了，如江水东流，一去不回头。老年人常回忆，想当年我如何如何……那真是自寻烦恼，因为一切事不能回头的，像春梦一样了无痕的。
人生真正体会到了事如春梦了无痕的境界，就不须要再研究《金刚经》了。应如是住，如是降伏其心，这个心无所谓降，不需要降。
烦恼的自性本来是空的，所有的喜怒哀乐，忧悲苦恼，当我们清净心坐下来的时侯，一切都没有了，本来无一物，何处惹尘埃，心量大到虚空，一切既来之，则安之，都能如如不动。
阿弥陀佛合十
如果背诵了很多佛经持诵了很多心咒，上了很多佛学班，但心量仍然没有打开，那一样入不了佛门。顶多，只能算多懂了佛学知识，种了善根而已。心量的打开，可以证明一个人修行的进步。
那为什么没有打开心量？
就是太关注自己了，关心自己了！
很多人学佛，很关心自己的解脱问题，希望能自己智慧开发，烦恼断除，然后赶紧拜佛念佛。这样子效果很小，单独为了开发智慧去拜佛，是开发不了智慧的。
那要如何做？
要先发愿！
为了帮助苦难众生，为了让更多人都能去恶从善，能听闻佛法，能修行，能听闻佛号。有这个愿力，然后去拜佛，一定开发智慧。
为什么？你要帮助别人，你总要有智慧吧，那菩萨自然会赐给你智慧。知道吗？这个是向菩萨求智慧的秘诀啊，不是念念经就开发智慧拉。要有愿力，很关键。
心量打开的人，烦恼就少。
人为什么烦恼？就是关注自己啊，太爱惜自己了，就烦恼！心中如果怀着悲悯众生，救度众生，把众生的苦当成自己的苦时，这时他就不会烦恼了。
这个很神奇，把自己的苦太当一回事的人，很烦恼，因为心量没有打开。
心量要打开，就要融入。
刚学佛的人，不建议躲起来闭关，躲起来拜佛，而是要融入大众，服务大众。
但有些人觉得要念经持咒功德最大，在除业障方面诵经持咒很大，但是要把自己奉献出来利益众生，才能培养智慧福报，才能开悟。
当发利益众生的菩提心而融入大众时，业障慢慢消除，再加上念经拜佛持咒。这样智慧就能开发。而且这时心量自然能打开。
心量打开的人，他的眼光，思维，他的举止，言行都不一样的。高僧大德为什么可以气吞山河，就是心量打开了。
佛法不离世间，不要去深山里面找。有人学佛后，工作、家庭都不要了，觉得上班没意义，烦恼多，不如学佛，悠游自在。这个心态来学佛，就不对了。如果连世俗的事业都无法圆满，世俗的福报都缺少，想要成就出世俗的成就，成就佛果，是很难的。
福报都是一样。没有学佛时，福报小，人缘不好，那学佛后，如果不从福报和人缘上去改善，哪怕出家了，也是很苦的。不管在家出家，没有福报都很苦。以前人出家，师父会观察他的福报多少，然后让他去做事情。
出家后，第一个培养的还是福报，从最底下的做起，负责行堂，扫地，厨房烧火，哪里有累活去那里做。
虚云老和尚刚出家也是如此，老和尚还是憨山大师再来，他一出家，都要干苦力活，而且干了三年。开悟后，建庙宇，挑水挑土都是自己动手。
在家人，勤劳的做任何事情，都是培养福报。好好上班是培养福报，孝养父母爱护妻子，是培养福报。
不要觉得上班没有意义啊，上班就是奉献，为社会做贡献，养家糊口，让家庭安顿。这也是值得尊敬的事情。
不要觉得，好像拿起经书来，才算修行，其他时候都没意义。祖师修行，哪有天天拿着经书呢。
他们要煮饭，要扫地，要种菜，要接待客人，要盖庙，要处理各种事情。每天就抽出很少时间，做早晚课，或者晚上打坐。
像云门寺，云居山上，僧人还要种田，自己种茶。自己养活自己。那在家人，首先要自己养活自己，好好上班，孝养父母，爱护妻子，这个事本分。
只有把心量打开，福报才会进来。道在红尘。工作、生活、恋爱、婚姻、亲情、教育、上学无不是修行。
修行，远看是佛，近看是爱。只有真正的爱一切众生，对一切众生有悲悯，有包容。才能真正转烦恼为道用。
如何转烦恼为道用？譬如我们学佛的，一念之间要忏悔，这么一宁静的清净心的时侯，就是佛的境界，你的烦恼已经没有了，再没有第二个方法。
如果你硬要想办法把这个烦恼怎么降伏下去，那些方法徒增你心理的扰乱，并不能够使你安住，这是又进一步的道理。
《金刚经》有云：“应如是住，如是降伏其心。”就是教我们如何住，也就是无所住，不需要住。
一个学佛真正有修持的人，可以入定好多天，好几个月，你看他很有功夫，但是他的功夫是慢慢累积来的，就是把此心安住。
如何才能安住？无所住即是住。心如明镜，干干净净，没有主观，没有成见，物来则应，去留无意。
如一面明镜，事情一来，这个镜子就反应出来，今天喜怒哀乐来，就有喜怒哀乐，过去不留，一切事情过去了就不留。
宋朝大诗人苏东坡学佛境界高。他有个名句：“人似秋鸿来有信，事如春梦了无痕。”事如春梦了无痕，一切的事情过了，像春天的梦一样，人到了春天爱睡觉，睡多了就梦多，梦醒了，梦留不住，无痕迹。
人生本来如大梦，一切事情过去就过去了，如江水东流，一去不回头。老年人常回忆，想当年我如何如何……那真是自寻烦恼，因为一切事不能回头的，像春梦一样了无痕的。
人生真正体会到了事如春梦了无痕的境界，就不须要再研究《金刚经》了。应如是住，如是降伏其心，这个心无所谓降，不需要降。
烦恼的自性本来是空的，所有的喜怒哀乐，忧悲苦恼，当我们清净心坐下来的时侯，一切都没有了，本来无一物，何处惹尘埃，心量大到虚空，一切既来之，则安之，都能如如不动。
阿弥陀佛合十
【释迦牟尼佛的顿悟】
他先彻底明白人性，知道人性才是人类苦难的根本，那么他到底明白的人性是怎么样的？
1、人首先是动物，其次是人，人为了生存可以变回动物，同样，人为了生存也需要变回人，只要是为了生存，人可以做出任何能做到的事。
2、一旦生存问题解决了，那么人马上就开始繁衍的使命，繁衍的使命大于其他人性的需要，而小于生存的需要。
3、生存问题虽然解决，但是对不能生存的恐惧却根深于骨髓，所以人有了贪欲，尽可能得占有和拥有，成为人第三个人性。
4、为了更好的生存和繁衍，自然而然的会回避任何损失，遇到任何威胁生存的事物都会选择逃避。
5、人都存在惰性，想用最少时间和最少精力以及最舒服的方式，取得生存和繁衍的资源，这极大的激发了人的创造性。
6、除了身体上的愉悦人还需要精神上的愉悦，所以好玩，趣味成为了人的一种天性。
7、拥有特权或者拥有比较稀缺的东西，会让人对拥有生存和繁衍资源的信心更大，所以人对稀缺性资源充满天然的好奇和贪欲。
8、为了进一步加强生存权，人类愿意去探索和冒险，因为危机和机会对等。
9、人自从思维成熟就会有史诗般的使命感，这种使命感会是支撑人在条件艰苦的环境下，持续努力的动力。
10、人永远都会怀着侥幸的心理，相信外界会出现奇迹来满足自己的需要，有些侥幸明知不可能，但是人依然无法放弃侥幸的心理，越是在不可能的前提下侥幸的心理越严重。
这10个点，每个都对应一个人性，每个都是对人赤裸裸的分析，人之所以痛苦正是因为无法摆脱这些人性。
也正是释迦摩尼想通了这些关于人性的道理，他才创出佛家经典来劝说人类学会控制自己人性，不管是佛家的因果报应，还是一心向善，都是对人性之恶的克制。
释迦摩尼悟道，其实是悟到人性之恶的恐怖，所以佛家要把人性之恶关进笼子。
你我都通佛理却无法成佛，一切都是我们根本不能放弃我们的人性，一日你无人性你也便成佛。
其实每个人的角色不同，生活不同，对幸福就会有不同的理解。人人都拥有一些东西，又在追求一些东西，并不是所有的东西都追求得来的，所以人们会羡慕拥有自己没有的东西的人，而人们总会忽略自己拥有。于是，自己的幸福被弃置，眼睛所见的只有别人被夸大的幸福，久而久之，幸福就变得遥不可及了
因缘所生法，我说即是空。
一切事物都不是一个实际存在，是由许多条件组成的，把所有的条件一分再分，事情的本质就是“空”。
空的涵义有两点：
一是事物是变化的
二是事物是可分的
所以“空”不是没有。因为是变化运动、可一分再分的，事物才能进步和发展。明白了“空”以后，就不再执著于任何一件事，不会停留在某一点上。
佛教所讲的“因缘所生法，我说即是空。”在哲学的认识论上是一次大的变革。如果我们能明白这个道理，我们的智慧就会无坚不摧。认识了缘起，才是有智慧。
开发智慧还体现在明因果方面。因果与缘起是不可分割的，因果是缘起法的一部分。缘起法的目的就是要说明因果关系。我刚才举这个法会的例子，正是一重一重地说明因果关系，一直发展到现在，因果运动的关系一直没有停止。这是从纵向方面说明缘起，即从时间方面说明缘起。缘起在时间上是因果相续，从空间上看则是彼此相依的。佛经上有个比喻说：一根芦苇是独立不住的，但如果把三根芦苇绑在一起的话，它就立住了。这三根芦苇中如果有一根倒下，其他两根必然也会倒下。这说明了缘起法中彼此相依的关系。整个佛法无非是一个缘起。
《法华经》上说：佛为一大事因缘出现于世，欲令众生开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见。明白了缘起法，就明白了佛法，就得到了佛的知见，就是智慧的开发。这是讲的第三个方面。如果我们每个人都能把以上三个方面做到，道德增进了，心灵净化了，智慧开发了，我们将是一个非常圆满高尚、没有缺陷的人。
如如不动,关照本心是什么意思
佛讲：诸法的本性是无常的，都是在刹那刹那当中变。现代科学研究成果也显示出物质在产生的同时就开始变化，开始泯灭了，只是在外表上我们看不出来。这就是佛讲的万事万物都是在刹那刹那当中生灭，在刹那刹那当中变化。
佛讲：诸法的本性是空性的，通过逻辑分析、仔细观察的时候，根本找不到它的存在，但是在显现上都是真实不虚地存在着。这就是缘起，是大自然的规律，都是诸法的事实真相。你弄明白、搞清楚了，完全通达了以后，再也不会随着这些境遇，会受这些外在的影响而动心，任何时候都是如如不动的。
我们经常讲“了了分明，如如不动。”了了分明是指不管是属于世间的，还是出世间的，能将所有这些法的事实真相、事实真理都弄得一清二楚，一点也不模糊，这就是了了分明。
如如不动，就是真正看破了、证悟了诸法的事实真相、真理。这个时候，心不会随着这些境而动，不会受任何的影响。顺境来了，也不会高兴；逆境来了，也不会伤心，始终是一个心态，这叫如如不动。
如如不动的同时了了分明，了了分明的同时如如不动。我们在现实当中做人，人身就像个游客，来到了这里，到时候也必然要回去。来了还会走，走了还会来。有生必有死，有死必有生，这就是轮回，没有什么可怕的。要从内心里不执著生死，不惧怕死亡。生死是相对而成立的，没有什么可放不下的。
任何事物都一样，所有的事情有好就有坏。人与人之间也是，他对你好，对你有感情，帮助了你，你高兴的不得了，这叫动心了；过一段时间，他对你不好了，对你也没有感情了，不帮助你了，你伤心难过的不得了，这也叫动心。其实，别人现在对你好，肯定也有对你坏的时候。好不可能永远好，坏也不可能永远坏。这都是无常的，诸法、世间法就是这样，没有什么可奇怪的。
人也会变，事也会变，物也会变，都在刹那刹那当中变。都不是实有、真有，都是如幻如梦，都是虚假、不可靠的，这就是佛讲的“缘起性空”。这是自然规律，很正常，诸法的事实真相、真理就是这样。所以你不要执着好坏，无论对你是否有感情，是否有帮助，一切都能够心平气和地接受，都无所谓，总是保持一种心情，一个心态，这叫如如不动。
变化是很正常的，你的心不随着他动，不随着他变，这就是修行。所以学佛就要学佛的觉悟，学佛的智慧，要懂得诸法的事实真相、真理。你真正懂得了诸法的事实真相、真理，这叫开悟、证悟，也叫看破。看破了诸法的事实真相，弄得一清二楚了，才能放下，心才不会随着这些境动。其实，看破了才能放下，放下了才是看破。若是没有看破，就放不下；若是放下了，就一定是看破的。你明白了这些道理，就不会随着它动心了。 https://t.cn/RU9WwYH
他先彻底明白人性，知道人性才是人类苦难的根本，那么他到底明白的人性是怎么样的？
1、人首先是动物，其次是人，人为了生存可以变回动物，同样，人为了生存也需要变回人，只要是为了生存，人可以做出任何能做到的事。
2、一旦生存问题解决了，那么人马上就开始繁衍的使命，繁衍的使命大于其他人性的需要，而小于生存的需要。
3、生存问题虽然解决，但是对不能生存的恐惧却根深于骨髓，所以人有了贪欲，尽可能得占有和拥有，成为人第三个人性。
4、为了更好的生存和繁衍，自然而然的会回避任何损失，遇到任何威胁生存的事物都会选择逃避。
5、人都存在惰性，想用最少时间和最少精力以及最舒服的方式，取得生存和繁衍的资源，这极大的激发了人的创造性。
6、除了身体上的愉悦人还需要精神上的愉悦，所以好玩，趣味成为了人的一种天性。
7、拥有特权或者拥有比较稀缺的东西，会让人对拥有生存和繁衍资源的信心更大，所以人对稀缺性资源充满天然的好奇和贪欲。
8、为了进一步加强生存权，人类愿意去探索和冒险，因为危机和机会对等。
9、人自从思维成熟就会有史诗般的使命感，这种使命感会是支撑人在条件艰苦的环境下，持续努力的动力。
10、人永远都会怀着侥幸的心理，相信外界会出现奇迹来满足自己的需要，有些侥幸明知不可能，但是人依然无法放弃侥幸的心理，越是在不可能的前提下侥幸的心理越严重。
这10个点，每个都对应一个人性，每个都是对人赤裸裸的分析，人之所以痛苦正是因为无法摆脱这些人性。
也正是释迦摩尼想通了这些关于人性的道理，他才创出佛家经典来劝说人类学会控制自己人性，不管是佛家的因果报应，还是一心向善，都是对人性之恶的克制。
释迦摩尼悟道，其实是悟到人性之恶的恐怖，所以佛家要把人性之恶关进笼子。
你我都通佛理却无法成佛，一切都是我们根本不能放弃我们的人性，一日你无人性你也便成佛。
其实每个人的角色不同，生活不同，对幸福就会有不同的理解。人人都拥有一些东西，又在追求一些东西，并不是所有的东西都追求得来的，所以人们会羡慕拥有自己没有的东西的人，而人们总会忽略自己拥有。于是，自己的幸福被弃置，眼睛所见的只有别人被夸大的幸福，久而久之，幸福就变得遥不可及了
因缘所生法，我说即是空。
一切事物都不是一个实际存在，是由许多条件组成的，把所有的条件一分再分，事情的本质就是“空”。
空的涵义有两点：
一是事物是变化的
二是事物是可分的
所以“空”不是没有。因为是变化运动、可一分再分的，事物才能进步和发展。明白了“空”以后，就不再执著于任何一件事，不会停留在某一点上。
佛教所讲的“因缘所生法，我说即是空。”在哲学的认识论上是一次大的变革。如果我们能明白这个道理，我们的智慧就会无坚不摧。认识了缘起，才是有智慧。
开发智慧还体现在明因果方面。因果与缘起是不可分割的，因果是缘起法的一部分。缘起法的目的就是要说明因果关系。我刚才举这个法会的例子，正是一重一重地说明因果关系，一直发展到现在，因果运动的关系一直没有停止。这是从纵向方面说明缘起，即从时间方面说明缘起。缘起在时间上是因果相续，从空间上看则是彼此相依的。佛经上有个比喻说：一根芦苇是独立不住的，但如果把三根芦苇绑在一起的话，它就立住了。这三根芦苇中如果有一根倒下，其他两根必然也会倒下。这说明了缘起法中彼此相依的关系。整个佛法无非是一个缘起。
《法华经》上说：佛为一大事因缘出现于世，欲令众生开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见。明白了缘起法，就明白了佛法，就得到了佛的知见，就是智慧的开发。这是讲的第三个方面。如果我们每个人都能把以上三个方面做到，道德增进了，心灵净化了，智慧开发了，我们将是一个非常圆满高尚、没有缺陷的人。
如如不动,关照本心是什么意思
佛讲：诸法的本性是无常的，都是在刹那刹那当中变。现代科学研究成果也显示出物质在产生的同时就开始变化，开始泯灭了，只是在外表上我们看不出来。这就是佛讲的万事万物都是在刹那刹那当中生灭，在刹那刹那当中变化。
佛讲：诸法的本性是空性的，通过逻辑分析、仔细观察的时候，根本找不到它的存在，但是在显现上都是真实不虚地存在着。这就是缘起，是大自然的规律，都是诸法的事实真相。你弄明白、搞清楚了，完全通达了以后，再也不会随着这些境遇，会受这些外在的影响而动心，任何时候都是如如不动的。
我们经常讲“了了分明，如如不动。”了了分明是指不管是属于世间的，还是出世间的，能将所有这些法的事实真相、事实真理都弄得一清二楚，一点也不模糊，这就是了了分明。
如如不动，就是真正看破了、证悟了诸法的事实真相、真理。这个时候，心不会随着这些境而动，不会受任何的影响。顺境来了，也不会高兴；逆境来了，也不会伤心，始终是一个心态，这叫如如不动。
如如不动的同时了了分明，了了分明的同时如如不动。我们在现实当中做人，人身就像个游客，来到了这里，到时候也必然要回去。来了还会走，走了还会来。有生必有死，有死必有生，这就是轮回，没有什么可怕的。要从内心里不执著生死，不惧怕死亡。生死是相对而成立的，没有什么可放不下的。
任何事物都一样，所有的事情有好就有坏。人与人之间也是，他对你好，对你有感情，帮助了你，你高兴的不得了，这叫动心了；过一段时间，他对你不好了，对你也没有感情了，不帮助你了，你伤心难过的不得了，这也叫动心。其实，别人现在对你好，肯定也有对你坏的时候。好不可能永远好，坏也不可能永远坏。这都是无常的，诸法、世间法就是这样，没有什么可奇怪的。
人也会变，事也会变，物也会变，都在刹那刹那当中变。都不是实有、真有，都是如幻如梦，都是虚假、不可靠的，这就是佛讲的“缘起性空”。这是自然规律，很正常，诸法的事实真相、真理就是这样。所以你不要执着好坏，无论对你是否有感情，是否有帮助，一切都能够心平气和地接受，都无所谓，总是保持一种心情，一个心态，这叫如如不动。
变化是很正常的，你的心不随着他动，不随着他变，这就是修行。所以学佛就要学佛的觉悟，学佛的智慧，要懂得诸法的事实真相、真理。你真正懂得了诸法的事实真相、真理，这叫开悟、证悟，也叫看破。看破了诸法的事实真相，弄得一清二楚了，才能放下，心才不会随着这些境动。其实，看破了才能放下，放下了才是看破。若是没有看破，就放不下；若是放下了，就一定是看破的。你明白了这些道理，就不会随着它动心了。 https://t.cn/RU9WwYH
✋热门推荐