#印能法师大悲咒[超话]#華《華嚴字母》
(邏)唵逻唵逻唵、郎楞笼卢劳来黎嶙阑林蓝娄逻“唱”，左字时、普愿法界众生“入”般若波罗密门，四十二字妙陀罗字字包含义理多，左那逻梵韵满娑婆。功德大法界恩波。四生九有同登，華藏玄门，八難三塗共入毗盧性海，南無華嚴海會佛菩萨！南無華嚴海會佛菩萨！
南無華嚴海會佛菩萨
恩师辛苦，身轻心累呀！徒祝:你与世众人安康快樂幸福，南无阿弥陀佛
(邏)唵逻唵逻唵、郎楞笼卢劳来黎嶙阑林蓝娄逻“唱”，左字时、普愿法界众生“入”般若波罗密门，四十二字妙陀罗字字包含义理多，左那逻梵韵满娑婆。功德大法界恩波。四生九有同登，華藏玄门，八難三塗共入毗盧性海，南無華嚴海會佛菩萨！南無華嚴海會佛菩萨！
南無華嚴海會佛菩萨
恩师辛苦，身轻心累呀！徒祝:你与世众人安康快樂幸福，南无阿弥陀佛
老头——哈~~啥时候
解嘲
扬雄 〔两汉〕
客嘲扬子曰：“吾闻上世之士，人纲人纪：不生则已，生必上尊人君，下荣父母；析人之珪，儋人之爵；怀人之符，分人之禄；纡青拖紫，朱丹其毂。今吾子幸得遭明盛之世，处不讳之朝，与群贤同行；历金门，上玉堂，有日矣。曾不能画一奇，出一策；上说人主，下谈公卿。目如耀星，舌如电光；一从一横，论者莫当。顾默而作《太玄》五千文，枝叶扶疏，独说数十余万言。深者入黄泉，高者出苍天；大者含元气，细者入无间。然而位不过侍郎，擢才给事黄门。意者玄得无尚白乎？何为官之拓落也！”
扬子笑而应之曰：“客徒欲朱丹吾毂，不知一跌将赤吾之族也！往昔周网解结，群鹿争逸；离为十二，合为六七；四分五剖，并为战国。士无常君，国无定臣；得士者富，失士者贫；矫翼厉翮，恣意所存。故士或自盛以橐，或凿坏以遁。是故邹衍以颉颃而取世资，孟轲虽连蹇，犹为万乘师！”
“今大汉左东海，右渠搜；前番禺，后椒涂；东南一尉，西北一候；徽以纠墨，制以锧鈇；散以礼乐，风以诗书；旷以岁月，结以倚庐。天下之士，雷动云合，鱼鳞杂袭，咸营于八区。家家自以为稷、契，人人自以为皋陶。戴縰垂缨而谈者，皆拟于阿衡；五尺童子，羞比晏婴与夷吾。当涂者升青云，失路者委沟渠；旦握权则为卿相，夕失势则为匹夫。譬若江湖之崖，渤澥之岛，乘雁集不为之多，双凫飞不为之少。”
“昔三仁去而殷墟，二老归而周炽；子胥死而吴亡，种、蠡存而越霸；五羖入而秦喜，乐毅出而燕惧；范雎以折摺而危穰侯，蔡泽以噤吟而笑唐举。故当其有事也，非萧、曹、子房、平、勃、樊、霍则不能安；当其无事也，章句之徒，相与坐而守之，亦无所患。故世乱则圣哲驰骛而不足，世治则庸夫高枕而有余。”
“夫上世之士，或解缚而相，或释褐而傅；或倚夷门而笑，或横江潭而渔；或七十说而不遇，或立谈而封侯；或枉千乘于陋巷，或拥彗而先驱。是以士颇得信其舌而奋其笔，窒隙蹈瑕而无所诎也。当今县令不请士，郡守不迎赐，群卿不揖客，将相不俛眉。言奇者见疑，行殊者得辟。是以欲谈者卷舌而同声，欲步者拟足而投迹。向使上世之士，处乎今世，策非甲科，行非孝廉，举非方正，独可抗疏，时道是非，高得待诏，下触闻罢，又安得青紫？”
“且吾闻之，炎炎者灭，隆隆者绝；观雷观火，为盈为实；天收其声，地藏其热。高明之家，鬼瞰其室。攫拏者亡，默默者存；位极者高危，自守者身全。是故知玄知默，守道之极；爰清爰静，游神之庭；惟寂惟寞，守德之宅。世异事变，人道不殊，彼我易时，未知何如！”
“今子乃以鸱枭而笑凤皇，执蝘蜓而嘲龟龙，不亦病乎？子之笑我玄之尚白，吾亦笑子病甚，不遇俞跗与扁鹊也，悲夫！”
客曰：“然则靡玄无所成名乎？范蔡以下，何必玄哉！”
扬子曰：“范雎，魏之亡命也，折肋摺髂，免于徽索；翕肩蹈背，扶服入橐，激卬万乘之主，介泾阳、抵穰侯而代之，当也。蔡泽，山东之匹夫也，顉颐折頞，涕唾流沫，西揖强秦之相，搤其咽而亢其气，拊其背而夺其位，时也。天下已定，金革已平，都于洛阳；娄敬委辂脱挽，掉三寸之舌，建不拔之策，举中国徙之长安，适也。五帝垂典，三王传礼，百世不易；叔孙通起于枹鼓之间，解甲投戈，遂作君臣之仪，得也。吕刑靡敝，秦法酷烈，圣汉权制，而萧何造律，宜也。故有造萧何之律于唐、虞之世，则悂矣；有作叔孙通之仪于夏、殷之时，则惑矣；有建娄敬之策于成周之世，则乖矣；有谈范、蔡之说于金、张、许、史之间，则狂矣！夫萧规曹随，留侯画策，陈平出奇，功若泰山，响若坻隤，虽其人之赡智哉？亦会其时之可为也！故为可为于可为之时，则从；为不可为于不可为之时，则凶。若夫蔺生收功于章台，四皓采荣于南山；公孙创业于金马，骠骑发迹于祁连；司马长卿窃赀于卓氏，东方朔割炙于细君。仆诚不能与此数子并，故默然独守吾《太玄》。”
与殷晋安别
陶渊明〔魏晋〕
殷先作晋安南府长史掾，因居浔阳，后作太尉参军，移家东下。作此以赠。
游好非少长，一遇尽殷勤。
信宿酬清话，益复知为亲。
去岁家南里，薄作少时邻。
负杖肆游从，淹留忘宵晨。
语默自殊势，亦知当乖分。
未谓事已及，兴言在兹春。
飘飘西来风，悠悠东去云。
山川千里外，言笑难为因。
良才不隐世，江湖多贱贫。
脱有经过便，念来存故人。
伯子与美人对奕得于窃见拈得知字
欧阳建〔魏晋〕
连环劈破两情痴，敌手那容隔眼知。
几劫鸳鸯情不尽，燕飞还待落花时。
赠尚书郎顾彦先诗二首其二
陆机〔魏晋〕
朝游游层城。夕息旋直庐。
迅雷中霄激。惊电光夜舒。
玄云拖朱阁。振风薄绮疏。
丰注溢修霤。潢潦浸阶除。
停阴结不解。通衢化为渠。
沈稼湮梁颍。流民泝荆徐。
眷言怀桑梓。无乃将为鱼。
【人物册页】项元汴
解嘲
扬雄 〔两汉〕
客嘲扬子曰：“吾闻上世之士，人纲人纪：不生则已，生必上尊人君，下荣父母；析人之珪，儋人之爵；怀人之符，分人之禄；纡青拖紫，朱丹其毂。今吾子幸得遭明盛之世，处不讳之朝，与群贤同行；历金门，上玉堂，有日矣。曾不能画一奇，出一策；上说人主，下谈公卿。目如耀星，舌如电光；一从一横，论者莫当。顾默而作《太玄》五千文，枝叶扶疏，独说数十余万言。深者入黄泉，高者出苍天；大者含元气，细者入无间。然而位不过侍郎，擢才给事黄门。意者玄得无尚白乎？何为官之拓落也！”
扬子笑而应之曰：“客徒欲朱丹吾毂，不知一跌将赤吾之族也！往昔周网解结，群鹿争逸；离为十二，合为六七；四分五剖，并为战国。士无常君，国无定臣；得士者富，失士者贫；矫翼厉翮，恣意所存。故士或自盛以橐，或凿坏以遁。是故邹衍以颉颃而取世资，孟轲虽连蹇，犹为万乘师！”
“今大汉左东海，右渠搜；前番禺，后椒涂；东南一尉，西北一候；徽以纠墨，制以锧鈇；散以礼乐，风以诗书；旷以岁月，结以倚庐。天下之士，雷动云合，鱼鳞杂袭，咸营于八区。家家自以为稷、契，人人自以为皋陶。戴縰垂缨而谈者，皆拟于阿衡；五尺童子，羞比晏婴与夷吾。当涂者升青云，失路者委沟渠；旦握权则为卿相，夕失势则为匹夫。譬若江湖之崖，渤澥之岛，乘雁集不为之多，双凫飞不为之少。”
“昔三仁去而殷墟，二老归而周炽；子胥死而吴亡，种、蠡存而越霸；五羖入而秦喜，乐毅出而燕惧；范雎以折摺而危穰侯，蔡泽以噤吟而笑唐举。故当其有事也，非萧、曹、子房、平、勃、樊、霍则不能安；当其无事也，章句之徒，相与坐而守之，亦无所患。故世乱则圣哲驰骛而不足，世治则庸夫高枕而有余。”
“夫上世之士，或解缚而相，或释褐而傅；或倚夷门而笑，或横江潭而渔；或七十说而不遇，或立谈而封侯；或枉千乘于陋巷，或拥彗而先驱。是以士颇得信其舌而奋其笔，窒隙蹈瑕而无所诎也。当今县令不请士，郡守不迎赐，群卿不揖客，将相不俛眉。言奇者见疑，行殊者得辟。是以欲谈者卷舌而同声，欲步者拟足而投迹。向使上世之士，处乎今世，策非甲科，行非孝廉，举非方正，独可抗疏，时道是非，高得待诏，下触闻罢，又安得青紫？”
“且吾闻之，炎炎者灭，隆隆者绝；观雷观火，为盈为实；天收其声，地藏其热。高明之家，鬼瞰其室。攫拏者亡，默默者存；位极者高危，自守者身全。是故知玄知默，守道之极；爰清爰静，游神之庭；惟寂惟寞，守德之宅。世异事变，人道不殊，彼我易时，未知何如！”
“今子乃以鸱枭而笑凤皇，执蝘蜓而嘲龟龙，不亦病乎？子之笑我玄之尚白，吾亦笑子病甚，不遇俞跗与扁鹊也，悲夫！”
客曰：“然则靡玄无所成名乎？范蔡以下，何必玄哉！”
扬子曰：“范雎，魏之亡命也，折肋摺髂，免于徽索；翕肩蹈背，扶服入橐，激卬万乘之主，介泾阳、抵穰侯而代之，当也。蔡泽，山东之匹夫也，顉颐折頞，涕唾流沫，西揖强秦之相，搤其咽而亢其气，拊其背而夺其位，时也。天下已定，金革已平，都于洛阳；娄敬委辂脱挽，掉三寸之舌，建不拔之策，举中国徙之长安，适也。五帝垂典，三王传礼，百世不易；叔孙通起于枹鼓之间，解甲投戈，遂作君臣之仪，得也。吕刑靡敝，秦法酷烈，圣汉权制，而萧何造律，宜也。故有造萧何之律于唐、虞之世，则悂矣；有作叔孙通之仪于夏、殷之时，则惑矣；有建娄敬之策于成周之世，则乖矣；有谈范、蔡之说于金、张、许、史之间，则狂矣！夫萧规曹随，留侯画策，陈平出奇，功若泰山，响若坻隤，虽其人之赡智哉？亦会其时之可为也！故为可为于可为之时，则从；为不可为于不可为之时，则凶。若夫蔺生收功于章台，四皓采荣于南山；公孙创业于金马，骠骑发迹于祁连；司马长卿窃赀于卓氏，东方朔割炙于细君。仆诚不能与此数子并，故默然独守吾《太玄》。”
与殷晋安别
陶渊明〔魏晋〕
殷先作晋安南府长史掾，因居浔阳，后作太尉参军，移家东下。作此以赠。
游好非少长，一遇尽殷勤。
信宿酬清话，益复知为亲。
去岁家南里，薄作少时邻。
负杖肆游从，淹留忘宵晨。
语默自殊势，亦知当乖分。
未谓事已及，兴言在兹春。
飘飘西来风，悠悠东去云。
山川千里外，言笑难为因。
良才不隐世，江湖多贱贫。
脱有经过便，念来存故人。
伯子与美人对奕得于窃见拈得知字
欧阳建〔魏晋〕
连环劈破两情痴，敌手那容隔眼知。
几劫鸳鸯情不尽，燕飞还待落花时。
赠尚书郎顾彦先诗二首其二
陆机〔魏晋〕
朝游游层城。夕息旋直庐。
迅雷中霄激。惊电光夜舒。
玄云拖朱阁。振风薄绮疏。
丰注溢修霤。潢潦浸阶除。
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沈稼湮梁颍。流民泝荆徐。
眷言怀桑梓。无乃将为鱼。
【人物册页】项元汴
品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！#炼心篇#
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
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