《深信明燈論》第六篇
持明恩師仁增塔欽新譯
དེ་ལ་འདི་སྟོང་འདིས་སྟོང་དང།།
此空而以此空及
འདི་སྣང་འདི་སྟོང་དབྱེ་བ་ཞིག།
此顯此空分別謂
ནམ་ཡང་རྙེད་པ་མེད་པ་ལ།།
此乃永遠尋不得
ཁོ་ཐག་ནང་ནས་ཆོད་པའི་ཚེ།།
內心決定之時際
དོན་ཚོལ་མཁན་པོ་དོན་མེད་པས།།
尋覓意者無得尋
ཡིད་ཆད་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱི་རྟིང་།།
意斷無有產生際
ཡིད་བདེ་ཐོབ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༑ ༑
意獲奇哉之快樂
༈འགའ་ཞིག་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པས།།
有說聲聞阿羅漢
ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་རྟོགས་ཟེར།།
尚未了悟法無我
ཕུང་པོར་ང་ཙམ་འཛིན་པའི་བདག།
五蘊之中執著我
མ་ཁེག་དེ་སྲིད་དེའི་ནུས་པའི།།
未遮之前之此力
ཉོན་མོངས་སྤོང་བ་མེད་པ་དང།།
煩惱等障無法離
བདག་དེ་འང་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས།།
謂我亦依靠五蘊
བརྟགས་ཙམ་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི།།
取稱我執俱生執
ཡུལ་ཡིན་དེ་དང་བུམ་སོགས་ལ༑༑
對境以及瓶子等
སྟོང་གཞིའི་དབྱེ་བ་མ་གཏོགས་པ།།
空基之些分別外
སྟོང་ཚུལ་ཁྱད་པར་འགའ་མེད་དེ༑༑
空性本貌無分別
ཆོས་དང་གང་ཟག་སོ་སོར་ཡང་།།
所知煩惱障各亦
རང་བཞིན་གྲུབ་པས་སྟོང་ཕྱིར་རོ་།།
自性無立是空性
དེ་ལྟར་ལུང་དང་རིགས་པས་ཀྱང་ཅང།།
如是教言睿智以
མངོན་སུམ་གྲུབ་ལས་བརྒལ་ནས་སུ།།
真實成立已超越
ཉན་རང་ཆོས་བདག་མ་རྟོགས་ཞེས།།
聲聞未悟法無我
སྨྲ་བ་དམ་བཅའ་ཙམ་དུ་ཟད།།
說法僅是承諾矣
དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ཐལ་ཆེས་ནས།།
有者論點過度以
ཐེག་གསུམ་མཐོང་ལམ་གཅིག་པ་དང།།
三次第見道相同
རྟོགས་པ་མཐོ་དམན་མེད་པར་འདོད།།
證悟無有高低別
ཤེར་ཕྱིན་སྔག་སོགས་མདོ་རྒྱུད་གཞུང།།
般若與顯密經文
ཀུན་ཀྱང་དྲང་བའི་དོན་དུ་འབྲེལ།།
咸全不了義闡釋
དེ་ལ་དམན་ལམ་སྔོན་སོང་བའི།།
於前先入於低道
ཐེག་ཆེན་མཐོང་ལམ་ཐོབ་སོགས་ཚེ།།
大乘見解獲得時
སྤང་བྱ་ཅུང་ཟད་མེད་སོགས་སྐྱོན།།
毫無淨斷等缺失
རིགས་པས་གནོད་པ་ཟློག་མེད་འབབ།།
睿智辯駁自然達
གཞན་ཡང་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་གྱུར་ཀྱང།།
復次證悟已證後
སྤང་བྱ་སྤོང་བར་གྲོགས་དགོས་ཟེར།།
淨斷之時需助力
མ་རྟོགས་རྟོགས་པར་ཁས་བླང་འགལ།།
未悟與許悟相違
རྟོགས་ན་སྤང་བྱ་མི་སྤོང་འགལ།།
已悟則與未淨違
ཉི་མ་ཤར་ཡང་མུན་པའི་དཔུང།།
日昇之際遣暗軍
འཇོམས་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་པར་འཚལ།།
依靠其餘可譏矣
持明恩師新譯20180925
持明恩師仁增塔欽新譯
དེ་ལ་འདི་སྟོང་འདིས་སྟོང་དང།།
此空而以此空及
འདི་སྣང་འདི་སྟོང་དབྱེ་བ་ཞིག།
此顯此空分別謂
ནམ་ཡང་རྙེད་པ་མེད་པ་ལ།།
此乃永遠尋不得
ཁོ་ཐག་ནང་ནས་ཆོད་པའི་ཚེ།།
內心決定之時際
དོན་ཚོལ་མཁན་པོ་དོན་མེད་པས།།
尋覓意者無得尋
ཡིད་ཆད་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱི་རྟིང་།།
意斷無有產生際
ཡིད་བདེ་ཐོབ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༑ ༑
意獲奇哉之快樂
༈འགའ་ཞིག་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པས།།
有說聲聞阿羅漢
ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་རྟོགས་ཟེར།།
尚未了悟法無我
ཕུང་པོར་ང་ཙམ་འཛིན་པའི་བདག།
五蘊之中執著我
མ་ཁེག་དེ་སྲིད་དེའི་ནུས་པའི།།
未遮之前之此力
ཉོན་མོངས་སྤོང་བ་མེད་པ་དང།།
煩惱等障無法離
བདག་དེ་འང་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས།།
謂我亦依靠五蘊
བརྟགས་ཙམ་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི།།
取稱我執俱生執
ཡུལ་ཡིན་དེ་དང་བུམ་སོགས་ལ༑༑
對境以及瓶子等
སྟོང་གཞིའི་དབྱེ་བ་མ་གཏོགས་པ།།
空基之些分別外
སྟོང་ཚུལ་ཁྱད་པར་འགའ་མེད་དེ༑༑
空性本貌無分別
ཆོས་དང་གང་ཟག་སོ་སོར་ཡང་།།
所知煩惱障各亦
རང་བཞིན་གྲུབ་པས་སྟོང་ཕྱིར་རོ་།།
自性無立是空性
དེ་ལྟར་ལུང་དང་རིགས་པས་ཀྱང་ཅང།།
如是教言睿智以
མངོན་སུམ་གྲུབ་ལས་བརྒལ་ནས་སུ།།
真實成立已超越
ཉན་རང་ཆོས་བདག་མ་རྟོགས་ཞེས།།
聲聞未悟法無我
སྨྲ་བ་དམ་བཅའ་ཙམ་དུ་ཟད།།
說法僅是承諾矣
དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ཐལ་ཆེས་ནས།།
有者論點過度以
ཐེག་གསུམ་མཐོང་ལམ་གཅིག་པ་དང།།
三次第見道相同
རྟོགས་པ་མཐོ་དམན་མེད་པར་འདོད།།
證悟無有高低別
ཤེར་ཕྱིན་སྔག་སོགས་མདོ་རྒྱུད་གཞུང།།
般若與顯密經文
ཀུན་ཀྱང་དྲང་བའི་དོན་དུ་འབྲེལ།།
咸全不了義闡釋
དེ་ལ་དམན་ལམ་སྔོན་སོང་བའི།།
於前先入於低道
ཐེག་ཆེན་མཐོང་ལམ་ཐོབ་སོགས་ཚེ།།
大乘見解獲得時
སྤང་བྱ་ཅུང་ཟད་མེད་སོགས་སྐྱོན།།
毫無淨斷等缺失
རིགས་པས་གནོད་པ་ཟློག་མེད་འབབ།།
睿智辯駁自然達
གཞན་ཡང་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་གྱུར་ཀྱང།།
復次證悟已證後
སྤང་བྱ་སྤོང་བར་གྲོགས་དགོས་ཟེར།།
淨斷之時需助力
མ་རྟོགས་རྟོགས་པར་ཁས་བླང་འགལ།།
未悟與許悟相違
རྟོགས་ན་སྤང་བྱ་མི་སྤོང་འགལ།།
已悟則與未淨違
ཉི་མ་ཤར་ཡང་མུན་པའི་དཔུང།།
日昇之際遣暗軍
འཇོམས་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་པར་འཚལ།།
依靠其餘可譏矣
持明恩師新譯20180925
【入菩萨行论 • 第六品 忍辱】| 第 27 颂
寂天菩萨造论
贾操杰大师广解 （论疏） | 缘宗论疏（译释）
雪歌仁波切讲授（释文） | 丹增耶协 整编录入
（ 第 27 颂 ）
▪️破数论之主、我
纵许有主物，施设所谓我，
主我不故思：将生而生起。
【词义】虽然你主张有所谓“主物”的客体， 而且也施设了称为“我”的主体但是“主”和“我”都不会自主地想到： “我将要生起”而产生出来。
～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～
【论 疏】
②⑦ 所謂共主何所許，安立我名是何物，
彼亦非由作是想，謂我當生始出生。
②⑧/1 若不生者彼非有，彼時許生是何物，
所謂情塵暗三等分具五性相之共主，能自在生起由不安所攝之諸損害者究何所許？又於能了知之士夫分別謂為我，及分別彼能於境自在受用者復是何物？皆不應理。我及共主自性，非自有自在，為於境受用，及生起不安故，言當生而便生起，不能作所作。
等同兔角故，生果之時，許從共主生果，彼是何 物，悉不應理。共主自性不生故。自性不生者，不以生果故。
～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～
【译 释】
▪️ 破主自在生起变化之果
承许“有着情尘暗三分平等、具五性相的主物，并且它能自在生起变化之果所摄的伤害等”，又于能了知的士夫，施设谓为“我”，妄计“我”能自在地受用境。此应不合理者，以我及主物没有特意想到：“为了自己自在享受境，及生起变化之果，而当发生（果）”，并且没有发生（果），它们没有作用，等同兔角故。
生果之时，许从彼主物中生果的任何观点，彼应不合理者，以彼主物是不生故。应周遍者，以自不生，周遍无有生果故。
～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～
【释 文】认真观察对方是怎么伤害自己，是件重要的事。
从第二十二偈开始一直讲怎么修谛察法忍。谛察法忍的“谛”字，意思是能够观察得非常详细。第二十二偈至二十六偈是讲当我们面对害我们的那个人而生起嗔恨心的时候，要好好观察他害我们的行为是怎么样的，以及他内心里面害我们的烦恼是怎么生起的。先观察，然后修谛察法忍。
第二十七、二十八，还有后面的第二十九、第三十偈主要讲到，当我们观察此人的行为、恶业、内心的意乐、烦恼时，确实有一点儿能够观察到他的这些完全不是主动的，而是被动的，但是我们内心里面还是会觉得：这一个人他还是在那里。所以（害我们的那个人）他的行跟烦恼都是不自主，完全是被动地生起烦恼，被动地做出行为——我们不单要往这个方面观察，我们还要观察内心里面生起嗔恨心时候的“我”——当时的对方那个补特伽罗，这样一个坏人、讨厌者，有没有这个人呢？
这里我们第一个要了解什么呢？平常我们有讲到补特伽罗无我，我们说补特伽罗我执是不对的，实际上补特伽罗应是无我；或说我执是不对的，实际上是无我，是这样子解释嘛。这样解释的时候，我们要了解所谓的“我执”，不单单是对自己身上有我执，同样对他人身上也会有我执。
换句话来说：无我，也可以说无你，也可以说无他，是吧？对我这么执着，对你也这么执着，对他也那么执着......所以也可以是无我、无你、无他，可以这样子理解。
我们生气的时候会对“生气的对象”——那个人——我们对“他”执着，这也属于我执，属于补特伽罗我执。我们去认那个人的时候，好像还是会有一个害我的“主动的力量”，有这么一个他人在那里，会有这个感觉。
为此，我们现在要怎么处理呢？这种我执要怎么破呢？内道佛教徒对这个“我”完全不认同，认为“我”是不存在的，所以一直解释为无我。
但是外道就对“我执”认可，认为此想法实际上是合理的。（有这样看法的）外道里面主要有两个（派别），一个叫数论派，一个叫胜论派。现在第二十七偈、二十八偈就是破数论派的观念——他们认可“我执”的想法是合理的，我们就破他们的这种认可；然后第二十九偈就破胜论派对“我执”的认可。
现在我们开始了解第二十七偈。
数论派的意思主要是，把所有一切的法归纳起来，然后数出来就有二十五个法，或二十五个所知。然后他们就解释说，这二十五个里面有两个是实际的，或说是胜义谛，或说是真相；其他二十三个不属于法的真正的实相——就属于世俗谛。
那两个法的真正究竟实相，或者是源头，或者说胜义谛，它们是什么呢？第二十七偈前面的两句：“纵许有主物”中的有“主物”是一个；另一个是“施设所谓我”里面的“我”——他认可的就是这两者：一个是我，一个是“主”或“主物”。用“纵许”一词，是表示认可的意思，数论派他承许这个。
这里讲的“施设”，“设”的意思是数论派这么说或是这么来安立——比如以他承许的这个“主物”以及他所安立的“我”这两者而言，就如我们对那个人生气的时候，会想到有“那个人”（我们对那个人上生起补特伽罗我执），那个人的后面好像有一个像上天一样的造作者”——这样想的话就会有“主物”上的执着冒出来，所以说我们两种执著都要破除：一个是“那个人（补特伽罗我）”上的，一个是主物上的。
像基督教、天主教，他们说一切都是大自在天或上天造出来的，是吧？但是当下对这个人生气的时候，他脑子里面根本没有直接想到比较远的大自在天或上天造的这个人，只是在想：好像对方那个人有一个力量令我生气，“那个人”即有一个“我”，然后他的后面有一个被动的“主物造作者”这样一个力量——他就有这种莫名其妙的想法，所以现在我们要把这两个（补特伽罗我和背后的造作者——主物）这两种执著都要破掉。
怎么破呢？就用下面这两句“主我不故思：将生而生起”，把它们两个一起破掉。不管是“主”也好，“我”也好，二者都没有自主的力量，他们两个都没有想“我要造出来什么样的烦恼，做出来什么样的行为”，都没有想这些，所以这里讲“不故思”，意思是完全没有思维说我为了什么目的而生气。比如这个“主”跟“我”两个在想：“我们要来让那个人内心生起烦恼，让他造恶业，我们来就是要办这件事情”——没有这样想的。
“将生而生起”，“将生”是表示未来的词嘛。好像还没有做之前就在想：“我们两个要来做”；正在做的时候又想：“我们两个来生起”——都没有想这些。如果有想就等于它们是自主造出来后面这些果。这里就是总的否定掉它。
寂天菩萨造论
贾操杰大师广解 （论疏） | 缘宗论疏（译释）
雪歌仁波切讲授（释文） | 丹增耶协 整编录入
（ 第 27 颂 ）
▪️破数论之主、我
纵许有主物，施设所谓我，
主我不故思：将生而生起。
【词义】虽然你主张有所谓“主物”的客体， 而且也施设了称为“我”的主体但是“主”和“我”都不会自主地想到： “我将要生起”而产生出来。
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【论 疏】
②⑦ 所謂共主何所許，安立我名是何物，
彼亦非由作是想，謂我當生始出生。
②⑧/1 若不生者彼非有，彼時許生是何物，
所謂情塵暗三等分具五性相之共主，能自在生起由不安所攝之諸損害者究何所許？又於能了知之士夫分別謂為我，及分別彼能於境自在受用者復是何物？皆不應理。我及共主自性，非自有自在，為於境受用，及生起不安故，言當生而便生起，不能作所作。
等同兔角故，生果之時，許從共主生果，彼是何 物，悉不應理。共主自性不生故。自性不生者，不以生果故。
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【译 释】
▪️ 破主自在生起变化之果
承许“有着情尘暗三分平等、具五性相的主物，并且它能自在生起变化之果所摄的伤害等”，又于能了知的士夫，施设谓为“我”，妄计“我”能自在地受用境。此应不合理者，以我及主物没有特意想到：“为了自己自在享受境，及生起变化之果，而当发生（果）”，并且没有发生（果），它们没有作用，等同兔角故。
生果之时，许从彼主物中生果的任何观点，彼应不合理者，以彼主物是不生故。应周遍者，以自不生，周遍无有生果故。
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【释 文】认真观察对方是怎么伤害自己，是件重要的事。
从第二十二偈开始一直讲怎么修谛察法忍。谛察法忍的“谛”字，意思是能够观察得非常详细。第二十二偈至二十六偈是讲当我们面对害我们的那个人而生起嗔恨心的时候，要好好观察他害我们的行为是怎么样的，以及他内心里面害我们的烦恼是怎么生起的。先观察，然后修谛察法忍。
第二十七、二十八，还有后面的第二十九、第三十偈主要讲到，当我们观察此人的行为、恶业、内心的意乐、烦恼时，确实有一点儿能够观察到他的这些完全不是主动的，而是被动的，但是我们内心里面还是会觉得：这一个人他还是在那里。所以（害我们的那个人）他的行跟烦恼都是不自主，完全是被动地生起烦恼，被动地做出行为——我们不单要往这个方面观察，我们还要观察内心里面生起嗔恨心时候的“我”——当时的对方那个补特伽罗，这样一个坏人、讨厌者，有没有这个人呢？
这里我们第一个要了解什么呢？平常我们有讲到补特伽罗无我，我们说补特伽罗我执是不对的，实际上补特伽罗应是无我；或说我执是不对的，实际上是无我，是这样子解释嘛。这样解释的时候，我们要了解所谓的“我执”，不单单是对自己身上有我执，同样对他人身上也会有我执。
换句话来说：无我，也可以说无你，也可以说无他，是吧？对我这么执着，对你也这么执着，对他也那么执着......所以也可以是无我、无你、无他，可以这样子理解。
我们生气的时候会对“生气的对象”——那个人——我们对“他”执着，这也属于我执，属于补特伽罗我执。我们去认那个人的时候，好像还是会有一个害我的“主动的力量”，有这么一个他人在那里，会有这个感觉。
为此，我们现在要怎么处理呢？这种我执要怎么破呢？内道佛教徒对这个“我”完全不认同，认为“我”是不存在的，所以一直解释为无我。
但是外道就对“我执”认可，认为此想法实际上是合理的。（有这样看法的）外道里面主要有两个（派别），一个叫数论派，一个叫胜论派。现在第二十七偈、二十八偈就是破数论派的观念——他们认可“我执”的想法是合理的，我们就破他们的这种认可；然后第二十九偈就破胜论派对“我执”的认可。
现在我们开始了解第二十七偈。
数论派的意思主要是，把所有一切的法归纳起来，然后数出来就有二十五个法，或二十五个所知。然后他们就解释说，这二十五个里面有两个是实际的，或说是胜义谛，或说是真相；其他二十三个不属于法的真正的实相——就属于世俗谛。
那两个法的真正究竟实相，或者是源头，或者说胜义谛，它们是什么呢？第二十七偈前面的两句：“纵许有主物”中的有“主物”是一个；另一个是“施设所谓我”里面的“我”——他认可的就是这两者：一个是我，一个是“主”或“主物”。用“纵许”一词，是表示认可的意思，数论派他承许这个。
这里讲的“施设”，“设”的意思是数论派这么说或是这么来安立——比如以他承许的这个“主物”以及他所安立的“我”这两者而言，就如我们对那个人生气的时候，会想到有“那个人”（我们对那个人上生起补特伽罗我执），那个人的后面好像有一个像上天一样的造作者”——这样想的话就会有“主物”上的执着冒出来，所以说我们两种执著都要破除：一个是“那个人（补特伽罗我）”上的，一个是主物上的。
像基督教、天主教，他们说一切都是大自在天或上天造出来的，是吧？但是当下对这个人生气的时候，他脑子里面根本没有直接想到比较远的大自在天或上天造的这个人，只是在想：好像对方那个人有一个力量令我生气，“那个人”即有一个“我”，然后他的后面有一个被动的“主物造作者”这样一个力量——他就有这种莫名其妙的想法，所以现在我们要把这两个（补特伽罗我和背后的造作者——主物）这两种执著都要破掉。
怎么破呢？就用下面这两句“主我不故思：将生而生起”，把它们两个一起破掉。不管是“主”也好，“我”也好，二者都没有自主的力量，他们两个都没有想“我要造出来什么样的烦恼，做出来什么样的行为”，都没有想这些，所以这里讲“不故思”，意思是完全没有思维说我为了什么目的而生气。比如这个“主”跟“我”两个在想：“我们要来让那个人内心生起烦恼，让他造恶业，我们来就是要办这件事情”——没有这样想的。
“将生而生起”，“将生”是表示未来的词嘛。好像还没有做之前就在想：“我们两个要来做”；正在做的时候又想：“我们两个来生起”——都没有想这些。如果有想就等于它们是自主造出来后面这些果。这里就是总的否定掉它。
佛說：
你所有的委屈和辛酸，
都是前世種下的因果
因果，是佛法基本定律，主張今生的善惡業，可以引生未來世的善惡果報反作用到自身，
佛門中佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六度波羅蜜的修行皆是基於深信因果，但又不同於宿命論。
古語有雲：不是不報，時候未到。
我們做人，一生都有很多的委屈，
總覺得自己委屈。
實際上人生在世，所遭受的委屈越多，有時候能夠使自己的生命會獲得更多的價值、更多的悟性。
我們人有時候不能覺得自己太委屈，因為當你感覺到委屈的時候，你的負能量會增加，會擾亂你的生活。
我們學佛人要學會一笑置之，學會超然待之，要學會轉化自己心中的負能量。
這個世界上一切都是因果，哪有什麼委屈。
你認為委屈，你怎麼不看看上輩子你跟他的關係？
學佛人要懂得怎麼樣來化解自己心中的矛盾，自己心中的緣分。
人真正要學會的是自我的清淨心，因為當你自己有了清淨心，你整體的心靈慈悲的素質會提升，守戒的知識會提升。
很多人在學佛中，在人間會攀緣，攀得好的特別開心，攀得不好的就想：“算了
”其實自己能夠調節自己的心態，那才是最堅強、最無畏的心理素質的選擇。
我們有時候對待戒律不重視，我們不知道應該怎麼樣對人好，要知道占人家一點便宜，披毛戴角還啊。
人生不是開玩笑的，持戒、守自己的心，是學佛。然而現在很多人把自己身體弄得一塌糊塗，把自己的意識弄得一塌糊塗，他怎麼能夠修心呢？
還有很多人走兩種極端，要麼就想：“哎呀，我太開心。
修什麼？
我有自己的好命。
”還有一種人：“哎呀，太苦了，
人生就是這樣，活著好苦。”
所以在修行當中，我們要經常用菩薩的金光來讓自己自覺、開悟，要用菩薩的智慧來讓自己達到心的光明。
我們經常說光明心，就是這樣。
一個真正能夠成功的人，是什麼素質很重要，這種心理素質可能就是我們所講的：一個人應該放下，放下我執。
要認為所有的善事和功德都是我們做人的基本準則。
但是，如果我們把這些做人的基本準則作為善事，那麼標準太低了。
行善是人的標準，行善是應該、必須要做的。其實一個真正的善人，應該是在自己力所能及的範圍中自然地去幫助任何人，這是一種自然，一種天性。
當然，如果菩薩犧牲自己的生命，克服自己最多的困難去幫助別人，如果你說這是善，那這是了不起的善。
如果你把平時做些小事當作善事，有時候甚至作為求菩薩的福報的砝碼，那麼你本身的出發點就是錯誤的。
比方說“我沒打人，我今天一天沒罵人”，
你說這算善事嗎？
“今天我沒跟人家擠，排隊沒有插隊”……其實這些已經是在你心中的不良念頭。
還有很多人有不滿的情緒、抱怨的心，這已經在意識中作為一種正常的存在。
然而叫你做點好事、做點善事，你就說“我沒有去做這些事情，我已經很善良了”。
很多人覺得不打人罵人、不傷害別人、不欺騙別人，他已經很善良了，所以很多人連善惡的標準都沒弄清楚，也不知道自己做了什麼，他就想得到善報。
內心修養不夠，起的惡念不對，對自己沒有反省，反而覺得自己振振有辭、還有很多道理，這就是很多人煩惱和痛苦的根源。
他沒有認清自己，他沒有想要解決心中的煩惱，他沒有好好地懺悔、認清自己，他沒有用佛法的悟性認知自己，
所以他永遠走不出自己的煩惱和痛苦，他自己的缺點和問題一大堆，修到最後是自欺欺人。
師父跟大家講，做人要正。
因為正了，你就不會邪；
邪了，是因為你不知道什麼叫正。
當你知道正，你才不會邪。
你就是不知道什麼是邪，
不知道什麼叫正，你才會邪
要克服貪，要克服世俗的貪戀。
哪怕貪一朵花、貪一分錢，只要有這個貪心在，那你已經在墮落當中了。
人家說：“我看一眼，不可以？
”不可以。
馬路上很多女孩子長得很漂亮，“我看一眼”——不可以，這就叫貪著。
人家說“櫥窗裡這麼多名牌我買不起，
看看總可以吧？”不可以。
因為你看了，你就有欲望，你的欲望就會讓你善良的心沾染上灰塵，佛法界叫“染著”。
我們在真正的學佛中要克服對人間的貪戀和執愛。
為什麼叫執愛呢？
執著的愛，“這是我的，
這不能給別人的”，這就叫執著。
---轉貼--- https://t.cn/RBSlz5H
你所有的委屈和辛酸，
都是前世種下的因果
因果，是佛法基本定律，主張今生的善惡業，可以引生未來世的善惡果報反作用到自身，
佛門中佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六度波羅蜜的修行皆是基於深信因果，但又不同於宿命論。
古語有雲：不是不報，時候未到。
我們做人，一生都有很多的委屈，
總覺得自己委屈。
實際上人生在世，所遭受的委屈越多，有時候能夠使自己的生命會獲得更多的價值、更多的悟性。
我們人有時候不能覺得自己太委屈，因為當你感覺到委屈的時候，你的負能量會增加，會擾亂你的生活。
我們學佛人要學會一笑置之，學會超然待之，要學會轉化自己心中的負能量。
這個世界上一切都是因果，哪有什麼委屈。
你認為委屈，你怎麼不看看上輩子你跟他的關係？
學佛人要懂得怎麼樣來化解自己心中的矛盾，自己心中的緣分。
人真正要學會的是自我的清淨心，因為當你自己有了清淨心，你整體的心靈慈悲的素質會提升，守戒的知識會提升。
很多人在學佛中，在人間會攀緣，攀得好的特別開心，攀得不好的就想：“算了
”其實自己能夠調節自己的心態，那才是最堅強、最無畏的心理素質的選擇。
我們有時候對待戒律不重視，我們不知道應該怎麼樣對人好，要知道占人家一點便宜，披毛戴角還啊。
人生不是開玩笑的，持戒、守自己的心，是學佛。然而現在很多人把自己身體弄得一塌糊塗，把自己的意識弄得一塌糊塗，他怎麼能夠修心呢？
還有很多人走兩種極端，要麼就想：“哎呀，我太開心。
修什麼？
我有自己的好命。
”還有一種人：“哎呀，太苦了，
人生就是這樣，活著好苦。”
所以在修行當中，我們要經常用菩薩的金光來讓自己自覺、開悟，要用菩薩的智慧來讓自己達到心的光明。
我們經常說光明心，就是這樣。
一個真正能夠成功的人，是什麼素質很重要，這種心理素質可能就是我們所講的：一個人應該放下，放下我執。
要認為所有的善事和功德都是我們做人的基本準則。
但是，如果我們把這些做人的基本準則作為善事，那麼標準太低了。
行善是人的標準，行善是應該、必須要做的。其實一個真正的善人，應該是在自己力所能及的範圍中自然地去幫助任何人，這是一種自然，一種天性。
當然，如果菩薩犧牲自己的生命，克服自己最多的困難去幫助別人，如果你說這是善，那這是了不起的善。
如果你把平時做些小事當作善事，有時候甚至作為求菩薩的福報的砝碼，那麼你本身的出發點就是錯誤的。
比方說“我沒打人，我今天一天沒罵人”，
你說這算善事嗎？
“今天我沒跟人家擠，排隊沒有插隊”……其實這些已經是在你心中的不良念頭。
還有很多人有不滿的情緒、抱怨的心，這已經在意識中作為一種正常的存在。
然而叫你做點好事、做點善事，你就說“我沒有去做這些事情，我已經很善良了”。
很多人覺得不打人罵人、不傷害別人、不欺騙別人，他已經很善良了，所以很多人連善惡的標準都沒弄清楚，也不知道自己做了什麼，他就想得到善報。
內心修養不夠，起的惡念不對，對自己沒有反省，反而覺得自己振振有辭、還有很多道理，這就是很多人煩惱和痛苦的根源。
他沒有認清自己，他沒有想要解決心中的煩惱，他沒有好好地懺悔、認清自己，他沒有用佛法的悟性認知自己，
所以他永遠走不出自己的煩惱和痛苦，他自己的缺點和問題一大堆，修到最後是自欺欺人。
師父跟大家講，做人要正。
因為正了，你就不會邪；
邪了，是因為你不知道什麼叫正。
當你知道正，你才不會邪。
你就是不知道什麼是邪，
不知道什麼叫正，你才會邪
要克服貪，要克服世俗的貪戀。
哪怕貪一朵花、貪一分錢，只要有這個貪心在，那你已經在墮落當中了。
人家說：“我看一眼，不可以？
”不可以。
馬路上很多女孩子長得很漂亮，“我看一眼”——不可以，這就叫貪著。
人家說“櫥窗裡這麼多名牌我買不起，
看看總可以吧？”不可以。
因為你看了，你就有欲望，你的欲望就會讓你善良的心沾染上灰塵，佛法界叫“染著”。
我們在真正的學佛中要克服對人間的貪戀和執愛。
為什麼叫執愛呢？
執著的愛，“這是我的，
這不能給別人的”，這就叫執著。
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