《解经修行》——余秋雨
三，那些否定
空，是一个坐标。由它一比，世间很多重大的物态、心态、生态，都由重变轻，由大变小，甚至变得没有意义了。
因此，要阐释空，仰望空，逼近空，触及空，必须运用一系列减除之法，断灭之法，否定之法。
《心经》虽然短简短，却用了大量的否定词，例如“不”和“无”的整齐排列。确实，只有经过“不”和“无”的大扫除，才能真正开拓出的“空”空间，
先说“不”。
《心经》说，在空相中，“不生不灭，不垢不净，不增不减”。我把这几个“不”都翻译成了“无所谓”，即“无所谓诞生和灭亡，无所谓污垢和洁净，无所谓增加和减少”。这里的“无所谓”不是没有，事实上，生活灭，垢和零，增和减还是存在的，但是没有绝对意义，也没有固定差异。
生是灭的开始，因此生中隐藏着灭。反之，灭中有包含着生，或启动着另一番生。因此，没有纯粹的生，也没有纯粹的灭。它们之间，并不是彻底对立。
垢和净也是一样。“水至清则无鱼”，净和垢历来并存，只是比例变动而已，而且，大净中很可能潜伏着大垢，“含剧毒而无迹”；大垢中也可能隐藏着大净，“出淤泥而不染”。
增和减更难判定。似增实减，似减实增的情形，比比皆是。结果，增也无所谓增，减也无所谓减，非增非减，不增不减，归之于空。
总之，空门，就是打通之门。把生和灭之间的门打通，把垢和净之间的门打通，把增和减之间的门打通，打通了，也就进入“空门”。空的最大、最常见障碍，是一座座关着的门，关着的门，就是强行切割之门，互相觊觎之门，自寻烦恼之门。因此，《心经》对这些关着的门，说了那么多“不”，要它们全部打通。
《心经》用的最多的否定字，是“无”。
在空的世界，各种障碍都要接受“无”的荡涤。大致以下几种——
第一种，荡涤感觉障碍。人们常常会相信“眼见为实”，“亲耳听到”，“亲口尝过”，而佛教则对人的感觉保持怀疑。直接感觉到的一切，极有可能是表象、暂相、假象。因此《心静》指出，从受，想，行，识、眼，耳，鼻，舌，身，意、色，声，香，味，触，法等等感觉系统所带来的不同心理感受，都不可完全信赖，都不要过于在乎，甚至都可以视之为无，这也说明。“看破”之“看”，与一般的视觉，并不相同。
第二种，荡涤界限障碍。人们走上感觉误区之后，又会设置很多界限，作为认识世界的栏杆和台阶。其实这些界限都是心造的，实际并不存在。《心经》里所说的“无眼界，乃至无意识界”，也就是指从最初的视觉到最后的意识，人们划出很多界线，都应该撤除。世上很多学者和行政官员一直以“划界”作为自己的行为主轴，其实都是在做分化世界的事情。在佛教看来，所有的划界有时是需要的，但说到底还是在设置障碍。因此，也要视界为无。
第三种，荡涤生存障碍。很多智者和哲人，老是在研究人类生存的很多麻烦课题。例如，明白和愚黯、衰老和死亡、痛苦和灭亡、机智和收获等等。佛教认为，这些问题没有归向，无从解决，因此也就无法成立。《心经》所说的“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得”，那么重要的一系列难题，答案都是“无”。历来都是人类生存的大课题。明黯老死，似乎更是有更事关及生存等级。《心经》认为没有这种等级，也不应期待这些问题的解决。自认的机智和收获，更没有着眼的必要。但这些人人都看重的思维山峦都归之于无，空的境界才能真正出现。
那么多“无”，概括起来也就是“无常”。“无常”二字，对世界种种固定性、规律性、必然性、周期性、逻辑性提出了根本的怀疑。因此，正是“无常”，可以排除一系列障碍。无常，初一听让人心神不定。但是，当它宣布，原来让人心神安定的那些“规律”和，“必然”都不可靠。人们的心神也就会搁置在“小安定”后获得的“大安定”。
既然整体是无常，那就不要那么多预测、判断、分析了。来什么就是什么，当下面对，即时处理。也就是说，从“失去依靠”走向了“不必依靠”。
因无常而不必依靠，那就叫“自在”。
如果这一系列障碍都得以排除，那么，由这些障碍带来的精神恶果也可以避免了。也就是《心经》所说的“心无挂碍”，“无有恐怖”。正是这两个“无”，可以使人“远离颠倒梦想，究竟涅槃”。
只可惜，以上一系列被“无”所否定的东西，世人常常不舍得丢弃，那么，随之也就无法丢弃那些挂碍、恐怖、颠倒梦想了。
一连串的否定，组成了一场“空们大扫除”。为的是挣脱种种现状，达到没有障碍的“如来”境界。
四，度化众生
《心经》认为，以“无”入“空”，排除障碍是人生真正的大智慧。同是一个“智”，小机智徒增障碍，被佛经称为“漏智”，属于排除之列。排除了小机智，就能开启大智慧，那就是“般若”。般若智慧的核心是度化，因此又称“般若波罗蜜多”，即“大智慧度化”，简称“智度”。佛典中，有《大智度论》。
度，是脱离苦海到彼岸。小乘佛教，重在个人解脱，大乘佛教，重在众生度化。个人解脱的理由和程序都已经说得很清楚。那么，从逻辑上，为什么还要拓展成众生度化呢？
有人说，这是佛教随从了普世道德，不在乎自身逻辑。对此，我不能同意，我认为佛教由“度己”而导致“度人”的逻辑，很清晰，下面，且让我略加梳理。
如前所述，佛教在阐明“空”的学说时，着力排除种种界定，拆卸道道门槛。很快就碰到了最重要的一个界定，那就是“他我”之间的界定。遇到了最后一道门槛，那就是“人己”之间的门槛。
“我”是什么？显然，不管在生理意义、伦理意义还是社会意义上，都是“性空”。生理意义上的“我”，是速朽的皮囊，伦理意义上的“我”，是随着亲情关系必然陨灭而不知自己是谁的孤鸟，社会意义上的“我”，是被一堆人造身份所堆垒而成的空洞名号。正如前面已经说到，一切“拥有”，都是“假有”，那么，接下来，一切“拥有者”本人，也是空相，富人的钱财是空，高官的权位是空，而重要的是富人和高官本身，也是空。那么，不是高官和富人的普通人呢？也一样，都是空相。
现代西方思维中，“我”是一切的出发点。我的存在，我的权利，我的成败，我的性格……这便是欲望的渊藪，冲突的本体，烦恼的根源。
佛教以很大的力度，对“我”提出了质疑。不是质疑我个人的优缺点，而是质疑“我”这个概念本身的存在基点。质疑的结果，是主张放弃对“我”的执着，即破除“我执”。
我前面说到，《心经》里包涵了那么多“无”，都可以概括为“无常”，其实，在“无常”后面还隐藏着一个最根本的“无”，那就是“无我”。
历代不少佛教学者把“缘起性空，无常无我”八个字当作佛教的精髓，我很赞成。
在世界各大宗教派别和哲学派别中，佛教明确地提出了对自我个体放弃、消融和超越，显示出非同一般的成熟等级。
佛教当然可以与那些主张个体圆满、个体成功的学说共存于世，但它又不能不指出，一切“完满”和“成功”都不可能真实。因此所谓“完满的个体”、“成功的个体”必然承载着多重虚假。扩而大之，一个世界如果真的存在很多“完满的个体”和“成功的个体”，或者企图“完满”或“成功”的个体，那他们一定会与周边的世界天天产生区隔和争斗，因此这个世界必定是一个喧闹和恐怖的天地。而这些以“完满”，“成功”自许者的下场也一定是苦，而且是难言之苦。
佛教正是因为破除“我执”，主张“无我”，才让那些自许“完满”，自许“成功”的欲望和追求真正断灭。简言之，因“无我”，才“灭苦”。
需要说明的是，后来禅宗中有“我即是佛”的说法，此“我”与“无我”并不矛盾。此“我”无欲，此“我”无名，只是作为一个精神宅体的例证，说明“人人皆有佛性”，可由可由切身做起。恰恰是佛性，能够有力抵挡“我”的“自性”。
正因为“人人皆有佛性”，度化众人也就有了可能。如果人人都以“佛”自认，那就不再存在一般意义上的“我”，这恰恰是到达了更高意义上的“与我”境界。
“人人皆有佛性”，但人人又不能单独完满，因此任何一个人都不应该企求单独解脱。如果单独解脱了，而周围的众人还困于重重障碍之中，那么，这个自以为的“解脱”了个人还会寸步难行。如果别人没有解脱，那么，为了防护自己解脱必须划出人我之界。这么一划界，空境便顿时消失，解脱也无从说起。
诚如谚语所说，一滴清水无救于一缸污水，而一滴污水却能把一缸清水毁坏。一个修行者即使把自己修炼成的一滴最纯净的清水，却没有与周边污水分割的“薄膜”，那么，这滴清水怎么存在？同样，如果大家都成了纯净的清水，却还有一滴仍然污浊，那么，大家的纯净还能保持吗？因此，佛教必然指向整体关怀，普世行善，无界救助。要解脱，也要大家一起解脱。
更重要的是，佛教既然“无我”，也就无所谓“度己”。“度己”之说，不符合“无我”的宏旨。“无我”的空境，必把大千世界作为唯一主体，达到前面所说的“四海之内皆兄弟”的境界，发誓引渡每一个“兄弟”。
由此可知，佛教从“度己”跃升为“度人”思维十分清晰，并不是随意地从众悦众。
也正因为如此，我们看到。《心经》最后那个咒语，呼唤得那么恳切：“接谛，接谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆珂。”我的翻译是：“去吧，去，到彼岸去，赶快觉悟！”对于这几句咒语，《心经》自己还反复推崇“是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒”，而且“能除一切苦，真实不虚”。可见，在佛教看来，头等重要的大事是“度人”。
于是，作为佛教修行最高、最后目标的“涅槃”，也与“到彼岸去”连在一起了。《大智度论》在阐释“波罗蜜”时说：“涅槃为彼岸”。度人到彼岸的修行者称为“菩萨”，他们的“大誓愿”就是“度一切众生”。
在中国民间，菩萨常常被当作偶像，其实，他们只是修行者，因觉悟而大慈大悲，救苦救难，反对伤害。菩萨把佛教本义和民间企盼融成一体，组成了“无缘大慈，同体大悲”的高尚信仰。
三，那些否定
空，是一个坐标。由它一比，世间很多重大的物态、心态、生态，都由重变轻，由大变小，甚至变得没有意义了。
因此，要阐释空，仰望空，逼近空，触及空，必须运用一系列减除之法，断灭之法，否定之法。
《心经》虽然短简短，却用了大量的否定词，例如“不”和“无”的整齐排列。确实，只有经过“不”和“无”的大扫除，才能真正开拓出的“空”空间，
先说“不”。
《心经》说，在空相中，“不生不灭，不垢不净，不增不减”。我把这几个“不”都翻译成了“无所谓”，即“无所谓诞生和灭亡，无所谓污垢和洁净，无所谓增加和减少”。这里的“无所谓”不是没有，事实上，生活灭，垢和零，增和减还是存在的，但是没有绝对意义，也没有固定差异。
生是灭的开始，因此生中隐藏着灭。反之，灭中有包含着生，或启动着另一番生。因此，没有纯粹的生，也没有纯粹的灭。它们之间，并不是彻底对立。
垢和净也是一样。“水至清则无鱼”，净和垢历来并存，只是比例变动而已，而且，大净中很可能潜伏着大垢，“含剧毒而无迹”；大垢中也可能隐藏着大净，“出淤泥而不染”。
增和减更难判定。似增实减，似减实增的情形，比比皆是。结果，增也无所谓增，减也无所谓减，非增非减，不增不减，归之于空。
总之，空门，就是打通之门。把生和灭之间的门打通，把垢和净之间的门打通，把增和减之间的门打通，打通了，也就进入“空门”。空的最大、最常见障碍，是一座座关着的门，关着的门，就是强行切割之门，互相觊觎之门，自寻烦恼之门。因此，《心经》对这些关着的门，说了那么多“不”，要它们全部打通。
《心经》用的最多的否定字，是“无”。
在空的世界，各种障碍都要接受“无”的荡涤。大致以下几种——
第一种，荡涤感觉障碍。人们常常会相信“眼见为实”，“亲耳听到”，“亲口尝过”，而佛教则对人的感觉保持怀疑。直接感觉到的一切，极有可能是表象、暂相、假象。因此《心静》指出，从受，想，行，识、眼，耳，鼻，舌，身，意、色，声，香，味，触，法等等感觉系统所带来的不同心理感受，都不可完全信赖，都不要过于在乎，甚至都可以视之为无，这也说明。“看破”之“看”，与一般的视觉，并不相同。
第二种，荡涤界限障碍。人们走上感觉误区之后，又会设置很多界限，作为认识世界的栏杆和台阶。其实这些界限都是心造的，实际并不存在。《心经》里所说的“无眼界，乃至无意识界”，也就是指从最初的视觉到最后的意识，人们划出很多界线，都应该撤除。世上很多学者和行政官员一直以“划界”作为自己的行为主轴，其实都是在做分化世界的事情。在佛教看来，所有的划界有时是需要的，但说到底还是在设置障碍。因此，也要视界为无。
第三种，荡涤生存障碍。很多智者和哲人，老是在研究人类生存的很多麻烦课题。例如，明白和愚黯、衰老和死亡、痛苦和灭亡、机智和收获等等。佛教认为，这些问题没有归向，无从解决，因此也就无法成立。《心经》所说的“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得”，那么重要的一系列难题，答案都是“无”。历来都是人类生存的大课题。明黯老死，似乎更是有更事关及生存等级。《心经》认为没有这种等级，也不应期待这些问题的解决。自认的机智和收获，更没有着眼的必要。但这些人人都看重的思维山峦都归之于无，空的境界才能真正出现。
那么多“无”，概括起来也就是“无常”。“无常”二字，对世界种种固定性、规律性、必然性、周期性、逻辑性提出了根本的怀疑。因此，正是“无常”，可以排除一系列障碍。无常，初一听让人心神不定。但是，当它宣布，原来让人心神安定的那些“规律”和，“必然”都不可靠。人们的心神也就会搁置在“小安定”后获得的“大安定”。
既然整体是无常，那就不要那么多预测、判断、分析了。来什么就是什么，当下面对，即时处理。也就是说，从“失去依靠”走向了“不必依靠”。
因无常而不必依靠，那就叫“自在”。
如果这一系列障碍都得以排除，那么，由这些障碍带来的精神恶果也可以避免了。也就是《心经》所说的“心无挂碍”，“无有恐怖”。正是这两个“无”，可以使人“远离颠倒梦想，究竟涅槃”。
只可惜，以上一系列被“无”所否定的东西，世人常常不舍得丢弃，那么，随之也就无法丢弃那些挂碍、恐怖、颠倒梦想了。
一连串的否定，组成了一场“空们大扫除”。为的是挣脱种种现状，达到没有障碍的“如来”境界。
四，度化众生
《心经》认为，以“无”入“空”，排除障碍是人生真正的大智慧。同是一个“智”，小机智徒增障碍，被佛经称为“漏智”，属于排除之列。排除了小机智，就能开启大智慧，那就是“般若”。般若智慧的核心是度化，因此又称“般若波罗蜜多”，即“大智慧度化”，简称“智度”。佛典中，有《大智度论》。
度，是脱离苦海到彼岸。小乘佛教，重在个人解脱，大乘佛教，重在众生度化。个人解脱的理由和程序都已经说得很清楚。那么，从逻辑上，为什么还要拓展成众生度化呢？
有人说，这是佛教随从了普世道德，不在乎自身逻辑。对此，我不能同意，我认为佛教由“度己”而导致“度人”的逻辑，很清晰，下面，且让我略加梳理。
如前所述，佛教在阐明“空”的学说时，着力排除种种界定，拆卸道道门槛。很快就碰到了最重要的一个界定，那就是“他我”之间的界定。遇到了最后一道门槛，那就是“人己”之间的门槛。
“我”是什么？显然，不管在生理意义、伦理意义还是社会意义上，都是“性空”。生理意义上的“我”，是速朽的皮囊，伦理意义上的“我”，是随着亲情关系必然陨灭而不知自己是谁的孤鸟，社会意义上的“我”，是被一堆人造身份所堆垒而成的空洞名号。正如前面已经说到，一切“拥有”，都是“假有”，那么，接下来，一切“拥有者”本人，也是空相，富人的钱财是空，高官的权位是空，而重要的是富人和高官本身，也是空。那么，不是高官和富人的普通人呢？也一样，都是空相。
现代西方思维中，“我”是一切的出发点。我的存在，我的权利，我的成败，我的性格……这便是欲望的渊藪，冲突的本体，烦恼的根源。
佛教以很大的力度，对“我”提出了质疑。不是质疑我个人的优缺点，而是质疑“我”这个概念本身的存在基点。质疑的结果，是主张放弃对“我”的执着，即破除“我执”。
我前面说到，《心经》里包涵了那么多“无”，都可以概括为“无常”，其实，在“无常”后面还隐藏着一个最根本的“无”，那就是“无我”。
历代不少佛教学者把“缘起性空，无常无我”八个字当作佛教的精髓，我很赞成。
在世界各大宗教派别和哲学派别中，佛教明确地提出了对自我个体放弃、消融和超越，显示出非同一般的成熟等级。
佛教当然可以与那些主张个体圆满、个体成功的学说共存于世，但它又不能不指出，一切“完满”和“成功”都不可能真实。因此所谓“完满的个体”、“成功的个体”必然承载着多重虚假。扩而大之，一个世界如果真的存在很多“完满的个体”和“成功的个体”，或者企图“完满”或“成功”的个体，那他们一定会与周边的世界天天产生区隔和争斗，因此这个世界必定是一个喧闹和恐怖的天地。而这些以“完满”，“成功”自许者的下场也一定是苦，而且是难言之苦。
佛教正是因为破除“我执”，主张“无我”，才让那些自许“完满”，自许“成功”的欲望和追求真正断灭。简言之，因“无我”，才“灭苦”。
需要说明的是，后来禅宗中有“我即是佛”的说法，此“我”与“无我”并不矛盾。此“我”无欲，此“我”无名，只是作为一个精神宅体的例证，说明“人人皆有佛性”，可由可由切身做起。恰恰是佛性，能够有力抵挡“我”的“自性”。
正因为“人人皆有佛性”，度化众人也就有了可能。如果人人都以“佛”自认，那就不再存在一般意义上的“我”，这恰恰是到达了更高意义上的“与我”境界。
“人人皆有佛性”，但人人又不能单独完满，因此任何一个人都不应该企求单独解脱。如果单独解脱了，而周围的众人还困于重重障碍之中，那么，这个自以为的“解脱”了个人还会寸步难行。如果别人没有解脱，那么，为了防护自己解脱必须划出人我之界。这么一划界，空境便顿时消失，解脱也无从说起。
诚如谚语所说，一滴清水无救于一缸污水，而一滴污水却能把一缸清水毁坏。一个修行者即使把自己修炼成的一滴最纯净的清水，却没有与周边污水分割的“薄膜”，那么，这滴清水怎么存在？同样，如果大家都成了纯净的清水，却还有一滴仍然污浊，那么，大家的纯净还能保持吗？因此，佛教必然指向整体关怀，普世行善，无界救助。要解脱，也要大家一起解脱。
更重要的是，佛教既然“无我”，也就无所谓“度己”。“度己”之说，不符合“无我”的宏旨。“无我”的空境，必把大千世界作为唯一主体，达到前面所说的“四海之内皆兄弟”的境界，发誓引渡每一个“兄弟”。
由此可知，佛教从“度己”跃升为“度人”思维十分清晰，并不是随意地从众悦众。
也正因为如此，我们看到。《心经》最后那个咒语，呼唤得那么恳切：“接谛，接谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆珂。”我的翻译是：“去吧，去，到彼岸去，赶快觉悟！”对于这几句咒语，《心经》自己还反复推崇“是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒”，而且“能除一切苦，真实不虚”。可见，在佛教看来，头等重要的大事是“度人”。
于是，作为佛教修行最高、最后目标的“涅槃”，也与“到彼岸去”连在一起了。《大智度论》在阐释“波罗蜜”时说：“涅槃为彼岸”。度人到彼岸的修行者称为“菩萨”，他们的“大誓愿”就是“度一切众生”。
在中国民间，菩萨常常被当作偶像，其实，他们只是修行者，因觉悟而大慈大悲，救苦救难，反对伤害。菩萨把佛教本义和民间企盼融成一体，组成了“无缘大慈，同体大悲”的高尚信仰。
读书学典:《论语.宪问》14.45 子路问君子，子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸！”
▲君子：在上位者的君子之道。《解义》：“君子之所以为君子者，以敬修其身而已，身修而后德成矣。诚能修己以敬，则正己而物正，可以推之而安百姓矣。”
▲修己以敬：用敬来修为自己。即立己、成己，都可以看做修身的意思。钱穆：“修己以礼也。礼在外，敬其內心。”《四书绍闻编》：“有物必有则，惟敬则得之，不敬则失之，故曰‘敬用五事’，即修己以敬之旨也。”
▲修己以安人：安，使……安。人，指九族、朋友、同事。安人，同时也含有齐家的意思。《注疏》：“言当修己，又以恩惠安于亲族也。”钱穆：“人与人相处，己不修，如何安人？就一家言，一己不修，一家为之不安；就一国与天下言，在上者不修己，即在下者无得安。”或曰：“使上层人物安乐。”此处的“人”并不是指“上层人物”，在经典中，“人”是从人和动物区别的角度来说的。
▲修己以安百姓：使百姓安乐，这是治国平天下的意思。钱穆曰：“安人之‘人’，指政府百官与己接触者言。百姓，指社会群众与己不相接触者言。一己不修，即政府群僚皆为之不安，连及于天下众庶亦为之不安。”《正义》：“修己”者，修身也；“安人”者，齐家也；“安百姓”，则治国平天下也。”
▲尧、舜其犹病诸：尧舜：圣君贤王的代表。郭象：“今尧舜非修之也，万物自无为而治，若天之自高，地之自厚，日月之明，云行雨施而已，故能夷畅条达，曲成不遗而无病也。”病：如同“难”。苦其不足。诸：“之乎”的兼词。之，指“修己以安百姓”。张栻：“又曰‘尧舜其犹病诸’，欲子路之毋忽于斯也。凡覆载之内，尧舜固欲己之泽，均被之也，有未能焉，是尧舜之所病也。此修己以敬无穷意。” 郑汝谐曰：“尧舜何病于此也？一夫之不得其所，一事之累吾仁，尧舜之所忧也。三苗逆命，未免徂征，尧舜岂不以为病乎？”（三苗逆命：禹治理水患成功后，只有三苗负隅顽抗不肯接受工作任务，还要发动叛乱，舜为这事感到很忧虑。于是舜就派遣禹带兵讨伐三苗。后采用了伯益的建议，以德归化三苗。）
■现代翻译：子路向孔子请教在上位者怎样行君子之道。孔子说：“用敬来修身。”子路说：“像这样就可以了吗？”孔子说：“修己来安顿九族朋友。”子路说：“像这样就可以了吗？”孔子说：“修己来安顿百姓，家齐国治天下平。修己来齐家治国平天下，尧舜都很难做到啊！”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“敬其身。人，谓朋友九族。病，犹难也。”
●皇侃《论语义疏》：子路问为君子之法也。子日：身正则民从，故君子自修己身，而自敬也。子路嫌其少，故重更咨问孔子如此而己乎。答子路：当能先自修敬己，而后安人也。子路又嫌少也。又答曰：先修敬己身，然后乃安于百姓也。先能内自修己，而外安百姓，此事为大难也。尧舜之至圣犹患此事难。卫瓘曰：“此难事，而子路狭掠之，再云如斯而已乎。故云：过此则尧舜所病也。”郭象曰：夫君子者不能索足，故修己者索己。故修己者仅可以内敬其身，外安同己之人耳，岂足安百姓哉？百姓百品，万国殊风，以不治治之，乃得其极。若欲修己以治之，虽尧舜必病，况君子乎？今尧舜非修之也，万物自无为而治。若天之自高地之自厚，日月之明，云行雨施而已。故能夷畅（平和通达）条达，曲成不遗而无病也。
●刑昺《论语注疏》：此章论君子之道也。子路问于孔子，为行何如可谓之君子也。子曰：君子当敬其身也。又以恩惠安于亲族也。又当修己以安天下之众人也。孔子恐其未已，故又说：修已以安百姓之事，虽尧、舜之圣，其犹难之，况君子乎！
●陈祥道《论语全解》：《书》称尧之德（《书．尧典》:“曰若稽古帝尧，曰放勋，钦明文思安安，允恭克让，光被四表，格于上下。克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。黎民于变时雍。”），始于钦明（敬肃明察。马融曰:“威仪表备谓之钦，照临四方谓之明。”后遂以“钦明”为对君主的颂词。），中于平（pián）章（辨别彰明。或曰天下太平，政绩彰明。），卒于于变（变革、革命、创新。《周易.系辞下》：“穷则变，变则通，通则久”事物处于穷尽局面须变革，变革后才会通达，通达就能长久。）。钦明者修己以敬也，平章者安人也，于变者安百姓也。老子言修之身，而其终至于天下修；《礼》言“毋不敬”，而其效至于安民。与此同意。修己以敬，自爱也；修己以安百姓，博爱也。夫正者未必安，而安者必以正。孟子以正己而物正，为大人之事；则修己以安百姓者，圣人之事也。尧舜于此可以不修，而犹病之者，以其不免有窜（流放）殛（jí，杀戮）之刑故也。《书》曰：“安民则恵，惟帝其难之。”此之谓欤！《孝经》言“得人之欢心”，又言“得百姓之欢心”，是人不及百姓之众也。
●朱熹《论语集注》：修己以敬，夫子之言至矣尽矣。而子路少之，故再以其充积之盛，自然及物者告之，无他道也。人者，对己而言。百姓，则尽乎人矣。尧舜犹病，言不可以有加于此。以抑子路，使反求诸近也。盖圣人之心无穷，世虽极治，然岂能必知四海之内，果无一物不得其所哉？故尧舜犹以安百姓为病。若曰吾治已足，则非所以为圣人矣。程子曰：“君子修己以安百姓，笃恭而天下平。惟上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，气无不和，而四灵毕至矣。此体信达顺之道，聪明睿知皆由是出，以此事天飨帝。”程子曰：“敬胜百邪，古来无偷惰放逸的学问，故下一敬字摄入诸义。就中大题目，只是克己复礼、忠恕一贯、择善固执、慎独、求放心。”（求放心：孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”人路：人的大道。放：放任，失去。学问之道不过就是把那失去了的本心找回来罢了。）
●张栻《癸巳论语解》：修已之道，不越乎敬而已。敬道之尽，则所为修已者亦无不尽，而所以安人安百姓者皆在其中矣。盖一于笃敬，则其推之家，以及于国以及于天下，皆是理也。极其至天地位焉，万物育焉，兆民虽众，其有不得其所安者乎？是则修已以敬，一语理亦无不尽者。子路疑其未足也。则告之以修已以安人，安人是已之所推而已。又疑其未足也。则告之以安百姓，安百姓是安人之备者而已。又曰“尧舜其犹病诸”，欲子路之毋忽于斯也。凡覆载之内，尧舜固欲已之泽，均被之也，有未能焉，是尧舜之所病也。此修己以敬无穷意。
●清《四书解义》：此一章书是言修己治人之要也。子路问为君子之道当如何？孔子曰：君子之所以为君子者，以敬修其身而已。盖无事则收敛身心，使天理常存，有事则几检言行，使人欲不作如此，则身修而徳成矣。岂不可为君子乎？子路又问君子之道甚大，岂但如此而已乎？孔子曰：敬者人己合一之理，诚能修己以敬，则此感而彼通，可以推之而安人矣。又问君子之道甚大，岂但如此而已乎？孔子曰：敬者天下为公之理，诚能修己以敬，则正己而物正，可以推之而安百姓矣。夫修己以安百姓，其学问至精，其功用至大，虽尧舜之圣，其心犹歉然不敢自以为足也，而谓未足以尽君子乎。盖敬为修己治人之要，而亦学问彻始彻终之道，千圣相传不外乎此。近而公私邪正，远而废兴存亡，皆于一念敬肆之几决之，君天下者诚不可以不审也。
●刘宝楠《论语正义》：凡安人、安百姓，皆本于修己以敬，故曰“君子笃恭而天下平”。
●钱穆《论语新解》：人道莫大于能相安，而其端自安己始。安己自修敬始。孔门本人道论政事，本人心论人道，此亦一以贯之，亦古今通义。《论语》又云：“君子笃恭而天下平。（或曰语出《中庸》）”笃恭即修己以敬，天下平即百姓安。今试问一人笃恭，遂可以平天下乎？故曰：“尧、舜其犹病诸。” 尧、舜尚嫌有不能，自尧、舜以下，能笃恭，能修己以敬，岂遂能使百姓安而天下平？子路屡问：“如斯而已乎？”正疑仅此之不足。然世固无己不安而能安人者，亦无己不敬而能敬人者。在己不安，对人不敬，而高踞人上，斯难为之下矣。孔子所言，悬之千百世之后，将仍见其无以易，此所以为圣人之言。故欲求百姓安，天下平，惟有从“修己以敬”始。至于百姓之不尽安，天下之不尽平，尧、舜犹以此为病。孔子盛推尧、舜，而《论语》言“尧、舜其犹病诸”者凡二见，（另一处见《雍也》6.30子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧、舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”）则人力有限，所以君子又贵乎知命。
●南怀瑾《论语别裁》：“君子”为学问道德到了相当标准的人。能以非常严肃、庄重、恭敬的态度，修正自己心里的思想，和外表的行为，这就是君子。你自己的修养做好了，随时能够庄严、恭敬以后，进一步要利人、利社会；还要利天下、利百姓。就在尧舜做起来，也不能说完全没有缺憾，总难做到十全十美的，何况我们？！
★此章言君子修身之体用也。《大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。” 敬者，圣学终始之要，修己正心之法也。“修己以敬”为齐家治国平天下之本，凡安人、安百姓，在修己中实有是事，非意之外者也。惟上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，则无为而治也。尧、舜犹以此为病者，尧舜之至圣犹患修己事难，至于“安家人”则不能无遗憾，泽均被之也有未能焉。 https://t.cn/RxRVHIh
▲君子：在上位者的君子之道。《解义》：“君子之所以为君子者，以敬修其身而已，身修而后德成矣。诚能修己以敬，则正己而物正，可以推之而安百姓矣。”
▲修己以敬：用敬来修为自己。即立己、成己，都可以看做修身的意思。钱穆：“修己以礼也。礼在外，敬其內心。”《四书绍闻编》：“有物必有则，惟敬则得之，不敬则失之，故曰‘敬用五事’，即修己以敬之旨也。”
▲修己以安人：安，使……安。人，指九族、朋友、同事。安人，同时也含有齐家的意思。《注疏》：“言当修己，又以恩惠安于亲族也。”钱穆：“人与人相处，己不修，如何安人？就一家言，一己不修，一家为之不安；就一国与天下言，在上者不修己，即在下者无得安。”或曰：“使上层人物安乐。”此处的“人”并不是指“上层人物”，在经典中，“人”是从人和动物区别的角度来说的。
▲修己以安百姓：使百姓安乐，这是治国平天下的意思。钱穆曰：“安人之‘人’，指政府百官与己接触者言。百姓，指社会群众与己不相接触者言。一己不修，即政府群僚皆为之不安，连及于天下众庶亦为之不安。”《正义》：“修己”者，修身也；“安人”者，齐家也；“安百姓”，则治国平天下也。”
▲尧、舜其犹病诸：尧舜：圣君贤王的代表。郭象：“今尧舜非修之也，万物自无为而治，若天之自高，地之自厚，日月之明，云行雨施而已，故能夷畅条达，曲成不遗而无病也。”病：如同“难”。苦其不足。诸：“之乎”的兼词。之，指“修己以安百姓”。张栻：“又曰‘尧舜其犹病诸’，欲子路之毋忽于斯也。凡覆载之内，尧舜固欲己之泽，均被之也，有未能焉，是尧舜之所病也。此修己以敬无穷意。” 郑汝谐曰：“尧舜何病于此也？一夫之不得其所，一事之累吾仁，尧舜之所忧也。三苗逆命，未免徂征，尧舜岂不以为病乎？”（三苗逆命：禹治理水患成功后，只有三苗负隅顽抗不肯接受工作任务，还要发动叛乱，舜为这事感到很忧虑。于是舜就派遣禹带兵讨伐三苗。后采用了伯益的建议，以德归化三苗。）
■现代翻译：子路向孔子请教在上位者怎样行君子之道。孔子说：“用敬来修身。”子路说：“像这样就可以了吗？”孔子说：“修己来安顿九族朋友。”子路说：“像这样就可以了吗？”孔子说：“修己来安顿百姓，家齐国治天下平。修己来齐家治国平天下，尧舜都很难做到啊！”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“敬其身。人，谓朋友九族。病，犹难也。”
●皇侃《论语义疏》：子路问为君子之法也。子日：身正则民从，故君子自修己身，而自敬也。子路嫌其少，故重更咨问孔子如此而己乎。答子路：当能先自修敬己，而后安人也。子路又嫌少也。又答曰：先修敬己身，然后乃安于百姓也。先能内自修己，而外安百姓，此事为大难也。尧舜之至圣犹患此事难。卫瓘曰：“此难事，而子路狭掠之，再云如斯而已乎。故云：过此则尧舜所病也。”郭象曰：夫君子者不能索足，故修己者索己。故修己者仅可以内敬其身，外安同己之人耳，岂足安百姓哉？百姓百品，万国殊风，以不治治之，乃得其极。若欲修己以治之，虽尧舜必病，况君子乎？今尧舜非修之也，万物自无为而治。若天之自高地之自厚，日月之明，云行雨施而已。故能夷畅（平和通达）条达，曲成不遗而无病也。
●刑昺《论语注疏》：此章论君子之道也。子路问于孔子，为行何如可谓之君子也。子曰：君子当敬其身也。又以恩惠安于亲族也。又当修己以安天下之众人也。孔子恐其未已，故又说：修已以安百姓之事，虽尧、舜之圣，其犹难之，况君子乎！
●陈祥道《论语全解》：《书》称尧之德（《书．尧典》:“曰若稽古帝尧，曰放勋，钦明文思安安，允恭克让，光被四表，格于上下。克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。黎民于变时雍。”），始于钦明（敬肃明察。马融曰:“威仪表备谓之钦，照临四方谓之明。”后遂以“钦明”为对君主的颂词。），中于平（pián）章（辨别彰明。或曰天下太平，政绩彰明。），卒于于变（变革、革命、创新。《周易.系辞下》：“穷则变，变则通，通则久”事物处于穷尽局面须变革，变革后才会通达，通达就能长久。）。钦明者修己以敬也，平章者安人也，于变者安百姓也。老子言修之身，而其终至于天下修；《礼》言“毋不敬”，而其效至于安民。与此同意。修己以敬，自爱也；修己以安百姓，博爱也。夫正者未必安，而安者必以正。孟子以正己而物正，为大人之事；则修己以安百姓者，圣人之事也。尧舜于此可以不修，而犹病之者，以其不免有窜（流放）殛（jí，杀戮）之刑故也。《书》曰：“安民则恵，惟帝其难之。”此之谓欤！《孝经》言“得人之欢心”，又言“得百姓之欢心”，是人不及百姓之众也。
●朱熹《论语集注》：修己以敬，夫子之言至矣尽矣。而子路少之，故再以其充积之盛，自然及物者告之，无他道也。人者，对己而言。百姓，则尽乎人矣。尧舜犹病，言不可以有加于此。以抑子路，使反求诸近也。盖圣人之心无穷，世虽极治，然岂能必知四海之内，果无一物不得其所哉？故尧舜犹以安百姓为病。若曰吾治已足，则非所以为圣人矣。程子曰：“君子修己以安百姓，笃恭而天下平。惟上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，气无不和，而四灵毕至矣。此体信达顺之道，聪明睿知皆由是出，以此事天飨帝。”程子曰：“敬胜百邪，古来无偷惰放逸的学问，故下一敬字摄入诸义。就中大题目，只是克己复礼、忠恕一贯、择善固执、慎独、求放心。”（求放心：孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”人路：人的大道。放：放任，失去。学问之道不过就是把那失去了的本心找回来罢了。）
●张栻《癸巳论语解》：修已之道，不越乎敬而已。敬道之尽，则所为修已者亦无不尽，而所以安人安百姓者皆在其中矣。盖一于笃敬，则其推之家，以及于国以及于天下，皆是理也。极其至天地位焉，万物育焉，兆民虽众，其有不得其所安者乎？是则修已以敬，一语理亦无不尽者。子路疑其未足也。则告之以修已以安人，安人是已之所推而已。又疑其未足也。则告之以安百姓，安百姓是安人之备者而已。又曰“尧舜其犹病诸”，欲子路之毋忽于斯也。凡覆载之内，尧舜固欲已之泽，均被之也，有未能焉，是尧舜之所病也。此修己以敬无穷意。
●清《四书解义》：此一章书是言修己治人之要也。子路问为君子之道当如何？孔子曰：君子之所以为君子者，以敬修其身而已。盖无事则收敛身心，使天理常存，有事则几检言行，使人欲不作如此，则身修而徳成矣。岂不可为君子乎？子路又问君子之道甚大，岂但如此而已乎？孔子曰：敬者人己合一之理，诚能修己以敬，则此感而彼通，可以推之而安人矣。又问君子之道甚大，岂但如此而已乎？孔子曰：敬者天下为公之理，诚能修己以敬，则正己而物正，可以推之而安百姓矣。夫修己以安百姓，其学问至精，其功用至大，虽尧舜之圣，其心犹歉然不敢自以为足也，而谓未足以尽君子乎。盖敬为修己治人之要，而亦学问彻始彻终之道，千圣相传不外乎此。近而公私邪正，远而废兴存亡，皆于一念敬肆之几决之，君天下者诚不可以不审也。
●刘宝楠《论语正义》：凡安人、安百姓，皆本于修己以敬，故曰“君子笃恭而天下平”。
●钱穆《论语新解》：人道莫大于能相安，而其端自安己始。安己自修敬始。孔门本人道论政事，本人心论人道，此亦一以贯之，亦古今通义。《论语》又云：“君子笃恭而天下平。（或曰语出《中庸》）”笃恭即修己以敬，天下平即百姓安。今试问一人笃恭，遂可以平天下乎？故曰：“尧、舜其犹病诸。” 尧、舜尚嫌有不能，自尧、舜以下，能笃恭，能修己以敬，岂遂能使百姓安而天下平？子路屡问：“如斯而已乎？”正疑仅此之不足。然世固无己不安而能安人者，亦无己不敬而能敬人者。在己不安，对人不敬，而高踞人上，斯难为之下矣。孔子所言，悬之千百世之后，将仍见其无以易，此所以为圣人之言。故欲求百姓安，天下平，惟有从“修己以敬”始。至于百姓之不尽安，天下之不尽平，尧、舜犹以此为病。孔子盛推尧、舜，而《论语》言“尧、舜其犹病诸”者凡二见，（另一处见《雍也》6.30子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧、舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”）则人力有限，所以君子又贵乎知命。
●南怀瑾《论语别裁》：“君子”为学问道德到了相当标准的人。能以非常严肃、庄重、恭敬的态度，修正自己心里的思想，和外表的行为，这就是君子。你自己的修养做好了，随时能够庄严、恭敬以后，进一步要利人、利社会；还要利天下、利百姓。就在尧舜做起来，也不能说完全没有缺憾，总难做到十全十美的，何况我们？！
★此章言君子修身之体用也。《大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。” 敬者，圣学终始之要，修己正心之法也。“修己以敬”为齐家治国平天下之本，凡安人、安百姓，在修己中实有是事，非意之外者也。惟上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，则无为而治也。尧、舜犹以此为病者，尧舜之至圣犹患修己事难，至于“安家人”则不能无遗憾，泽均被之也有未能焉。 https://t.cn/RxRVHIh
众人都是武者出身，全力奔行下的速度绝不下于一批快马。不一会，大家安然无恙地抵到传送阵跟前，楚皓刚刚送了口气，却在看了眼传送阵后，心情再次跌落谷底，沉声问道：“怎么传送阵现在已经处于激发状态？难道有人先我们一步抵达这里？”
陈玉鸾娇笑道：“陆大哥真是聪明，我正是来请你去吃饭的。刚才我已经看过了，啸天不知何时已经走了，现在大家就等你了。” #qbznaaa#
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