老子章三十八章上德不德
自三十八章開始，是《老子》下篇，又名“下經”，整個連起來，上經講“道”，勉強給它一個範圍，是講“道之體”，講“道”的根本。下經講“德”，“德”是講用，在古代文學上解釋“德”為“得”，好像一個東西得到手裡，所以是“德者得也”。現代的名詞是說其成果、效用。
下經開始講“德”，就是講“道”的用，以及它的現象。下面很多的話，看起來是一樣，仔細研究起來，有很大的差別。因為上經講“體”，下經講“用”。舊的觀念說，上經講“道”，下經講“德”。所以，同樣的字句，從“道”的角度看，與“德”的角度看是不同的。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上礼為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後礼。夫礼者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
上德下德 上仁上義上礼
“上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以現在觀念而言，就是說一個真正有道德的人，一個大善人，並不以為善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行為，表面看不出是在做善事。如果讓人看得出他是“善人”，是在做道德的事，這已經差太遠了。
上古的文化，對於道德的行為，始終注重四個字，就是“陰功積德”。主張做好事要“陰”的一面，不是“陽”的一面，要使人看不見；為別人做了好事，別人並不知道，幫助了別人，受幫助的人也不知道。這就是陰德，這也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以無德”，以老子的觀念來看，所謂 “下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已經被人看出來 的德行，那是著了相，所以是“下德”。依佛家來講，“著 相”就不高明了，《金剛經》也是叫我們不著相。
“上德無為而無以為”，這句話是解釋上品的道德行為，是說做了善事，看不出來他在做善事。“上德無為”是說上 德的作用，是合於形而上的道體；“而無以為”是說他在作 用的時候，是自然的，不會給人看出來，沒有一個目標，也是很輕松地把一件事做了。
“下德為之而有以為”，等而下的“下德”，就差一點了，是有所作而有所為的，看起來孜孜為善，人人知道他是好人，又做好事。這是劃分“上德”與“下德”的原則標準。
下面解釋“德”字的無為，繼續說到“仁”。“上仁為之而無以為”，這個“仁”字的說法，與“德”字一樣，如果重複起來，亦有四句，這就不重複了。“仁”字之後就是“義”，“上義為之，而有以為”，解釋這句話，與前面相同：上品的仁義，是看不出仁義，看得出來所做是仁義的事，已經差得多了，所以那是假貨，伪造的假藥。
“上礼為之，而莫之應，則攘臂而扔之。”“仁”、“義”過了就是“礼”，真正的“礼”並不是代表礼貌，礼貌是中國文化“礼”的一種，“礼”字是我們國家民族文化的根本之一。中華民族被稱為“礼義之邦”，並不是說中國人看到人就作揖叩頭才叫作礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以現在的觀念而言，文化包括一切精神文明、物質文明、歷史文化，乃至個人做人做事的原則規律等等，所謂政治、軍事、教育、經濟、社會等等一切都包括在內，這都是“礼”。
老子說，“上礼為之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什麼？那是形而上的基礎，那個最高處“而莫之應”，那是看不出形態的。所以，我們中國自己認為文化衰微的時候，會給自己粉飾門面，去把老子這句話解釋成我們的文化沒有衰微，“莫之應”，只是你們看不出來而已！
其實，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一舉就把它丟掉了。大礼看起來好像是礼一樣，其實真正的礼貌，在鄉下偏僻的地方可以看到，人們表示歡迎的方法，不懂得叩頭作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦！客人來了！”這就是礼。可是我們都市中講究礼貌的人，看到這種礼“攘臂而扔之”，揮手丟之，認為鄉下人沒有受過教育，不懂礼貌。其實，那才是對的，那是至誠自然的礼。甚至他只說一聲：“嘿！你來了！”真不曉得有多麼親切！那是真正的礼。只不過我們在都市社會搞慣了，看到這個情境“攘臂而扔之”，覺得自己倒霉，碰到這個沒有教養的人。這都是因為我們不真正懂得礼的原故。
這一篇文字雖然很淺，意義卻頗深，因為老子講到了道、德、仁、義、礼等五個階段。上經已經講過了“道”，這裡不再講了。這一篇他究竟說些什麼呢？這與《易經》的《係傳》一樣，就是一篇人類文化進化史的描述，也可以說是對人類文化進化史的感叹。嚴格地說，他是感叹人類文化的退步。站在東方道德文化的立場來看，乃至以西方宗教文化的道德角度來看，人類沒有進步，只有退步；也就是，物質文明是越來越進步，精神道德的文明越來越退步，越衰弱。假使我們不仔細留意去讀，會覺得老子這些文章沒有什麼道理，何必啰唆！實際上，這裡《老子》所說的，等於《礼運·大同篇》孔子感叹人類文明的退化一樣。
德仁義礼失後該若何
“故失道而後德”，上古的人個個有道，只要講到道，大家都是有道之士。時代嚮前，“道”漸行消失，才產生了“德”，用“德”作為行為的標準。“失德而後仁”，時代更嚮前走，到孔子的階段，拼命提倡“仁”。到了孟子戰國時代，“仁”又靠不住了，又提倡“義”。每個時代產生的思想主張，所表達、號召的都不同，所以說，“失仁而後義，失義而後礼”。到了“礼”這個階段，包括有了法制，“礼”與“法”是連在一起的，因為社會人心壞了，所以在文化教養方面，希望個個有“礼”。
“礼”是屬於教化方面的，教育亦難成功，人長大後進入社會，競爭使彼此相互傷害。所以，只好構成法律，就是“礼”而後有“法”，“法”沒有效用之後而有“刑”，不守法的人，只好把他抓來用刑了。若連刑都不起警嚇作用時，那就無法講了。所以說，老子這裡是一種感叹。
“夫礼者，忠信之薄而亂之首”，在老子的時代，社會已經退步到提倡“礼”的階段。我們要如何讀老子的書呢？我們看人類社會，整個世界科學文明的發展，在工商業發達的國家，教育跟著也普及了。照說，教育越普及，人應該越好啊！可是，事實上天下思想反而越亂，社會的犯罪行為越多。反轉來看鄉野的地方，鄉野之人沒有受過教育，他卻不敢犯罪，行為比較朴實。所以說，人類缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而亂之首”就是這個道理。
我們一生從事教育的，深深感覺到所謂教育，不知究竟是過還是功，教育的確是一個值得探討的問題。人讀書是為了多得知識，不過，是有知識好呢？還是沒有知識好？在我個人來說，現在深深感到，當年如果不讀書，現在不曉得多舒服！很後悔自己年少的時候，為什麼要讀書，為什麼不去學耕田？春天種田多舒服啊！知識越多痛苦越深，學問越渊博煩恼越大。所以很多人對道德學問的觀念極為擔忧，不但忧國忧民，學了佛的人，還要擔忧眾生。你說，這個知識對我們有好處嗎？
“前識者，道之華而愚之始”，“前識”就是預知，等於西方宗教說的“先知”，東方稱之謂“神通”，也就是未卜先知。一個人坐在那裡打坐，希望能曉得明天的事，曉得前世的事，可是老子說：“前識者，道之華而愚之始”，有了神通的人，最後家也丟了，都變成了精神病。不要以為有神通就有好處，其實有了神通，智慧越大，痛苦越大；沒有智慧的人，還只是擔忧明天怎麼吃飯；有了智慧的人，要擔忧未來的世界怎麼變，又要忧愁社會怎麼變，也就是擔心這芸芸眾生要怎麼變。自己肚子都度不了，還要度眾生，這就是“前識者，道之華而愚之始”。
從老子這個論點看來，他好像是一個笨人，而且越來越笨。但是，不必驟下斷語，再看他下面的說法。
“是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。”老子說真正的大丈夫，走實在的路子，只有修道。道是什麼？無為。依照佛家來講，就是“萬缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走實在的路子。“道”就是把所有的知識，一切統統丟開了，聪明智慧都丟掉，回歸到朴實無華。“去彼取此”，去掉那些外表的華丽知識，找回自己生命本來的朴實。老子的榜樣是什麼呢？就是“專氣致柔能嬰兒乎”！回歸到在媽媽懷抱時期那個狀態，什麼都不知道。你罵他時是笑笑，那多好啊！罵與贊揚都差不多，沒有分別。牛奶與剩菜混在一起，他也不分別，那都是“朴”，回到那個朴實的身心。
自三十八章開始，是《老子》下篇，又名“下經”，整個連起來，上經講“道”，勉強給它一個範圍，是講“道之體”，講“道”的根本。下經講“德”，“德”是講用，在古代文學上解釋“德”為“得”，好像一個東西得到手裡，所以是“德者得也”。現代的名詞是說其成果、效用。
下經開始講“德”，就是講“道”的用，以及它的現象。下面很多的話，看起來是一樣，仔細研究起來，有很大的差別。因為上經講“體”，下經講“用”。舊的觀念說，上經講“道”，下經講“德”。所以，同樣的字句，從“道”的角度看，與“德”的角度看是不同的。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上礼為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後礼。夫礼者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
上德下德 上仁上義上礼
“上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以現在觀念而言，就是說一個真正有道德的人，一個大善人，並不以為善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行為，表面看不出是在做善事。如果讓人看得出他是“善人”，是在做道德的事，這已經差太遠了。
上古的文化，對於道德的行為，始終注重四個字，就是“陰功積德”。主張做好事要“陰”的一面，不是“陽”的一面，要使人看不見；為別人做了好事，別人並不知道，幫助了別人，受幫助的人也不知道。這就是陰德，這也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以無德”，以老子的觀念來看，所謂 “下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已經被人看出來 的德行，那是著了相，所以是“下德”。依佛家來講，“著 相”就不高明了，《金剛經》也是叫我們不著相。
“上德無為而無以為”，這句話是解釋上品的道德行為，是說做了善事，看不出來他在做善事。“上德無為”是說上 德的作用，是合於形而上的道體；“而無以為”是說他在作 用的時候，是自然的，不會給人看出來，沒有一個目標，也是很輕松地把一件事做了。
“下德為之而有以為”，等而下的“下德”，就差一點了，是有所作而有所為的，看起來孜孜為善，人人知道他是好人，又做好事。這是劃分“上德”與“下德”的原則標準。
下面解釋“德”字的無為，繼續說到“仁”。“上仁為之而無以為”，這個“仁”字的說法，與“德”字一樣，如果重複起來，亦有四句，這就不重複了。“仁”字之後就是“義”，“上義為之，而有以為”，解釋這句話，與前面相同：上品的仁義，是看不出仁義，看得出來所做是仁義的事，已經差得多了，所以那是假貨，伪造的假藥。
“上礼為之，而莫之應，則攘臂而扔之。”“仁”、“義”過了就是“礼”，真正的“礼”並不是代表礼貌，礼貌是中國文化“礼”的一種，“礼”字是我們國家民族文化的根本之一。中華民族被稱為“礼義之邦”，並不是說中國人看到人就作揖叩頭才叫作礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以現在的觀念而言，文化包括一切精神文明、物質文明、歷史文化，乃至個人做人做事的原則規律等等，所謂政治、軍事、教育、經濟、社會等等一切都包括在內，這都是“礼”。
老子說，“上礼為之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什麼？那是形而上的基礎，那個最高處“而莫之應”，那是看不出形態的。所以，我們中國自己認為文化衰微的時候，會給自己粉飾門面，去把老子這句話解釋成我們的文化沒有衰微，“莫之應”，只是你們看不出來而已！
其實，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一舉就把它丟掉了。大礼看起來好像是礼一樣，其實真正的礼貌，在鄉下偏僻的地方可以看到，人們表示歡迎的方法，不懂得叩頭作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦！客人來了！”這就是礼。可是我們都市中講究礼貌的人，看到這種礼“攘臂而扔之”，揮手丟之，認為鄉下人沒有受過教育，不懂礼貌。其實，那才是對的，那是至誠自然的礼。甚至他只說一聲：“嘿！你來了！”真不曉得有多麼親切！那是真正的礼。只不過我們在都市社會搞慣了，看到這個情境“攘臂而扔之”，覺得自己倒霉，碰到這個沒有教養的人。這都是因為我們不真正懂得礼的原故。
這一篇文字雖然很淺，意義卻頗深，因為老子講到了道、德、仁、義、礼等五個階段。上經已經講過了“道”，這裡不再講了。這一篇他究竟說些什麼呢？這與《易經》的《係傳》一樣，就是一篇人類文化進化史的描述，也可以說是對人類文化進化史的感叹。嚴格地說，他是感叹人類文化的退步。站在東方道德文化的立場來看，乃至以西方宗教文化的道德角度來看，人類沒有進步，只有退步；也就是，物質文明是越來越進步，精神道德的文明越來越退步，越衰弱。假使我們不仔細留意去讀，會覺得老子這些文章沒有什麼道理，何必啰唆！實際上，這裡《老子》所說的，等於《礼運·大同篇》孔子感叹人類文明的退化一樣。
德仁義礼失後該若何
“故失道而後德”，上古的人個個有道，只要講到道，大家都是有道之士。時代嚮前，“道”漸行消失，才產生了“德”，用“德”作為行為的標準。“失德而後仁”，時代更嚮前走，到孔子的階段，拼命提倡“仁”。到了孟子戰國時代，“仁”又靠不住了，又提倡“義”。每個時代產生的思想主張，所表達、號召的都不同，所以說，“失仁而後義，失義而後礼”。到了“礼”這個階段，包括有了法制，“礼”與“法”是連在一起的，因為社會人心壞了，所以在文化教養方面，希望個個有“礼”。
“礼”是屬於教化方面的，教育亦難成功，人長大後進入社會，競爭使彼此相互傷害。所以，只好構成法律，就是“礼”而後有“法”，“法”沒有效用之後而有“刑”，不守法的人，只好把他抓來用刑了。若連刑都不起警嚇作用時，那就無法講了。所以說，老子這裡是一種感叹。
“夫礼者，忠信之薄而亂之首”，在老子的時代，社會已經退步到提倡“礼”的階段。我們要如何讀老子的書呢？我們看人類社會，整個世界科學文明的發展，在工商業發達的國家，教育跟著也普及了。照說，教育越普及，人應該越好啊！可是，事實上天下思想反而越亂，社會的犯罪行為越多。反轉來看鄉野的地方，鄉野之人沒有受過教育，他卻不敢犯罪，行為比較朴實。所以說，人類缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而亂之首”就是這個道理。
我們一生從事教育的，深深感覺到所謂教育，不知究竟是過還是功，教育的確是一個值得探討的問題。人讀書是為了多得知識，不過，是有知識好呢？還是沒有知識好？在我個人來說，現在深深感到，當年如果不讀書，現在不曉得多舒服！很後悔自己年少的時候，為什麼要讀書，為什麼不去學耕田？春天種田多舒服啊！知識越多痛苦越深，學問越渊博煩恼越大。所以很多人對道德學問的觀念極為擔忧，不但忧國忧民，學了佛的人，還要擔忧眾生。你說，這個知識對我們有好處嗎？
“前識者，道之華而愚之始”，“前識”就是預知，等於西方宗教說的“先知”，東方稱之謂“神通”，也就是未卜先知。一個人坐在那裡打坐，希望能曉得明天的事，曉得前世的事，可是老子說：“前識者，道之華而愚之始”，有了神通的人，最後家也丟了，都變成了精神病。不要以為有神通就有好處，其實有了神通，智慧越大，痛苦越大；沒有智慧的人，還只是擔忧明天怎麼吃飯；有了智慧的人，要擔忧未來的世界怎麼變，又要忧愁社會怎麼變，也就是擔心這芸芸眾生要怎麼變。自己肚子都度不了，還要度眾生，這就是“前識者，道之華而愚之始”。
從老子這個論點看來，他好像是一個笨人，而且越來越笨。但是，不必驟下斷語，再看他下面的說法。
“是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。”老子說真正的大丈夫，走實在的路子，只有修道。道是什麼？無為。依照佛家來講，就是“萬缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走實在的路子。“道”就是把所有的知識，一切統統丟開了，聪明智慧都丟掉，回歸到朴實無華。“去彼取此”，去掉那些外表的華丽知識，找回自己生命本來的朴實。老子的榜樣是什麼呢？就是“專氣致柔能嬰兒乎”！回歸到在媽媽懷抱時期那個狀態，什麼都不知道。你罵他時是笑笑，那多好啊！罵與贊揚都差不多，沒有分別。牛奶與剩菜混在一起，他也不分別，那都是“朴”，回到那個朴實的身心。
我们凡夫跟佛一个性，一个自性，一个灵性，丝毫差别都没有。我们在贤首国师的《妄尽还源观》里面得到这个信息，他老人家跟我们讲得很详细，讲得非常的精彩。
我们学了之后，虽然没有证悟，有解悟，我们明白这个事实真相，佛菩萨、祖师决定不会欺骗我们，我们对他要有坚定的信心。
我们学佛没有别的，就是把它找回来，把自己的本来面目找回来。所以他论文的题目「妄尽还源」，还源就找回来，把真的我找回来。
身是假我，把身认为是我，那你就错了，错到家了，所以头一个觉悟身不是我，身是我所有的。
这个事实真相真明白、真清楚了，你怕不怕死？不怕，为什么？没有生死，你怕什么！舍身命就跟脱衣服一样，我衣服脏了脱掉，丢掉再换一件新的。
阿赖耶就是这样，阿赖耶在佛法里叫神识。这个身体老了，不好使用，换一个新的，可是有的人愈换愈好，有的人是愈换愈差。
这个关系大，六道里面人天好，畜生、饿鬼、地狱那就很差，你换什么身？这里面讲业因果报，你的心善行善，善恶的标准是什么？是自性，自性的性德。
自性性德里面的核心，用我们现在一般的话来说就是爱，佛法里面讲慈悲，中国古人讲仁义，本性里头就是一个爱。
确实，见性之后自性的爱自然流露出来，决定没有分别，决定没有执着，他的爱心遍宇宙、遍法界，像光波、电磁波一样，遍法界虚空界统统感受到。
我们现在的念头，起心动念，这个念头可了不起，无论是个善念、是个恶念，才动就周遍法界，我们自己不知道。
为什么？《还源观》上告诉我们，无论是物质现象或者是精神现象，物质也有波动现象，任何物质都有波动现象，所以现在科学家讲宇宙是个波动的状况，实际上什么都没有，物质是波动形成的，精神也是波动形成，如果没有波动，精神跟物质都不存在。
这跟佛法讲的宇宙万物的缘起就很接近。佛经上讲「一念不觉，而有无明」，从一念不觉就生起万物，那一念就是波动。可是科学家没有把那个一念讲清楚，佛经讲清楚了。
我们看到佛跟弥勒菩萨的对话，这个对话在《菩萨处胎经》里面，这部经有这么一段对话，佛问弥勒菩萨，「心有所念」，我们一般凡夫，六道里面凡夫，心里起一个念头，佛就问：这一念里头有几念？这我们想不到的，一念里头还有几念？谁能想到这问题？我想现在最聪明的科学家也没想到。
一念里头有几念？换句话说，这一念是多少个细念组成的？这问的才有意义，有几念？后头还接着问：有几相？有几识？相是物质现象，识是精神现象。佛问了这么个问题。
弥勒菩萨是我们佛教的心理学家，如果把佛教看作教育，他专门教心理学的。他回答世尊，实际上他们两个人谈话是给我们听的，不是不知道。
弥勒菩萨说一弹指，这一弹指的时间很短，我们这个世间人起一个念头大概就一弹指。这一弹指多少个细念？三十二亿百千念。
单位是百千，百千就是十万，三十二亿乘十万，三十二亿百千念，我们中国人讲三百二十兆，一弹指。
一弹指三百二十兆，佛经上说出来，科学家没说出来。弥勒菩萨说「念念成形」，形就是物质，就是佛说的相，相分，阿赖耶的相分，「形皆有识」，每一个形都有识。
这就是说，物质跟精神从产生的时候就同时，没有先后，物质里头一定有精神，精神里头一定有物质。
这个物质，佛经里有一个名词叫无表色，我们肉眼能看到的是有表，这个物质现象；无表色我们看不见，真有，能感觉到吗？能。
什么叫无表色？我们曾经见过，在香港我们看到香港跟九龙当中是海，是海水，不是淡水，海水，我们都看见。
现在我们坐在房间里，我们想想这个海下的水，能不能很清楚有种概念？问你有没有色？有，你自己很清楚，别人看不见。
这是物质，这是说明精神里头有物质。精神是什么？精神是受想行识。受想行识从哪来的？是从自性里头本来具足的见闻觉知。
见闻觉知是性德，觉悟了，受想行识就没有，就转变成见闻觉知；迷了，见闻觉知就变成受想行识，就这么回事情，变质了。
受想行识是六道凡夫里有五种受，这不是真的。所以佛在经上讲，我们的身叫五蕴和合，成了这个身体，众缘和合，众生；一个人叫众生，众缘和合而生。
这里头有色法，色法是物质，就是形；有受想行识，心法，受是前五识，想第六识，行第七识，末后那个识就是阿赖耶，精神现象。
所以我们说唯物说唯心都错了，心物同源，是一桩事情，决定分不开的。我们动物有受想行识很明显，植物有没有？有。
矿物有没有？有。很难得，日本江本博士，水是矿物，他细心去观察水，水能看、能听，能懂得人的意思，有见闻觉知。
那是矿物，有见闻觉知。我告诉他：不但水有见闻觉知，所有矿物都有见闻觉知，现在你只是把它的色看到了，色相看到了，它还有声、香、味，这三种你还没有能够发觉，你要好好继续努力，任何物质里它有香，你能闻得到，它有味，它有音声，你现在只看到它的色相。这就是佛讲的，在三千年前说得这么清楚，他现在做实验才看到一个，他佩服。
原来以为佛教是迷信，不敢接触，现在他明白了、相信了。我们这是讲的「出佛身血」，插这么一段闲话，都是属于佛学常识。
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我们学了之后，虽然没有证悟，有解悟，我们明白这个事实真相，佛菩萨、祖师决定不会欺骗我们，我们对他要有坚定的信心。
我们学佛没有别的，就是把它找回来，把自己的本来面目找回来。所以他论文的题目「妄尽还源」，还源就找回来，把真的我找回来。
身是假我，把身认为是我，那你就错了，错到家了，所以头一个觉悟身不是我，身是我所有的。
这个事实真相真明白、真清楚了，你怕不怕死？不怕，为什么？没有生死，你怕什么！舍身命就跟脱衣服一样，我衣服脏了脱掉，丢掉再换一件新的。
阿赖耶就是这样，阿赖耶在佛法里叫神识。这个身体老了，不好使用，换一个新的，可是有的人愈换愈好，有的人是愈换愈差。
这个关系大，六道里面人天好，畜生、饿鬼、地狱那就很差，你换什么身？这里面讲业因果报，你的心善行善，善恶的标准是什么？是自性，自性的性德。
自性性德里面的核心，用我们现在一般的话来说就是爱，佛法里面讲慈悲，中国古人讲仁义，本性里头就是一个爱。
确实，见性之后自性的爱自然流露出来，决定没有分别，决定没有执着，他的爱心遍宇宙、遍法界，像光波、电磁波一样，遍法界虚空界统统感受到。
我们现在的念头，起心动念，这个念头可了不起，无论是个善念、是个恶念，才动就周遍法界，我们自己不知道。
为什么？《还源观》上告诉我们，无论是物质现象或者是精神现象，物质也有波动现象，任何物质都有波动现象，所以现在科学家讲宇宙是个波动的状况，实际上什么都没有，物质是波动形成的，精神也是波动形成，如果没有波动，精神跟物质都不存在。
这跟佛法讲的宇宙万物的缘起就很接近。佛经上讲「一念不觉，而有无明」，从一念不觉就生起万物，那一念就是波动。可是科学家没有把那个一念讲清楚，佛经讲清楚了。
我们看到佛跟弥勒菩萨的对话，这个对话在《菩萨处胎经》里面，这部经有这么一段对话，佛问弥勒菩萨，「心有所念」，我们一般凡夫，六道里面凡夫，心里起一个念头，佛就问：这一念里头有几念？这我们想不到的，一念里头还有几念？谁能想到这问题？我想现在最聪明的科学家也没想到。
一念里头有几念？换句话说，这一念是多少个细念组成的？这问的才有意义，有几念？后头还接着问：有几相？有几识？相是物质现象，识是精神现象。佛问了这么个问题。
弥勒菩萨是我们佛教的心理学家，如果把佛教看作教育，他专门教心理学的。他回答世尊，实际上他们两个人谈话是给我们听的，不是不知道。
弥勒菩萨说一弹指，这一弹指的时间很短，我们这个世间人起一个念头大概就一弹指。这一弹指多少个细念？三十二亿百千念。
单位是百千，百千就是十万，三十二亿乘十万，三十二亿百千念，我们中国人讲三百二十兆，一弹指。
一弹指三百二十兆，佛经上说出来，科学家没说出来。弥勒菩萨说「念念成形」，形就是物质，就是佛说的相，相分，阿赖耶的相分，「形皆有识」，每一个形都有识。
这就是说，物质跟精神从产生的时候就同时，没有先后，物质里头一定有精神，精神里头一定有物质。
这个物质，佛经里有一个名词叫无表色，我们肉眼能看到的是有表，这个物质现象；无表色我们看不见，真有，能感觉到吗？能。
什么叫无表色？我们曾经见过，在香港我们看到香港跟九龙当中是海，是海水，不是淡水，海水，我们都看见。
现在我们坐在房间里，我们想想这个海下的水，能不能很清楚有种概念？问你有没有色？有，你自己很清楚，别人看不见。
这是物质，这是说明精神里头有物质。精神是什么？精神是受想行识。受想行识从哪来的？是从自性里头本来具足的见闻觉知。
见闻觉知是性德，觉悟了，受想行识就没有，就转变成见闻觉知；迷了，见闻觉知就变成受想行识，就这么回事情，变质了。
受想行识是六道凡夫里有五种受，这不是真的。所以佛在经上讲，我们的身叫五蕴和合，成了这个身体，众缘和合，众生；一个人叫众生，众缘和合而生。
这里头有色法，色法是物质，就是形；有受想行识，心法，受是前五识，想第六识，行第七识，末后那个识就是阿赖耶，精神现象。
所以我们说唯物说唯心都错了，心物同源，是一桩事情，决定分不开的。我们动物有受想行识很明显，植物有没有？有。
矿物有没有？有。很难得，日本江本博士，水是矿物，他细心去观察水，水能看、能听，能懂得人的意思，有见闻觉知。
那是矿物，有见闻觉知。我告诉他：不但水有见闻觉知，所有矿物都有见闻觉知，现在你只是把它的色看到了，色相看到了，它还有声、香、味，这三种你还没有能够发觉，你要好好继续努力，任何物质里它有香，你能闻得到，它有味，它有音声，你现在只看到它的色相。这就是佛讲的，在三千年前说得这么清楚，他现在做实验才看到一个，他佩服。
原来以为佛教是迷信，不敢接触，现在他明白了、相信了。我们这是讲的「出佛身血」，插这么一段闲话，都是属于佛学常识。
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#印能法师大悲咒[超话]#《受戒与守戒》
“受戒”是指，由岀家师父在佛像前为我们传授“戒文”内容，我们在佛前发誓，不违犯戒律条文。如果能认真的持戒，功德极大。它是生善灭恶的根本，超凡入圣的种子。摄取无量众生，能成就无量功德。促是有一些人，为贪图受戒的功德前去受戒。受戒后，并不认真守护，随便毁犯，犯戒之后不知忏悔，无惭无愧。这种行为罪过极大。觉明妙行菩薩言:受戒一事，不受则已，若一受，更不得分毫毁犯，当守护清净，如白璧明珠，了无瑕玷，斯成戒品。“受戒”是件极严肃郑重之事，切不可当做“儿戏”，可以先从“守戒”做起，虽然没有大的功德，可以也是一名智者，做了-名老实人、诚实人、不虚夸、不妄语。等条件成熟再去受戒，到那时守护清净，戒德巍巍，以此冋向极乐世界也可往生。但是，真正信愿求生净土，一心一意信、愿、持名，普利众生，弘扬净土，往生上品，花开见佛，速回娑婆度众生才是目啲。南無阿彌陀佛祝师父与众生虎年大吉
“受戒”是指，由岀家师父在佛像前为我们传授“戒文”内容，我们在佛前发誓，不违犯戒律条文。如果能认真的持戒，功德极大。它是生善灭恶的根本，超凡入圣的种子。摄取无量众生，能成就无量功德。促是有一些人，为贪图受戒的功德前去受戒。受戒后，并不认真守护，随便毁犯，犯戒之后不知忏悔，无惭无愧。这种行为罪过极大。觉明妙行菩薩言:受戒一事，不受则已，若一受，更不得分毫毁犯，当守护清净，如白璧明珠，了无瑕玷，斯成戒品。“受戒”是件极严肃郑重之事，切不可当做“儿戏”，可以先从“守戒”做起，虽然没有大的功德，可以也是一名智者，做了-名老实人、诚实人、不虚夸、不妄语。等条件成熟再去受戒，到那时守护清净，戒德巍巍，以此冋向极乐世界也可往生。但是，真正信愿求生净土，一心一意信、愿、持名，普利众生，弘扬净土，往生上品，花开见佛，速回娑婆度众生才是目啲。南無阿彌陀佛祝师父与众生虎年大吉
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