真心以会道#悟道#
在修道过程中，如果说“静心以归道”是归根复命的工夫，那么“真心以会道”则是自心本体的妙用。真心来自真清真静，真心可造真性真灵，道门宗祖亦将“真心”称为真意。黄元吉先生说：“真意者，炼丹之要。然真意不得真正元神，则真意从何而始？惟于玄关窍开之初，认取这点真意，于是返而持之，学颜子拳拳服膺，斯得之矣。况元神所流露，即是真意，即是一善，亦即得一而万事毕之道。学人认得分明，大丹之本立矣。”从黄元吉先生的话中，可以认识到真意源自元神，即自心本体，这是修道的关键与根本。
不过，“真意”不同于寻常所说的意识。《唱道真言》对“真意”在整个修道过程中的重要作用有细致的描述。书中说：“泛意非意也，游思妄想也。意者的的确确从心发，意发而心空。故又曰有意若无意。意之为用大矣哉！初时阳生，意也；既生之后，采取元阳，意也；既采之后，交会神房，意也；既会之后，送入黄庭，意也。意之为用大矣哉！不特此也，阳神之出，意也；既出之后，凭虚御风，意也；游乎帝乡，返乎神室，意也。”书中明确将常人意识看作“泛意、游思妄想”，以区别于“真意”。书中深刻地揭示：真意必须是真真实实从内心深处发出来的，没有丝毫夹杂缠缚；而且事来则应，事过不留，一动就空了，不会停滞在胸中。
关于真意的妙用，伍冲虚真人则用“返观内照”一语予以说明。伍冲虚真人说：“返观内照，即真意之妙用也。盖元神不动为体，真意感通为用，元神真意本一物也，言元神可也，言真意亦可也。故真意即虚中之正觉，所谓相知之微意是也。返观内照者，返回其驰外之真意，以观照于内也。炼精之时，真意观照于炼精之百日；炼气之时，真意观照于炼气之十月；炼神之时，真意观照于炼神之三年。此返观内照之大旨也。”伍真人将不动之元神定义为自心之本体，将感通之真意定义为自心之妙用，视元神真意为一物之两面。他更指出：真意之妙用呈现为返观内照的工夫。返观内照的工夫就是收回自心驰骛声色的意念，让意念返回自身观照生命本身的精微变化。
综合诸位祖师所言，可以看到：真意是就“生命本身”体悟“道”的节奏。真意与泛意的区别就在于：真意不再如“泛意”一般总是向外驰骛，随声逐色，而是要回到自己、回到生命本身。虚靖天师在《大道歌》中说：“莫向灵台留一物，物在心中神不清，耗散真精损筋骨。”三茅真君也说：“灵台皎洁似冰壶，只许元神里面居。若向个中留一物，平生便是不清虚。”虚靖天师和三茅真君都说到心中（灵台）不能留滞一事，其实就是强调意念不能向外有丝毫的攀缘。修道人只有收住耳目口三宝，意念才能贴住自家生命的实际。
“真意”不仅是贯穿整个修道过程的纲领，也是各种道法发挥作用的枢纽。虚靖天师诗曰：“真心动处合雷机，神合神兮妙更奇。只此更无差别处，如磁吸铁不相违。”诗中“如磁吸铁”的比喻，揭橥了道法虽然千变万化，但其宗本不离乎“天人合发”。“天人合发”的枢机就是“真意”。故李少微真人说：“符者，阴阳契合之具也，惟天下之至诚者能用之。诚苟不至，自然不灵。” 修道之人只有在“真意”的状态中，才能“以我之精，合天地万物之精；以我之神，合天地万物之神。精精相抟，神神相依，所以假尺寸之纸以号召鬼神，而鬼神不得不对。”道门符法所借用的纸张、朱砂等物事只是一种表象，符法的实质是真意引领精气的作用。李少微真人说：“治病以符。符，朱墨耳，岂能自灵。其所以灵者，我之真炁也。故曰：符无正形，以炁为灵。知此说者，则物物可以寓炁，泥丸衰草亦可以济人。”
李少微真人还简要叙述了行持道法的整个过程。他说：“通三才者一炁耳。天以炁而运行，地以炁而发生，阴阳以炁而惨舒，风雷以炁而生。炁由人主，外想不入，内想不出，一意冲和，归根复命。行住坐卧，绵绵若存，以养其浩然者。施之于法，则以我之真炁合天地之造化。故嘘为云，嘻为雷霆，用将则元神自灵，制邪则鬼妖自伏。通天彻地，千变万化，何者敢干我哉！”其中，“外想不入，内想不出，一意冲和，归根复命”十六个字描述了修行人保持在“真意”时的状态；“行住坐卧，绵绵若存，以养其浩然者”，是修行人在日用常行中涵养“真意”的工夫；之后，“以我之真炁合天地之造化”，则是以“真意”为枢纽的“天人合发”工夫。至于“用将则元神自灵，制邪则鬼妖自伏，通天彻地，千变万化”，则是道法的真实效验。字字句句皆是过来人的真实语，值得后来人深心体味。
宋人张于湖有一首词传达了有道之士“真心以会道”的高洁与超脱，兹录于下，供大家品读。他的《念奴娇•过洞庭》词云：
洞庭青草，近中秋，更无一点风色。玉鉴琼田三万顷，著我片舟一叶。素月分晖，明河共影，表里俱澄澈。悠悠心会，妙处难与君说。
应念岭表经年，孤光自照，肝胆皆冰雪。短发萧疏襟袖冷，稳泛沧溟空阔。尽挹西江，细斟北斗，万象为宾客。叩舷独啸，不知今夕何夕！（张继禹《修心与体道》，未完待续）
文章来源:泰山碧霞祠
在修道过程中，如果说“静心以归道”是归根复命的工夫，那么“真心以会道”则是自心本体的妙用。真心来自真清真静，真心可造真性真灵，道门宗祖亦将“真心”称为真意。黄元吉先生说：“真意者，炼丹之要。然真意不得真正元神，则真意从何而始？惟于玄关窍开之初，认取这点真意，于是返而持之，学颜子拳拳服膺，斯得之矣。况元神所流露，即是真意，即是一善，亦即得一而万事毕之道。学人认得分明，大丹之本立矣。”从黄元吉先生的话中，可以认识到真意源自元神，即自心本体，这是修道的关键与根本。
不过，“真意”不同于寻常所说的意识。《唱道真言》对“真意”在整个修道过程中的重要作用有细致的描述。书中说：“泛意非意也，游思妄想也。意者的的确确从心发，意发而心空。故又曰有意若无意。意之为用大矣哉！初时阳生，意也；既生之后，采取元阳，意也；既采之后，交会神房，意也；既会之后，送入黄庭，意也。意之为用大矣哉！不特此也，阳神之出，意也；既出之后，凭虚御风，意也；游乎帝乡，返乎神室，意也。”书中明确将常人意识看作“泛意、游思妄想”，以区别于“真意”。书中深刻地揭示：真意必须是真真实实从内心深处发出来的，没有丝毫夹杂缠缚；而且事来则应，事过不留，一动就空了，不会停滞在胸中。
关于真意的妙用，伍冲虚真人则用“返观内照”一语予以说明。伍冲虚真人说：“返观内照，即真意之妙用也。盖元神不动为体，真意感通为用，元神真意本一物也，言元神可也，言真意亦可也。故真意即虚中之正觉，所谓相知之微意是也。返观内照者，返回其驰外之真意，以观照于内也。炼精之时，真意观照于炼精之百日；炼气之时，真意观照于炼气之十月；炼神之时，真意观照于炼神之三年。此返观内照之大旨也。”伍真人将不动之元神定义为自心之本体，将感通之真意定义为自心之妙用，视元神真意为一物之两面。他更指出：真意之妙用呈现为返观内照的工夫。返观内照的工夫就是收回自心驰骛声色的意念，让意念返回自身观照生命本身的精微变化。
综合诸位祖师所言，可以看到：真意是就“生命本身”体悟“道”的节奏。真意与泛意的区别就在于：真意不再如“泛意”一般总是向外驰骛，随声逐色，而是要回到自己、回到生命本身。虚靖天师在《大道歌》中说：“莫向灵台留一物，物在心中神不清，耗散真精损筋骨。”三茅真君也说：“灵台皎洁似冰壶，只许元神里面居。若向个中留一物，平生便是不清虚。”虚靖天师和三茅真君都说到心中（灵台）不能留滞一事，其实就是强调意念不能向外有丝毫的攀缘。修道人只有收住耳目口三宝，意念才能贴住自家生命的实际。
“真意”不仅是贯穿整个修道过程的纲领，也是各种道法发挥作用的枢纽。虚靖天师诗曰：“真心动处合雷机，神合神兮妙更奇。只此更无差别处，如磁吸铁不相违。”诗中“如磁吸铁”的比喻，揭橥了道法虽然千变万化，但其宗本不离乎“天人合发”。“天人合发”的枢机就是“真意”。故李少微真人说：“符者，阴阳契合之具也，惟天下之至诚者能用之。诚苟不至，自然不灵。” 修道之人只有在“真意”的状态中，才能“以我之精，合天地万物之精；以我之神，合天地万物之神。精精相抟，神神相依，所以假尺寸之纸以号召鬼神，而鬼神不得不对。”道门符法所借用的纸张、朱砂等物事只是一种表象，符法的实质是真意引领精气的作用。李少微真人说：“治病以符。符，朱墨耳，岂能自灵。其所以灵者，我之真炁也。故曰：符无正形，以炁为灵。知此说者，则物物可以寓炁，泥丸衰草亦可以济人。”
李少微真人还简要叙述了行持道法的整个过程。他说：“通三才者一炁耳。天以炁而运行，地以炁而发生，阴阳以炁而惨舒，风雷以炁而生。炁由人主，外想不入，内想不出，一意冲和，归根复命。行住坐卧，绵绵若存，以养其浩然者。施之于法，则以我之真炁合天地之造化。故嘘为云，嘻为雷霆，用将则元神自灵，制邪则鬼妖自伏。通天彻地，千变万化，何者敢干我哉！”其中，“外想不入，内想不出，一意冲和，归根复命”十六个字描述了修行人保持在“真意”时的状态；“行住坐卧，绵绵若存，以养其浩然者”，是修行人在日用常行中涵养“真意”的工夫；之后，“以我之真炁合天地之造化”，则是以“真意”为枢纽的“天人合发”工夫。至于“用将则元神自灵，制邪则鬼妖自伏，通天彻地，千变万化”，则是道法的真实效验。字字句句皆是过来人的真实语，值得后来人深心体味。
宋人张于湖有一首词传达了有道之士“真心以会道”的高洁与超脱，兹录于下，供大家品读。他的《念奴娇•过洞庭》词云：
洞庭青草，近中秋，更无一点风色。玉鉴琼田三万顷，著我片舟一叶。素月分晖，明河共影，表里俱澄澈。悠悠心会，妙处难与君说。
应念岭表经年，孤光自照，肝胆皆冰雪。短发萧疏襟袖冷，稳泛沧溟空阔。尽挹西江，细斟北斗，万象为宾客。叩舷独啸，不知今夕何夕！（张继禹《修心与体道》，未完待续）
文章来源:泰山碧霞祠
一切是圆，一切随缘。天圆，地圆，万物循环往复，万事因果相连。一切皆非莫名，起点即是终点，终点是新的起点。没有当初的起点，何来今日的终点。旧的不去，新的不来。缘，是因果，因果是圆。别得意，得意是恶，终得恶果；别失落，失落是伤，伤者难圆。淡然于心，一切随缘，顺其自然即是圆满。
#庄子 #| 为什么我们要“顺势而为”
01.南华祖师在《南华经·秋水》中说“以道观之，物无贵贱”。每个人看世界的角度不同，看到的东西就不一样。但是从整体来看，万事万物并没有什么不同。不同的只是我们的观察和思考角度不同罢了。祖师说，之前尧帝、舜帝用禅让的方式来传承帝位，受人尊敬，被誉为圣王；但燕王哙、子之却因为禅让而导致亡国，这里说的是燕王哙让位于子之，三年就发生了内乱而亡国了。同样是“禅让”却得到了不同的结果，还得了不同人评价。
祖师还举例说，商汤、周武王靠争夺而称王，楚国白公去因为争夺而死亡。从这些例子看，争夺和禅让，有的受人尊敬，有的遭人唾弃，高低贵贱，并不是一成不变的。所谓“一将功成万骨枯”，杀一人是罪犯，而杀千万人，则是将军，就是这个道理。
所以，世界的不同，只是每个人的主观感受不同而已，但从“道”的角度来说，万物没什么不一样的。道祖在《道德经》中说“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”，天地没有所谓的仁慈，天地对待任何事物都是一视同仁，圣人也是一样，对待所有人都是平等的。
02.南华祖师在《南华经·山木》中也说了类似的道理。“材与不材”并没有不变的法则和标注。祖师在山林中行走，看到一棵大树，枝繁叶茂，而祖师看到一个伐木工人在旁边歇息，并没有要去砍伐这棵树的意思。祖师就上前去问什么原因，伐木的人说“这棵树没有什么用处”。于是，祖师对弟子说“此木以不材得终其天年”，意思是说，你看看，这棵树就是因为没啥用，所以才能长寿。
祖师和弟子们又到了一个朋友家中，朋友很开心就准备杀一只鹅来款待祖师他们，朋友的仆从说“我们有两只鹅，一只会叫，一只不会叫，请问杀哪一只呢？”。祖师的朋友回答说“那就杀不会叫的那一只吧”。第二天，弟子请教祖师：“您看，昨天在山林中的大树，因为没有用而长寿，而昨天的鹅，却因为没有用被杀掉了，我们该怎么看待这两件事呢？”
祖师说“材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。”
大概意思是说，“材与不材”其实没有什么永恒不变的标准，要根据实际情况而定，如果你能够顺应自然，不在乎赞美，也不在乎诋毁，可以成龙也可以成蛇，随着时势变化，不做任何坚持就可以了，你就算领悟道了。不要固执己见，不要被自己的主观思想所影响和左右，才是一位真正的智者。
03.这里南华祖师讲了一个著名的“君子之交淡如水，小人之交甘若醴”的故事。有一天，孔子请教桑雽说：“我两次在鲁国被驱逐出境；在宋国树下讲学，连树都被砍了；在卫国的行迹也被人消除了；在商、周之地穷愁潦倒；在陈国和蔡国间受到围困。我遭逢这么多的灾祸，亲朋故交越来越疏远，弟子友人都离开我了。这是为什么呢?”
桑雽说，你听过假国人逃亡的故事吗，林回舍弃了价值千金的碧玉，背着婴儿逃走。婴儿会拖累他，也没有碧玉值钱，他为什么要这么做呢？林回说“彼以利合，此以天属也。”，也就是说，带走碧玉对他来说是意味着利益，而保护婴儿这是他的天赋自然本性。因为利益相结合的，碰到贫穷和灾难就会相互抛弃，而因为自然本性相连的，即便碰到贫穷和灾难也不会分离。这就是所谓“君子之交淡若水，小人之交甘若醴”。
有一天，桑雽又说“舜在临死的时候，对禹说，你要警惕啊，行事最好是顺应自然，情感最好是真诚。顺应自然就不会遭遇背离，真诚就不会被拖累；不背离也不拖累，就不必去找礼仪来安排行事的作为；不必找礼仪来安排行事的作为，当然也就用不着外物了。”
04.这里通过孔子和桑雽的故事，讲述了要尊重本性，顺应自然的道德。你可能会问，我们为什么要顺应自然呢？因为万物随时随地都在变化，也没有终点，也没有开始。所以我们不能以任何结果来论英雄，也并没有起跑线的差别。南华祖师说“无始而非卒也，人与天一也”。万物没有开始，也没有结束，从永恒的眼光看，开始也就是结束，结束也就是开始。
所以，顺应自然才是最重要的，这就好比一次没有终点的比赛，你不知道什么时候结束，所以你就不能评价任何一件事情，一个人的对错，也许现在是对的，后来证明是错的，相反也是。因此，道祖和南华祖师的道家思想将“顺势而为”看成一种大智慧。因为没有最终的评判标准，也没有最终的结果，因此任何事情都是相对的。就像有人说的，如果一个人的生命可以无限延伸，那么任何成功或者失败都变得没有意义。所有的成功和失败，只是时间先后的问题而已。
在《南华经》这本书中，包括道祖的《道德经》中，也都多次讲到了要顺应自然，道祖说“人法地，地法天，天法道，道法自然”、“ 道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”、“ 太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。”。
所以“自然之道”才是大道，而所有的“人为之道”都是相对的，短暂的，片面的。
文章来源：武汉长春观
01.南华祖师在《南华经·秋水》中说“以道观之，物无贵贱”。每个人看世界的角度不同，看到的东西就不一样。但是从整体来看，万事万物并没有什么不同。不同的只是我们的观察和思考角度不同罢了。祖师说，之前尧帝、舜帝用禅让的方式来传承帝位，受人尊敬，被誉为圣王；但燕王哙、子之却因为禅让而导致亡国，这里说的是燕王哙让位于子之，三年就发生了内乱而亡国了。同样是“禅让”却得到了不同的结果，还得了不同人评价。
祖师还举例说，商汤、周武王靠争夺而称王，楚国白公去因为争夺而死亡。从这些例子看，争夺和禅让，有的受人尊敬，有的遭人唾弃，高低贵贱，并不是一成不变的。所谓“一将功成万骨枯”，杀一人是罪犯，而杀千万人，则是将军，就是这个道理。
所以，世界的不同，只是每个人的主观感受不同而已，但从“道”的角度来说，万物没什么不一样的。道祖在《道德经》中说“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”，天地没有所谓的仁慈，天地对待任何事物都是一视同仁，圣人也是一样，对待所有人都是平等的。
02.南华祖师在《南华经·山木》中也说了类似的道理。“材与不材”并没有不变的法则和标注。祖师在山林中行走，看到一棵大树，枝繁叶茂，而祖师看到一个伐木工人在旁边歇息，并没有要去砍伐这棵树的意思。祖师就上前去问什么原因，伐木的人说“这棵树没有什么用处”。于是，祖师对弟子说“此木以不材得终其天年”，意思是说，你看看，这棵树就是因为没啥用，所以才能长寿。
祖师和弟子们又到了一个朋友家中，朋友很开心就准备杀一只鹅来款待祖师他们，朋友的仆从说“我们有两只鹅，一只会叫，一只不会叫，请问杀哪一只呢？”。祖师的朋友回答说“那就杀不会叫的那一只吧”。第二天，弟子请教祖师：“您看，昨天在山林中的大树，因为没有用而长寿，而昨天的鹅，却因为没有用被杀掉了，我们该怎么看待这两件事呢？”
祖师说“材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。”
大概意思是说，“材与不材”其实没有什么永恒不变的标准，要根据实际情况而定，如果你能够顺应自然，不在乎赞美，也不在乎诋毁，可以成龙也可以成蛇，随着时势变化，不做任何坚持就可以了，你就算领悟道了。不要固执己见，不要被自己的主观思想所影响和左右，才是一位真正的智者。
03.这里南华祖师讲了一个著名的“君子之交淡如水，小人之交甘若醴”的故事。有一天，孔子请教桑雽说：“我两次在鲁国被驱逐出境；在宋国树下讲学，连树都被砍了；在卫国的行迹也被人消除了；在商、周之地穷愁潦倒；在陈国和蔡国间受到围困。我遭逢这么多的灾祸，亲朋故交越来越疏远，弟子友人都离开我了。这是为什么呢?”
桑雽说，你听过假国人逃亡的故事吗，林回舍弃了价值千金的碧玉，背着婴儿逃走。婴儿会拖累他，也没有碧玉值钱，他为什么要这么做呢？林回说“彼以利合，此以天属也。”，也就是说，带走碧玉对他来说是意味着利益，而保护婴儿这是他的天赋自然本性。因为利益相结合的，碰到贫穷和灾难就会相互抛弃，而因为自然本性相连的，即便碰到贫穷和灾难也不会分离。这就是所谓“君子之交淡若水，小人之交甘若醴”。
有一天，桑雽又说“舜在临死的时候，对禹说，你要警惕啊，行事最好是顺应自然，情感最好是真诚。顺应自然就不会遭遇背离，真诚就不会被拖累；不背离也不拖累，就不必去找礼仪来安排行事的作为；不必找礼仪来安排行事的作为，当然也就用不着外物了。”
04.这里通过孔子和桑雽的故事，讲述了要尊重本性，顺应自然的道德。你可能会问，我们为什么要顺应自然呢？因为万物随时随地都在变化，也没有终点，也没有开始。所以我们不能以任何结果来论英雄，也并没有起跑线的差别。南华祖师说“无始而非卒也，人与天一也”。万物没有开始，也没有结束，从永恒的眼光看，开始也就是结束，结束也就是开始。
所以，顺应自然才是最重要的，这就好比一次没有终点的比赛，你不知道什么时候结束，所以你就不能评价任何一件事情，一个人的对错，也许现在是对的，后来证明是错的，相反也是。因此，道祖和南华祖师的道家思想将“顺势而为”看成一种大智慧。因为没有最终的评判标准，也没有最终的结果，因此任何事情都是相对的。就像有人说的，如果一个人的生命可以无限延伸，那么任何成功或者失败都变得没有意义。所有的成功和失败，只是时间先后的问题而已。
在《南华经》这本书中，包括道祖的《道德经》中，也都多次讲到了要顺应自然，道祖说“人法地，地法天，天法道，道法自然”、“ 道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”、“ 太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。”。
所以“自然之道”才是大道，而所有的“人为之道”都是相对的，短暂的，片面的。
文章来源：武汉长春观
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