20220605本藏師父於慈悲地藏寶懺超薦法會開示
「法不孤起，仗境方生。」世間凡事都離不開「因果」關係。我們常聽人說因果、因果，每個人對「因果」的看法不一樣，有的人相信因果，有的人不信因果；有的人畏懼因果，有的人無懼因果。甚至有人說：因果是佛教的專屬教義。
其實，因果是一個非常科學的理則，不管你信不信因果，它都是一個存在的事實；無論你信仰什麼宗教，所謂「如是因，如是果」，因果是放諸四海而皆准的真理。
善惡終有報，天道好輪回。種什麼因，就得什麼果。正所謂「善有善報，惡有惡報；不是不報，時候未到。」人在做，天在看。人若欺你，天會護你。人若欠你，天必還你。
有一個寓言故事說：有一惡人過河，因橋被水沖走，便將廟裏的木雕神像扛來做橋，墊腳而過。被一位善士所見，不禁直喊：「罪過！罪過！怎可如此褻瀆神像！」於是趕快把神像送回寺院，並且供以香花、水果。這時神像卻開口要求善士添油香，善士質問道：「惡人毀壞你，你不責怪他；我保護你，你怎可反而要我添油香呢？」
神像說：「因為他是惡人，我何必惹他？因為你是善人，我怎可不叫你做好事呢？」所以，做好事的人，心裡要有準備，更要有正確的認識；因為行善看起來是吃虧，但最後總是會得到好報的。例如「沙彌救蟻」而能延壽；「醫生救人」故而促成美滿姻緣。再如有人愛狗，故受「家犬報恩」。所以，做好事的人不要灰心，因為天理昭彰，善惡好壞，因果必然是絲毫不爽的！
人生就像儲蓄罐，投入的每一分善良，都會在未來的某一天，悉數回饋。或許善良的人，容易吃虧上當，也許會流淚受傷，但永遠會被上天眷顧。
也許你也曾嘗過這種心酸：任勞任怨付出，卻不及漂亮話討巧；努力比別人多，得到的卻比別人少；腳踏實地做人，卻總是吃力不討好。
你要相信今所受的苦，吃的虧，擔的責，扛的罪，忍的痛，到最後都會變成光，照亮你的路。
一腔熱血未必能成功，但堅持到底必定有收穫。如果輕易放棄，只會和成功失之交臂。多堅持一會兒，多忍耐一次，也許就會有意外的驚喜。
還有一個寓言故事說：在一個風雨交加的夜晚，一對年邁的夫婦來到一間旅店準備住下，卻被前臺告知已經滿房了。
正當他們準備離開時，有一位侍者叫住了他們說：「我有一間房可以給你們住，雖然有點簡陋，但至少你們不用再冒雨奔波了。」
老人非常感激，便愉快地住了下來。第二天，老人去前臺結帳，侍者卻說：「不用了，你們住的是我的房間。祝你們旅途愉快！」
原來，這位侍者在前臺過了一個通宵，把自己的房間讓給了兩位老人住。老人感動地說：「你是我見過最好的旅店經營者，你一定會有好報的。」侍者笑了笑，便送他們出門了。
幾年後，侍者收到了一封信，裡面有一張飛往紐約的機票。他按信中的指示，來到了一間金碧輝煌的大樓。
原來，幾年前那個夜晚，他接待的老人是一個億萬富翁。富翁被他的善良所打動，並且看出了他有酒店管理才能，便買下了一棟大樓贈予他。
這就是希爾頓飯店和他首任經理的傳奇故事。
在《道德經》裡，寫過一句非常經典的話：「將欲取之，必先予之。」我們都渴望別人能為我們付出，從別人身上得到回報。殊不知，付出，才是「贏得」成功的決定因素。只有我們先懂得付出，才能得到我們想要的結果。
因果，是保護大家的心靈法律，並不限於囿於佛教的獨門妙諦。因果是不可替代的，如《地藏菩薩本願經》所說：因果，自作自受，即使是父母兄弟之親，都不能彼此相代，何況旁人。
過去有一位母親，對她兒子篤信因果報應頗不以為然，屢屢對兒子說：「傻瓜！因果報應是唬人的，如果真有什麼因果制裁，有媽媽替你頂，怕什麼！」有一天，這個孩子被刀子割傷了手，痛得眼淚直流，做媽媽的眼看兒子血流不止，在一旁頓腳乾著急，心疼卻無計可施。
小小的肌膚之痛，父母都無法代替子女受苦，又何況是禍福生死的因果報應呢！所以，自己的行為要自己負責，因果報應也由自己來承受。
現在有許多人只顧目前的利益，而不考慮將來。甚至為了獲取現在的利益，不擇手段，再凶狠的方法他都敢冒險嘗試。
俗話說：「不是不報，時候未到」，從時間來看因果，只是早晚的分別而已，因因果果，還是絲毫不爽的。
佛經上說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」意思是過去種什麼因，現在就受什麼果，現在造什麼因，未來就結什麼果。
佛教雖然說三世因果，但是卻著重於現世的因果；過去的惡因惡果今生可以改變它，就是未來的善因善果也可以依靠今世的修持而獲得，因此我們大家要趁著現在還有一口氣在，行善積德，及早種下善因，為來年結成甘美的果實而準備。所謂：
「人人知道有來年，家家盡種來年穀；人人知道有來生，何不修取來生福？」
青天茫茫，因果歷歷，是不可以欺騙，是無法遁逃的！ https://t.cn/AiF2tPVk
「法不孤起，仗境方生。」世間凡事都離不開「因果」關係。我們常聽人說因果、因果，每個人對「因果」的看法不一樣，有的人相信因果，有的人不信因果；有的人畏懼因果，有的人無懼因果。甚至有人說：因果是佛教的專屬教義。
其實，因果是一個非常科學的理則，不管你信不信因果，它都是一個存在的事實；無論你信仰什麼宗教，所謂「如是因，如是果」，因果是放諸四海而皆准的真理。
善惡終有報，天道好輪回。種什麼因，就得什麼果。正所謂「善有善報，惡有惡報；不是不報，時候未到。」人在做，天在看。人若欺你，天會護你。人若欠你，天必還你。
有一個寓言故事說：有一惡人過河，因橋被水沖走，便將廟裏的木雕神像扛來做橋，墊腳而過。被一位善士所見，不禁直喊：「罪過！罪過！怎可如此褻瀆神像！」於是趕快把神像送回寺院，並且供以香花、水果。這時神像卻開口要求善士添油香，善士質問道：「惡人毀壞你，你不責怪他；我保護你，你怎可反而要我添油香呢？」
神像說：「因為他是惡人，我何必惹他？因為你是善人，我怎可不叫你做好事呢？」所以，做好事的人，心裡要有準備，更要有正確的認識；因為行善看起來是吃虧，但最後總是會得到好報的。例如「沙彌救蟻」而能延壽；「醫生救人」故而促成美滿姻緣。再如有人愛狗，故受「家犬報恩」。所以，做好事的人不要灰心，因為天理昭彰，善惡好壞，因果必然是絲毫不爽的！
人生就像儲蓄罐，投入的每一分善良，都會在未來的某一天，悉數回饋。或許善良的人，容易吃虧上當，也許會流淚受傷，但永遠會被上天眷顧。
也許你也曾嘗過這種心酸：任勞任怨付出，卻不及漂亮話討巧；努力比別人多，得到的卻比別人少；腳踏實地做人，卻總是吃力不討好。
你要相信今所受的苦，吃的虧，擔的責，扛的罪，忍的痛，到最後都會變成光，照亮你的路。
一腔熱血未必能成功，但堅持到底必定有收穫。如果輕易放棄，只會和成功失之交臂。多堅持一會兒，多忍耐一次，也許就會有意外的驚喜。
還有一個寓言故事說：在一個風雨交加的夜晚，一對年邁的夫婦來到一間旅店準備住下，卻被前臺告知已經滿房了。
正當他們準備離開時，有一位侍者叫住了他們說：「我有一間房可以給你們住，雖然有點簡陋，但至少你們不用再冒雨奔波了。」
老人非常感激，便愉快地住了下來。第二天，老人去前臺結帳，侍者卻說：「不用了，你們住的是我的房間。祝你們旅途愉快！」
原來，這位侍者在前臺過了一個通宵，把自己的房間讓給了兩位老人住。老人感動地說：「你是我見過最好的旅店經營者，你一定會有好報的。」侍者笑了笑，便送他們出門了。
幾年後，侍者收到了一封信，裡面有一張飛往紐約的機票。他按信中的指示，來到了一間金碧輝煌的大樓。
原來，幾年前那個夜晚，他接待的老人是一個億萬富翁。富翁被他的善良所打動，並且看出了他有酒店管理才能，便買下了一棟大樓贈予他。
這就是希爾頓飯店和他首任經理的傳奇故事。
在《道德經》裡，寫過一句非常經典的話：「將欲取之，必先予之。」我們都渴望別人能為我們付出，從別人身上得到回報。殊不知，付出，才是「贏得」成功的決定因素。只有我們先懂得付出，才能得到我們想要的結果。
因果，是保護大家的心靈法律，並不限於囿於佛教的獨門妙諦。因果是不可替代的，如《地藏菩薩本願經》所說：因果，自作自受，即使是父母兄弟之親，都不能彼此相代，何況旁人。
過去有一位母親，對她兒子篤信因果報應頗不以為然，屢屢對兒子說：「傻瓜！因果報應是唬人的，如果真有什麼因果制裁，有媽媽替你頂，怕什麼！」有一天，這個孩子被刀子割傷了手，痛得眼淚直流，做媽媽的眼看兒子血流不止，在一旁頓腳乾著急，心疼卻無計可施。
小小的肌膚之痛，父母都無法代替子女受苦，又何況是禍福生死的因果報應呢！所以，自己的行為要自己負責，因果報應也由自己來承受。
現在有許多人只顧目前的利益，而不考慮將來。甚至為了獲取現在的利益，不擇手段，再凶狠的方法他都敢冒險嘗試。
俗話說：「不是不報，時候未到」，從時間來看因果，只是早晚的分別而已，因因果果，還是絲毫不爽的。
佛經上說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」意思是過去種什麼因，現在就受什麼果，現在造什麼因，未來就結什麼果。
佛教雖然說三世因果，但是卻著重於現世的因果；過去的惡因惡果今生可以改變它，就是未來的善因善果也可以依靠今世的修持而獲得，因此我們大家要趁著現在還有一口氣在，行善積德，及早種下善因，為來年結成甘美的果實而準備。所謂：
「人人知道有來年，家家盡種來年穀；人人知道有來生，何不修取來生福？」
青天茫茫，因果歷歷，是不可以欺騙，是無法遁逃的！ https://t.cn/AiF2tPVk
晚安 念佛最吉祥
不讓執著成為負擔，放手就是解脫~
阿彌陀佛
得到的東西，是一種隨緣，不值得驚喜，要學會以平常心去面對。
失去的東西，是一種順隨，不要去留戀，以淡泊心去看待。
著眼於自己的內心，樸素而踏實地生活，人生便沒有大喜大悲。
人生哪有什麼真正的功成名就，所有的堅持都會有所得到，也終將失去。
世事如棋局，
不執着才是高手；
人生似瓦盆，
打破了才是真空。
人生沒有完美，幸福沒有滿分，
當執着成爲負累，放手就是解脫。 https://t.cn/Ryh677g
不讓執著成為負擔，放手就是解脫~
阿彌陀佛
得到的東西，是一種隨緣，不值得驚喜，要學會以平常心去面對。
失去的東西，是一種順隨，不要去留戀，以淡泊心去看待。
著眼於自己的內心，樸素而踏實地生活，人生便沒有大喜大悲。
人生哪有什麼真正的功成名就，所有的堅持都會有所得到，也終將失去。
世事如棋局，
不執着才是高手；
人生似瓦盆，
打破了才是真空。
人生沒有完美，幸福沒有滿分，
當執着成爲負累，放手就是解脫。 https://t.cn/Ryh677g
【到西方了生死】
宣化上人
持名念佛是末法時代最重要的一個法門，所以現在一般人普遍都相信念佛法門。
你不要看輕這念佛法門，永明壽禪師念一聲「南無阿彌陀佛」，口裏就有一尊化佛出來，這是當時有五眼六通的人都看得見的，所以這念佛的功德是不可思議的。並且你這一念佛，你就會放光，啊！這一放光，妖魔鬼怪就都避而遠之，跑得遠遠地。所以念佛的功德是非常不可思議的。
這念佛法門，你不要把它看得真了，也不要把它看得假了。就在真假之間，你用功用得好了，它就變成真的；用功用得不好，它就變成假了。不單念佛法門是這樣，所有一切法門都是這樣。所謂「邪人行正法，正法也是邪；正人修邪法，邪法也變成正了。」這是由人而論。
所以我們現在修行拜佛的時候，也要作觀想；觀想什麼？觀想我們這個身體遍滿十方無量諸佛國土，在諸佛國土，諸佛面前，我們向諸佛頂禮。你能觀想法界，你的身體也就是法界那麼大，所以才說：
若人欲了知 三世一切佛
應觀法界性 一切唯心造
念佛法門是最容易修行的一個法門，也是人人能修行的一個法門。只要你常念「南無阿彌陀佛」，將來臨命終的時候，就能生到西方極樂世界，蓮華化生，天天聽阿彌陀佛說法，將來成佛。
本來說是將來臨命終的時候，念佛生西方極樂世界，我們現在也沒死，那麼我們現在念佛做什麼呢？不錯，死的時候有用，但是你活著的時候要栽培。好像你種一棵樹，這棵樹現在有十幾丈高，這十幾丈高的樹不是今天才長的，是從以前一天一天長的，長到現在才十幾丈高。念佛也是這樣，你現在能念佛，等到臨命終時，就沒有病痛，沒有貪心、瞋心、癡心，心也不亂，一心念佛，阿彌陀佛就會接你去了。你現在若不念，等臨命終四大分張的時候，你就想不起來念佛了；除非有善知識幫著你、提醒你，叫你念佛；如果沒有善知識，你自己就想不起來要念。所以要在活著的時候，就天天念佛，念得得到念佛三昧，打成一片了，到臨命終的時候，自然而然你就會念「南無阿彌陀佛」，就不會忘記南無阿彌陀佛。你不忘記「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛也就不會忘記你，所以他就乘大願船，用金臺接引你往生西方極樂世界。� �你念佛，我念佛，你我念佛為什麼？�了生死，化娑婆，處處極樂阿彌陀。
�無你我，有什麼，萬物靜觀皆自得。�煩惱斷，無明破，跳出三界大愛河。� �念佛為的是什麼？我念佛為的是什麼？說一說看！有的愚癡的人就說：「求佛幫助我，明天吃點好東西。」有的人又念說：「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，你快幫著我，不要這麼冷囉！」有的人念南無阿彌陀佛，是為了「我希望沒有一切的麻煩，如意吉祥，平安快樂。」有的人念佛，為了不要再受苦。雖有種種的不同，但主要不是為著這個，那是為著什麼呢？為著「了生死」呀！
這個「了生死」，你們要把這種不一定的生死給了了它，不要這種沒有自己、沒有主宰的生了死、死了生，要有主宰。有什麼主宰呢？我們願意活著就活著，願意死就死。願意活著的時候，我天天念「南無阿彌陀佛」，我不願意捨我這個壽命，就永遠都活著。願意死，我念著「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛就來接我去極樂世界，一點問題都沒有；身無病苦，沒有病；心不貪戀，心也不貪什麼；意不顛倒，這個意也不顛倒；如入禪定，就好像入禪定似的，就生到極樂世界去，所以主要是為這個。
「化娑婆」，把這娑婆世界也化成極樂世界，變成極樂世界，沒有一切苦，但受一切樂。所以說「處處極樂阿彌陀」，處處都是極樂世界，沒有苦惱的世界；阿彌陀，處處是極樂世界，處處都是阿彌陀佛。
「無你我」，你念佛念得你也沒有了，我也沒有了，佛也沒有了，什麼也沒有了！說：「那這個太危險了！念得什麼也沒有了，那不完了嗎？」就怕你完不了，你若真完了，那就是解脫了。你沒有真完，所以就不會完的。你若真完了，怎樣呢？「萬物靜觀皆自得」，所有的世間一切一切，你都明白了，甚至於烏鴉為什麼黑？白鶴為什麼白？松樹為什麼直？荊棘為什麼彎？你都明白了。
這時候，你都明白了，煩惱就斷了，無明也破了，「跳出三界大愛河」，你跳出欲界、色界、無色界這三界大愛河。三界裏邊是個什麼？就像一條大愛河似的！顛顛倒倒，你又講愛我，我又講愛你，愛來愛去愛死了還不知醒悟；等到來生，還是跟著這條路走，總也出不出去。
有的人說：「那我不願意跳出這條愛河」，那你就再等一等囉！你停留下來，就是在這個地方生了又死，死了又生，生死輪迴，一生不如一生，一死不如一死，所以就往下跑，跑來跑去就跑到河底下，上不來了，淹得更死了，真是淹死了！這個淹死是什麼呢？就是墮落到極點，性化靈殘了。或者變成一隻小蟲子，或者變成一隻小螞蟻，或者變為一隻蚊蟲，變成這種小小的東西，智慧也小了，福報也沒有了，也很容易死，又很容易生。所以這叫「一生不如一生，一死不如一死」。
你要明白世界無論什麼事情，都不是一定的。若有一定的，那是已經做成的；沒有成事實的，就不會有一定，就可以有轉變。好像我們每個人，本來沒有生西方極樂世界的資格，但你一念「南無阿彌陀佛」，每個人都有生西方極樂世界的資格了，就看你念不念。你若念，做不到的也能做得到，就是生西方極樂世界本來很困難的，但是也能做到；你若不念呢？做到的也做不到了。你若不念「南無阿彌陀佛」，本來可以生極樂世界的，你一念就生了；但是你不念，就不生了，就做不到了。所以，世間的事情是無有定法的。
《金剛經》上說：「無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提」，這就是無上正等正覺一個方法。我們要發大勇猛心，不怕苦、不怕難、不怕凍、不怕餓，勇猛向前，走到極樂世界為止。我們念「南無阿彌陀佛」，這才是真的；我們念「南無阿彌陀佛」，了生死才是最要緊的。✨✨
宣化上人
持名念佛是末法時代最重要的一個法門，所以現在一般人普遍都相信念佛法門。
你不要看輕這念佛法門，永明壽禪師念一聲「南無阿彌陀佛」，口裏就有一尊化佛出來，這是當時有五眼六通的人都看得見的，所以這念佛的功德是不可思議的。並且你這一念佛，你就會放光，啊！這一放光，妖魔鬼怪就都避而遠之，跑得遠遠地。所以念佛的功德是非常不可思議的。
這念佛法門，你不要把它看得真了，也不要把它看得假了。就在真假之間，你用功用得好了，它就變成真的；用功用得不好，它就變成假了。不單念佛法門是這樣，所有一切法門都是這樣。所謂「邪人行正法，正法也是邪；正人修邪法，邪法也變成正了。」這是由人而論。
所以我們現在修行拜佛的時候，也要作觀想；觀想什麼？觀想我們這個身體遍滿十方無量諸佛國土，在諸佛國土，諸佛面前，我們向諸佛頂禮。你能觀想法界，你的身體也就是法界那麼大，所以才說：
若人欲了知 三世一切佛
應觀法界性 一切唯心造
念佛法門是最容易修行的一個法門，也是人人能修行的一個法門。只要你常念「南無阿彌陀佛」，將來臨命終的時候，就能生到西方極樂世界，蓮華化生，天天聽阿彌陀佛說法，將來成佛。
本來說是將來臨命終的時候，念佛生西方極樂世界，我們現在也沒死，那麼我們現在念佛做什麼呢？不錯，死的時候有用，但是你活著的時候要栽培。好像你種一棵樹，這棵樹現在有十幾丈高，這十幾丈高的樹不是今天才長的，是從以前一天一天長的，長到現在才十幾丈高。念佛也是這樣，你現在能念佛，等到臨命終時，就沒有病痛，沒有貪心、瞋心、癡心，心也不亂，一心念佛，阿彌陀佛就會接你去了。你現在若不念，等臨命終四大分張的時候，你就想不起來念佛了；除非有善知識幫著你、提醒你，叫你念佛；如果沒有善知識，你自己就想不起來要念。所以要在活著的時候，就天天念佛，念得得到念佛三昧，打成一片了，到臨命終的時候，自然而然你就會念「南無阿彌陀佛」，就不會忘記南無阿彌陀佛。你不忘記「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛也就不會忘記你，所以他就乘大願船，用金臺接引你往生西方極樂世界。� �你念佛，我念佛，你我念佛為什麼？�了生死，化娑婆，處處極樂阿彌陀。
�無你我，有什麼，萬物靜觀皆自得。�煩惱斷，無明破，跳出三界大愛河。� �念佛為的是什麼？我念佛為的是什麼？說一說看！有的愚癡的人就說：「求佛幫助我，明天吃點好東西。」有的人又念說：「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，你快幫著我，不要這麼冷囉！」有的人念南無阿彌陀佛，是為了「我希望沒有一切的麻煩，如意吉祥，平安快樂。」有的人念佛，為了不要再受苦。雖有種種的不同，但主要不是為著這個，那是為著什麼呢？為著「了生死」呀！
這個「了生死」，你們要把這種不一定的生死給了了它，不要這種沒有自己、沒有主宰的生了死、死了生，要有主宰。有什麼主宰呢？我們願意活著就活著，願意死就死。願意活著的時候，我天天念「南無阿彌陀佛」，我不願意捨我這個壽命，就永遠都活著。願意死，我念著「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛就來接我去極樂世界，一點問題都沒有；身無病苦，沒有病；心不貪戀，心也不貪什麼；意不顛倒，這個意也不顛倒；如入禪定，就好像入禪定似的，就生到極樂世界去，所以主要是為這個。
「化娑婆」，把這娑婆世界也化成極樂世界，變成極樂世界，沒有一切苦，但受一切樂。所以說「處處極樂阿彌陀」，處處都是極樂世界，沒有苦惱的世界；阿彌陀，處處是極樂世界，處處都是阿彌陀佛。
「無你我」，你念佛念得你也沒有了，我也沒有了，佛也沒有了，什麼也沒有了！說：「那這個太危險了！念得什麼也沒有了，那不完了嗎？」就怕你完不了，你若真完了，那就是解脫了。你沒有真完，所以就不會完的。你若真完了，怎樣呢？「萬物靜觀皆自得」，所有的世間一切一切，你都明白了，甚至於烏鴉為什麼黑？白鶴為什麼白？松樹為什麼直？荊棘為什麼彎？你都明白了。
這時候，你都明白了，煩惱就斷了，無明也破了，「跳出三界大愛河」，你跳出欲界、色界、無色界這三界大愛河。三界裏邊是個什麼？就像一條大愛河似的！顛顛倒倒，你又講愛我，我又講愛你，愛來愛去愛死了還不知醒悟；等到來生，還是跟著這條路走，總也出不出去。
有的人說：「那我不願意跳出這條愛河」，那你就再等一等囉！你停留下來，就是在這個地方生了又死，死了又生，生死輪迴，一生不如一生，一死不如一死，所以就往下跑，跑來跑去就跑到河底下，上不來了，淹得更死了，真是淹死了！這個淹死是什麼呢？就是墮落到極點，性化靈殘了。或者變成一隻小蟲子，或者變成一隻小螞蟻，或者變為一隻蚊蟲，變成這種小小的東西，智慧也小了，福報也沒有了，也很容易死，又很容易生。所以這叫「一生不如一生，一死不如一死」。
你要明白世界無論什麼事情，都不是一定的。若有一定的，那是已經做成的；沒有成事實的，就不會有一定，就可以有轉變。好像我們每個人，本來沒有生西方極樂世界的資格，但你一念「南無阿彌陀佛」，每個人都有生西方極樂世界的資格了，就看你念不念。你若念，做不到的也能做得到，就是生西方極樂世界本來很困難的，但是也能做到；你若不念呢？做到的也做不到了。你若不念「南無阿彌陀佛」，本來可以生極樂世界的，你一念就生了；但是你不念，就不生了，就做不到了。所以，世間的事情是無有定法的。
《金剛經》上說：「無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提」，這就是無上正等正覺一個方法。我們要發大勇猛心，不怕苦、不怕難、不怕凍、不怕餓，勇猛向前，走到極樂世界為止。我們念「南無阿彌陀佛」，這才是真的；我們念「南無阿彌陀佛」，了生死才是最要緊的。✨✨
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