谦谦君子，温润如玉。古人以玉石譬喻君子的美好品质，不光是“正衣冠”，更要由内而外约束自身。今天为您带来《道德教育对生活世界的疏离与回归》中提到，“人皆有理想，但不等于人人都自发地树立崇高理想，更不等于能自觉地按一定的道德理想人格来塑造自己的灵魂。”
“可能”的世界充满了人对“如何做人和如何生活”的追问，是人可以达到的“可能”场域。它应该是人和其生活“可能”发展的实体性存在，即“可能生活世界”。“可能生活世界”为人独有，人在其中通过实践可以追求“可能”的实现，这种“可能”可以把人对理想人格的完善和幸福生活的追求变成现实。“可能生活世界”赋予了人实现“可能自我和可能生活”的实践场域，是拥有无限可能的场域。道德教育回归可能生活世界是道德教育与生活世界的人本同构使然，是合目的的回归。
“君子”最初是专指社会上居高位的人，后来才逐渐转化为道德中的名称。最早见于《白虎通·号篇》“或称君子者何？道德之称也”。在我国古代传统道德理想社会中，以儒家论证的君子人格最为完备，其深远的影响力至今犹存。儒家学人提出的君子人格，为世人所追求，给人们树立了做人的榜样和目标，是化民成俗的主要任务。
君子人格在孔子看来，是拥有道德自觉和道德修养的人所具备的一种道德品质。“君子”与“小人”是相对的，正所谓“君子喻于义，小人喻于利”。他们所关注的内容不同，决定了他们之间的相对。同时“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”。可见，君子与小人之间关注的生活内容是完全不一样的，君子懂得道义，小人只关注利害。君子怀揣仁义，小人只在乎财利。君子恪守“仁”的精神，以道德理想捍卫道德的独立性，追求道德的崇高性，堂堂正正地做人。“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”。君子人格在孔子看来是人理想人格的基本形式，是人格的榜样。“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
孟子继承了孔子的君子人格思想，提出“性善论”，丰富了孔子“仁”的理念，并将“礼”共同作为君子的特质。在孟子看来，接受道德教育是“求放心”，是人性之善使然。“仁，人心也，义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”
“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？”
“仁”和“礼”共同存在于君子人格之中，细微到待人接物。孟子主张“仁民爱物”，要宽以待人，因为“人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之”。
荀子相对于孟子，更偏重于以“礼”来评价君子人格。他从性恶论出发，提出“今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治。今人无师法，则偏险而不正；无礼义，则悖乱而不治”。师法和礼义成为了荀子人格的两个重要路径，缺一不可。“礼者，所以正身也；师者，所以正礼也。”
“无礼何以正身，无师吾安知礼之为是也。”
“师法”简单来说就是接受学问，接受道德教育。“君子之学也，入乎耳，著乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，蠕而动，一可以为法则，小人之学也，入乎耳，出乎口。口耳之间，则四寸耳，何足以美七尺之躯哉?古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。”
接受道德教育是“君子”与“小人”的分野，是君子人格“师法”实现的有效形式。“故有师法者，人之大宝也；无师法者，人之大殃也。”同时，礼义在荀子的君子人格思想中也至关重要，认为“故君子者，治礼义者也”。他将礼义的人格作用大大发展，将人的一切处世之道和生活细节都由其涵摄。提出：“凡用血气、志意、知虑，由礼，则治通；不由礼，则勃乱、提僈。食饮、衣服、居处、动静，由礼，则知节；不由礼，则触陷生疾。容貌、态度、进退、趋行，由礼，则雅；不由礼，则夷、固、僻违、庸众而野”。
而后君子人格在《中庸》中得以进一步发展并获得总结，文中以其中庸之道，倡导了我国传统道德教育中的“五达道”(君臣也，父子也，夫妇也，兄弟也，朋友之交也)和“三达德”(即仁、智、勇)等。针对君子人格，提出“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍，国有道其言足以兴，国无道其默足以容”。该提法的提出标志着我国古代传统道德教育中君子人格目标观的基本完成，它以更加贴近生活世界现实性对君子人格提出了较高的、更加全面的要求。
……
人性是自然而生的，是客观的。“饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之性情也。”
人的存在有着诸多的共性，也决定着人的欲望。“以所欲为可得，而求之，情之所必不可免也”。欲望成为了人性的实际内容，促使人自主地认知事物。“凡以知人之性也，可以知物之理也。”
人的能力逐渐提升，也渐渐区别于禽兽。“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义。人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也。”
“力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也。”
人成为了社会的人，建构起了人的生活世界。人欲的合理性和正当性被荀子正视，强调“君子贵其全也”。但他也看到了欲物之间的矛盾，认为“欲虽不可去，可以求节也”。“君子知夫不全不粹之不足以为美也，故诵数以贯之，思索以通之，为其人以处之，除其害者以持养之；使目非是无欲见也，使耳非是无欲闻也，使口非是无欲言也，使心非是无欲虑也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五声，口好之五味，心利之有天下。是故，权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也，生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。德操，然后能定；能定，然后能应。能定、能应，夫是之谓成人。”
人性是自然性与社会性的统一，成人人格需要内修与外学相结合，明确了道德理想，并能坚定不移，融会贯通在生活实践之中，才是成人人格的体现。
摘自《道德教育对生活世界的疏离与回归》
定价：75元
书号：978-7-5117-3524-9
“可能”的世界充满了人对“如何做人和如何生活”的追问，是人可以达到的“可能”场域。它应该是人和其生活“可能”发展的实体性存在，即“可能生活世界”。“可能生活世界”为人独有，人在其中通过实践可以追求“可能”的实现，这种“可能”可以把人对理想人格的完善和幸福生活的追求变成现实。“可能生活世界”赋予了人实现“可能自我和可能生活”的实践场域，是拥有无限可能的场域。道德教育回归可能生活世界是道德教育与生活世界的人本同构使然，是合目的的回归。
“君子”最初是专指社会上居高位的人，后来才逐渐转化为道德中的名称。最早见于《白虎通·号篇》“或称君子者何？道德之称也”。在我国古代传统道德理想社会中，以儒家论证的君子人格最为完备，其深远的影响力至今犹存。儒家学人提出的君子人格，为世人所追求，给人们树立了做人的榜样和目标，是化民成俗的主要任务。
君子人格在孔子看来，是拥有道德自觉和道德修养的人所具备的一种道德品质。“君子”与“小人”是相对的，正所谓“君子喻于义，小人喻于利”。他们所关注的内容不同，决定了他们之间的相对。同时“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”。可见，君子与小人之间关注的生活内容是完全不一样的，君子懂得道义，小人只关注利害。君子怀揣仁义，小人只在乎财利。君子恪守“仁”的精神，以道德理想捍卫道德的独立性，追求道德的崇高性，堂堂正正地做人。“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”。君子人格在孔子看来是人理想人格的基本形式，是人格的榜样。“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
孟子继承了孔子的君子人格思想，提出“性善论”，丰富了孔子“仁”的理念，并将“礼”共同作为君子的特质。在孟子看来，接受道德教育是“求放心”，是人性之善使然。“仁，人心也，义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”
“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？”
“仁”和“礼”共同存在于君子人格之中，细微到待人接物。孟子主张“仁民爱物”，要宽以待人，因为“人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之”。
荀子相对于孟子，更偏重于以“礼”来评价君子人格。他从性恶论出发，提出“今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治。今人无师法，则偏险而不正；无礼义，则悖乱而不治”。师法和礼义成为了荀子人格的两个重要路径，缺一不可。“礼者，所以正身也；师者，所以正礼也。”
“无礼何以正身，无师吾安知礼之为是也。”
“师法”简单来说就是接受学问，接受道德教育。“君子之学也，入乎耳，著乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，蠕而动，一可以为法则，小人之学也，入乎耳，出乎口。口耳之间，则四寸耳，何足以美七尺之躯哉?古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。”
接受道德教育是“君子”与“小人”的分野，是君子人格“师法”实现的有效形式。“故有师法者，人之大宝也；无师法者，人之大殃也。”同时，礼义在荀子的君子人格思想中也至关重要，认为“故君子者，治礼义者也”。他将礼义的人格作用大大发展，将人的一切处世之道和生活细节都由其涵摄。提出：“凡用血气、志意、知虑，由礼，则治通；不由礼，则勃乱、提僈。食饮、衣服、居处、动静，由礼，则知节；不由礼，则触陷生疾。容貌、态度、进退、趋行，由礼，则雅；不由礼，则夷、固、僻违、庸众而野”。
而后君子人格在《中庸》中得以进一步发展并获得总结，文中以其中庸之道，倡导了我国传统道德教育中的“五达道”(君臣也，父子也，夫妇也，兄弟也，朋友之交也)和“三达德”(即仁、智、勇)等。针对君子人格，提出“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍，国有道其言足以兴，国无道其默足以容”。该提法的提出标志着我国古代传统道德教育中君子人格目标观的基本完成，它以更加贴近生活世界现实性对君子人格提出了较高的、更加全面的要求。
……
人性是自然而生的，是客观的。“饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之性情也。”
人的存在有着诸多的共性，也决定着人的欲望。“以所欲为可得，而求之，情之所必不可免也”。欲望成为了人性的实际内容，促使人自主地认知事物。“凡以知人之性也，可以知物之理也。”
人的能力逐渐提升，也渐渐区别于禽兽。“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义。人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也。”
“力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也。”
人成为了社会的人，建构起了人的生活世界。人欲的合理性和正当性被荀子正视，强调“君子贵其全也”。但他也看到了欲物之间的矛盾，认为“欲虽不可去，可以求节也”。“君子知夫不全不粹之不足以为美也，故诵数以贯之，思索以通之，为其人以处之，除其害者以持养之；使目非是无欲见也，使耳非是无欲闻也，使口非是无欲言也，使心非是无欲虑也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五声，口好之五味，心利之有天下。是故，权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也，生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。德操，然后能定；能定，然后能应。能定、能应，夫是之谓成人。”
人性是自然性与社会性的统一，成人人格需要内修与外学相结合，明确了道德理想，并能坚定不移，融会贯通在生活实践之中，才是成人人格的体现。
摘自《道德教育对生活世界的疏离与回归》
定价：75元
书号：978-7-5117-3524-9
#道德经##小子说老子#
《小子说老子》第十三章•何谓宠辱若惊?
第十三章
【宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。】
何谓宠辱若惊？
“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”
这个章节看起来简单，实则解释起来并不容易，因为有各种不同的版本。我这里所选择的是这个版本。
好比河上公本此章节为：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。 ”大家认真注意一下这里的“宠上辱下”问题，也不知到底谁上谁下？故具体说来是极不易理解与翻译的。另有版本将“宠辱”写作“龙辱”，又不知如何。归结起来，总是不外乎“历史原因”所致。
这里不再多啰嗦，因为我不是作考据的，同样我也不太关心考据学。对我个人而言，许多东西用考据的方式来研究是不足取的，甚至是极其可笑的。有许多人以为考据是一种最科学研究法，所谓“能够最真实接近历史真相”，然对我而言，许多今人对古人的考据学研究只是个笑话而已。故我不走此道，此所谓“道不同，不相为谋”嘛。
这第十三章，也是承接上面的章节而来。前面第十二章的“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”等内容，主要说的是人的眼、耳、舌三部分，这接下来则说的是“身”的问题。倘把这个问题放到佛家来看，这相当有趣了。佛家经常说“眼、耳、鼻、舌、身、意”五根，第十二章刚说完了“眼、耳、舌”，接下来第十三章就重点讲这个“身”的问题了。无论是中国的老子，还是印度的释迦牟尼，思想在这一点上，还是相似共通的。
“宠辱若惊，贵大患若身。”这句话是什么意思呢？我们不需要解释，因为接下来，老子他老人家本人就已经作出了解释，他说“何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”又说“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？……”
看到这个“宠辱若惊”，不禁让人联想到明代洪应明《菜根谭》中的一句名言“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外支卷云舒。”这里的“宠辱若惊”与“宠辱不惊”是否是相同意思呢？我的答案是未必。今天的俗语“宠辱不惊”，未必就是老子的意思。我们常常用今天人的语言去解释古人的言句，本来就不太科学。何况这里一个是“若”，一个是“不”，要知道，一字之差，天上天下。当然，今天的“宠辱不惊”这个词，来源于《道德经》的“宠辱若惊”却还是极有可能的。
在现代的一般翻译书籍中，几乎所有人都把这个“宠辱若惊”翻译成“得宠与受辱都好像受到惊吓”、“得宠与受辱都令人惊恐”这样类似的二例。你问我：同意否？倘若是“宠辱不惊”我大概尚可同意，但如果是“宠辱若惊”则就很难同意了。为什么呢？因为这样的翻译，句子与言意与上下文不能贯通，这就是一个不得不面对的大问题。
那么，这“宠辱若惊”四字之意具体要如何看待呢？我在这里推荐给大家另一个选择，只代表个人意见，不足为训。在《易·震卦》中有一句：“震惊百里”。东汉的郑玄曾注解说：“惊之言警戒也。”即是说：惊即警也，警戒之意。倘若如此看来，那么“宠辱若惊”就好理解了。“宠辱若惊”的意思则可翻译成白话：“宠与辱都是一种警戒。”
为什么我要将它翻译成“宠与辱都是一种警戒”，而不是一般情况下人们普遍的观念“得宠与受辱都好像受到惊吓”或“得宠与受辱都令人惊恐”呢？这里先排除“惊之警戒”的翻译，光是“宠辱”二字也必须特别提出来说明，让大家明白方可。因此，我必须要反问大家一句：“谁规定“宠辱”就一定是“得宠与受辱”的意思了？老子何时这么说了？”然而，倘若你不信，你去看市场上的翻译本看看，几乎都是一致的相似。这是何其的可悲呢！
“宠辱”二字，首先要明确有一个对象，其次要分主宾，再次要看作用对象——“是谁宠谁辱？宠谁辱谁？”然而，普遍的人就简单地得出一个结论“我得宠，我受辱”，这是“先入为主”的观念在作怪。
老子之道是圣人之道，老子说“宠辱若惊”应从两面来看：“一是，当我自身得宠或受辱时，这都是一种警戒；二是，当我宠幸别人或有辱别人时，这也是一种警戒。”学圣人之道不是一件容易事，一要看清自己，二还要看清别人，三还要看如何看待别人。当我自身得宠或受辱时，这种警戒还容易知道，而当自己宠幸别人或有辱别人时，这种警戒却很难自知。圣人之道更加讲“自知之明”，倘若只是“知人”，而不“自知”，这还谈不上圣人之道。要成就老子之道，还是容易事吗？大家不要小看了啊。
“贵大患若身”。贵在这里取“重视”之意，“贵大患若身”即是：要像重视自己身体一样重视大患，不可轻视。世人都知道，这世上还有什么比自己身体比自己生命还重要的呢？
“何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”老子自问一句：“怎样叫做宠辱若惊？”然后自答：“宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”按理来说，自问自答已经说得很明了啦，可是，这句自答却也不是那么容易理解，甚至引起误解的也不在少数啊。前面已说了“宠上辱下”的问题有多种版本，一般的注译都是“得宠是卑下的”或如河上公本注解“‘辱为下’，辱为下贱”等等之意。而我的结论却不那么明确。我们可以从两个方面来看：
一是，如果仍然是使用河上公的版本的“辱为下”，即表示“宠为上，辱为下”，那么，这里的“上下”就是一个等级关系，上是指第一等，下是指稍次一等。也即是说在“警戒”之中，应该更加重视“宠”，稍次重视的是“辱”。
换句话说，“宠”较“辱”时更危险，更具出现“大患”，所谓“登高重跌”的道理大家都容易明白。“得之若惊，失之若惊”这里要先明白“得之”、“失之”的这个“之”到底指的是什么？这里同样要作两方面并列分析才可以：一种是“得宠若惊，失宠若惊”，另一种是“得辱若惊，失辱若惊”。也即是说，无论是得宠失宠、得辱失辱，自己都应该要警戒。明白了这个道理，再去看我前面说的“知人”与“自知”则就能统一起来了。大家用心想一想，老子之道还是那么简单的吗？
二是，如果仍然使用王弼本的“宠为下”，那么则表现在“宠”与“辱”之间，得宠反而是摆在得辱之下的，也即是说做人宁可受一点辱，也不可追求得宠。为什么呢？因为在道的修行上，得宠之害更大。当然，无论是得宠失宠、得辱失辱，自己都是要警戒，只是同等情况下，一个人如果得宠之后果，往往比一个得辱之后果往往更严重。
无论是“宠为下”还是“辱为下”，我在此处的解释，都是更看到“宠”的后果较“辱”更加严重。当然，这只是我在此处的一个选择而已，具体也不知《道德经》原文到底如此，就留于读者朋友自己思考吧。
《小子说老子》第十三章•何谓宠辱若惊?
第十三章
【宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。】
何谓宠辱若惊？
“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”
这个章节看起来简单，实则解释起来并不容易，因为有各种不同的版本。我这里所选择的是这个版本。
好比河上公本此章节为：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。 ”大家认真注意一下这里的“宠上辱下”问题，也不知到底谁上谁下？故具体说来是极不易理解与翻译的。另有版本将“宠辱”写作“龙辱”，又不知如何。归结起来，总是不外乎“历史原因”所致。
这里不再多啰嗦，因为我不是作考据的，同样我也不太关心考据学。对我个人而言，许多东西用考据的方式来研究是不足取的，甚至是极其可笑的。有许多人以为考据是一种最科学研究法，所谓“能够最真实接近历史真相”，然对我而言，许多今人对古人的考据学研究只是个笑话而已。故我不走此道，此所谓“道不同，不相为谋”嘛。
这第十三章，也是承接上面的章节而来。前面第十二章的“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”等内容，主要说的是人的眼、耳、舌三部分，这接下来则说的是“身”的问题。倘把这个问题放到佛家来看，这相当有趣了。佛家经常说“眼、耳、鼻、舌、身、意”五根，第十二章刚说完了“眼、耳、舌”，接下来第十三章就重点讲这个“身”的问题了。无论是中国的老子，还是印度的释迦牟尼，思想在这一点上，还是相似共通的。
“宠辱若惊，贵大患若身。”这句话是什么意思呢？我们不需要解释，因为接下来，老子他老人家本人就已经作出了解释，他说“何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”又说“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？……”
看到这个“宠辱若惊”，不禁让人联想到明代洪应明《菜根谭》中的一句名言“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外支卷云舒。”这里的“宠辱若惊”与“宠辱不惊”是否是相同意思呢？我的答案是未必。今天的俗语“宠辱不惊”，未必就是老子的意思。我们常常用今天人的语言去解释古人的言句，本来就不太科学。何况这里一个是“若”，一个是“不”，要知道，一字之差，天上天下。当然，今天的“宠辱不惊”这个词，来源于《道德经》的“宠辱若惊”却还是极有可能的。
在现代的一般翻译书籍中，几乎所有人都把这个“宠辱若惊”翻译成“得宠与受辱都好像受到惊吓”、“得宠与受辱都令人惊恐”这样类似的二例。你问我：同意否？倘若是“宠辱不惊”我大概尚可同意，但如果是“宠辱若惊”则就很难同意了。为什么呢？因为这样的翻译，句子与言意与上下文不能贯通，这就是一个不得不面对的大问题。
那么，这“宠辱若惊”四字之意具体要如何看待呢？我在这里推荐给大家另一个选择，只代表个人意见，不足为训。在《易·震卦》中有一句：“震惊百里”。东汉的郑玄曾注解说：“惊之言警戒也。”即是说：惊即警也，警戒之意。倘若如此看来，那么“宠辱若惊”就好理解了。“宠辱若惊”的意思则可翻译成白话：“宠与辱都是一种警戒。”
为什么我要将它翻译成“宠与辱都是一种警戒”，而不是一般情况下人们普遍的观念“得宠与受辱都好像受到惊吓”或“得宠与受辱都令人惊恐”呢？这里先排除“惊之警戒”的翻译，光是“宠辱”二字也必须特别提出来说明，让大家明白方可。因此，我必须要反问大家一句：“谁规定“宠辱”就一定是“得宠与受辱”的意思了？老子何时这么说了？”然而，倘若你不信，你去看市场上的翻译本看看，几乎都是一致的相似。这是何其的可悲呢！
“宠辱”二字，首先要明确有一个对象，其次要分主宾，再次要看作用对象——“是谁宠谁辱？宠谁辱谁？”然而，普遍的人就简单地得出一个结论“我得宠，我受辱”，这是“先入为主”的观念在作怪。
老子之道是圣人之道，老子说“宠辱若惊”应从两面来看：“一是，当我自身得宠或受辱时，这都是一种警戒；二是，当我宠幸别人或有辱别人时，这也是一种警戒。”学圣人之道不是一件容易事，一要看清自己，二还要看清别人，三还要看如何看待别人。当我自身得宠或受辱时，这种警戒还容易知道，而当自己宠幸别人或有辱别人时，这种警戒却很难自知。圣人之道更加讲“自知之明”，倘若只是“知人”，而不“自知”，这还谈不上圣人之道。要成就老子之道，还是容易事吗？大家不要小看了啊。
“贵大患若身”。贵在这里取“重视”之意，“贵大患若身”即是：要像重视自己身体一样重视大患，不可轻视。世人都知道，这世上还有什么比自己身体比自己生命还重要的呢？
“何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”老子自问一句：“怎样叫做宠辱若惊？”然后自答：“宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”按理来说，自问自答已经说得很明了啦，可是，这句自答却也不是那么容易理解，甚至引起误解的也不在少数啊。前面已说了“宠上辱下”的问题有多种版本，一般的注译都是“得宠是卑下的”或如河上公本注解“‘辱为下’，辱为下贱”等等之意。而我的结论却不那么明确。我们可以从两个方面来看：
一是，如果仍然是使用河上公的版本的“辱为下”，即表示“宠为上，辱为下”，那么，这里的“上下”就是一个等级关系，上是指第一等，下是指稍次一等。也即是说在“警戒”之中，应该更加重视“宠”，稍次重视的是“辱”。
换句话说，“宠”较“辱”时更危险，更具出现“大患”，所谓“登高重跌”的道理大家都容易明白。“得之若惊，失之若惊”这里要先明白“得之”、“失之”的这个“之”到底指的是什么？这里同样要作两方面并列分析才可以：一种是“得宠若惊，失宠若惊”，另一种是“得辱若惊，失辱若惊”。也即是说，无论是得宠失宠、得辱失辱，自己都应该要警戒。明白了这个道理，再去看我前面说的“知人”与“自知”则就能统一起来了。大家用心想一想，老子之道还是那么简单的吗？
二是，如果仍然使用王弼本的“宠为下”，那么则表现在“宠”与“辱”之间，得宠反而是摆在得辱之下的，也即是说做人宁可受一点辱，也不可追求得宠。为什么呢？因为在道的修行上，得宠之害更大。当然，无论是得宠失宠、得辱失辱，自己都是要警戒，只是同等情况下，一个人如果得宠之后果，往往比一个得辱之后果往往更严重。
无论是“宠为下”还是“辱为下”，我在此处的解释，都是更看到“宠”的后果较“辱”更加严重。当然，这只是我在此处的一个选择而已，具体也不知《道德经》原文到底如此，就留于读者朋友自己思考吧。
印光大师说：
《楞严》一经，实为念实相佛之最切要法。
《大佛顶首楞严经》者,乃三世诸佛圆满菩提之因,一切菩萨趣向觉道之妙行。
一一《大佛顶首楞经楷书以供众读诵序》
凡人总须务实,彼倡异毁谤《楞严》、《起信》者,皆以好名之心所致,欲求天下后世,称彼为大智能人,能知人之所不知之虚名,而不知其现世被明眼视为可怜悯者,殁后则永堕恶道,苦无出期,名之误人,有如此者。
[合十][合十][合十]
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《楞严》一经，实为念实相佛之最切要法。
《大佛顶首楞严经》者,乃三世诸佛圆满菩提之因,一切菩萨趣向觉道之妙行。
一一《大佛顶首楞经楷书以供众读诵序》
凡人总须务实,彼倡异毁谤《楞严》、《起信》者,皆以好名之心所致,欲求天下后世,称彼为大智能人,能知人之所不知之虚名,而不知其现世被明眼视为可怜悯者,殁后则永堕恶道,苦无出期,名之误人,有如此者。
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