读懂《道德经》的人，强大到可怕
《道德经》，是历代中国人的文化自信。
2000多年来，它是中华文化思想中的一座主峰。看其他书是踏上进步的阶梯，读《道德经》则是直接登上高山之巅，仰可观宇宙之变化，俯可察世事之浮沉。
它谈天地法则：道生一，一生二，二生三，三生万物。
它谈为人之道：上善若水，水利万物而不争。
它谈处世原则：金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。
大至天地，小至尘泥，到修身、养生、处世、治国，万象森罗，尽收眼底。
有人在知乎上提问，“《道德经》现在全球都在读，西方很多国家都在用，可是我却读不懂，也就记下来几句话（天地不仁以万物为刍狗）。”
最热门的回答是这样的：“《道德经》不是用来读的，而是用悟的，结合生活，工作，经历等等，去猜透它。它就像是一把尺子，哪里做的不好，哪里做的好，用它一量
o1
《道德经》为什么这么受欢迎？
《道德经》全文虽只有五千多字，却指明了天地人世的运行发展规律。
它告诉了我们每一个人修身养性、行事为人所应遵循的法则，指导着我们应该如何去面对世界、周围以及自己。
01
为人之道：层次低的人复杂，境界高的人简单
《道德经》中说“五色令人目盲；五音令人耳聋，五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”。
颜色太多让人眼花缭乱，声音太多让人耳朵分辨不出，味道太多让人感觉失调，纵情打猎让人身心张扬发狂，稀奇的宝贝，常常让人为了得到而不择手段。
所以圣人只是为了维持基本的生存生活，有选择性地取舍。
简单的人，想的事少，对待一件事、一个人更专心，不会搞弯弯绕绕。
简单的人不会在意别人的评价，只会遵从自己的内心。
想得越多，越算计，反而会越为生活所累，在日益复杂的现代社会里，学会简单的人才是真正的高境界。
简单的人懂得以简驭繁，反而在复杂的世界里保持内心的安宁。做最简单的人，吃最简单的饭，过最简单的日子。
真正的好生活都是简单的，平平淡淡才是真。
生活的本意，就在诗酒田园间。
生活的智慧，最重要的就是守住本心、回归本心。
o2
处世之方：层次低的人强势，境界高的人随和
老子讲：上善若水。
随和的人就像水一样，虽然柔软，但是却可以包容万物。
《道德经》中说“夫唯不争，故无尤”，随和的人就像水，看上去柔软，却隐藏着无穷的力量。
做人随和，说话做事给别人留余地。
做人做事随和，不钻牛角尖，别人才会对你有好印象，有好印象自然有好人缘，人缘一好，路就宽了。
中国有句老话“枪打出头鸟”，锋芒太露，容易招致祸患。
“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。”
强势的人锋芒太盛，在言行上往往很不注意，很容易伤害他人，而这种伤害也是一种树敌。
杨修因一句话被杀，就是因为其锋芒太过。内敛，会让你成为一个从容、大气的人。
做一个随和的人，守住口，保持低调随和之心。
当然随和不是无原则的妥协。
老子讲：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。
和谐不是静态的和谐，和谐是竞争之中的平衡状态。
原则性的问题就要据理力争，不当墙头草，不能和稀泥。这才是真正的随和
03
养生之法：层次低的人“养”，层次高的人“顺”
司马迁说老子：盖老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。
作为周王室的史官，老子通晓养生之道，有独特的养生智慧。
现在人们越来越“懂得”养生了。
才逾不惑，就开始挑食，蛋黄不吃，动物内脏不吃，每到吃饭，战战兢兢，如履薄冰，看了令人失笑。
《道德经》里讲：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。
在老子的世界观里，养生的关键是养精神。保持内心的淡然和平和才是最重要的养生法门。
现代人为了养生而给自己设置各种雷区，这样的心态本身就输了。
老子讲：人法地，地法天，天法道，道法自然。
真正的养生，人顺应天道自然，处于常态就可以了，不必刻意进补或者修炼。“应尽便须尽，无复独多虑”，适度养生，顺其自然，才是最健康的活法
o4
谋事之术：层次低的人“收”，境界高的人“放”
想要成就大事，就一定要能聚人。能聚人，就得能管理人。
一个好的领导、好的企业家、甚至一个好的家长都要懂得管理之道。
怎样的管理才是好的管理？老子讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
“道”衍生万物，从少到多，从简单到复杂。
这种“生万物”，是一种本性，自然而然的发展生长，是万物的本性。
无论是国家治理、家庭管理、孩子教育，都要把这种发展的本性释放出来。
所以国家、企业的管理治理中，不能压抑这种本性，就是最大的成功。
孩子教育也是如此。
杜威讲：教育即生长。
好的教育，不能一味收紧，要懂得放松。
让孩子找到自己适宜的领域，不要设置太多的条条框框限制他的发展，让他顺着自己的天性，自由成长，这才是良好的教育
《道德经》，是历代中国人的文化自信。
2000多年来，它是中华文化思想中的一座主峰。看其他书是踏上进步的阶梯，读《道德经》则是直接登上高山之巅，仰可观宇宙之变化，俯可察世事之浮沉。
它谈天地法则：道生一，一生二，二生三，三生万物。
它谈为人之道：上善若水，水利万物而不争。
它谈处世原则：金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。
大至天地，小至尘泥，到修身、养生、处世、治国，万象森罗，尽收眼底。
有人在知乎上提问，“《道德经》现在全球都在读，西方很多国家都在用，可是我却读不懂，也就记下来几句话（天地不仁以万物为刍狗）。”
最热门的回答是这样的：“《道德经》不是用来读的，而是用悟的，结合生活，工作，经历等等，去猜透它。它就像是一把尺子，哪里做的不好，哪里做的好，用它一量
o1
《道德经》为什么这么受欢迎？
《道德经》全文虽只有五千多字，却指明了天地人世的运行发展规律。
它告诉了我们每一个人修身养性、行事为人所应遵循的法则，指导着我们应该如何去面对世界、周围以及自己。
01
为人之道：层次低的人复杂，境界高的人简单
《道德经》中说“五色令人目盲；五音令人耳聋，五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”。
颜色太多让人眼花缭乱，声音太多让人耳朵分辨不出，味道太多让人感觉失调，纵情打猎让人身心张扬发狂，稀奇的宝贝，常常让人为了得到而不择手段。
所以圣人只是为了维持基本的生存生活，有选择性地取舍。
简单的人，想的事少，对待一件事、一个人更专心，不会搞弯弯绕绕。
简单的人不会在意别人的评价，只会遵从自己的内心。
想得越多，越算计，反而会越为生活所累，在日益复杂的现代社会里，学会简单的人才是真正的高境界。
简单的人懂得以简驭繁，反而在复杂的世界里保持内心的安宁。做最简单的人，吃最简单的饭，过最简单的日子。
真正的好生活都是简单的，平平淡淡才是真。
生活的本意，就在诗酒田园间。
生活的智慧，最重要的就是守住本心、回归本心。
o2
处世之方：层次低的人强势，境界高的人随和
老子讲：上善若水。
随和的人就像水一样，虽然柔软，但是却可以包容万物。
《道德经》中说“夫唯不争，故无尤”，随和的人就像水，看上去柔软，却隐藏着无穷的力量。
做人随和，说话做事给别人留余地。
做人做事随和，不钻牛角尖，别人才会对你有好印象，有好印象自然有好人缘，人缘一好，路就宽了。
中国有句老话“枪打出头鸟”，锋芒太露，容易招致祸患。
“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。”
强势的人锋芒太盛，在言行上往往很不注意，很容易伤害他人，而这种伤害也是一种树敌。
杨修因一句话被杀，就是因为其锋芒太过。内敛，会让你成为一个从容、大气的人。
做一个随和的人，守住口，保持低调随和之心。
当然随和不是无原则的妥协。
老子讲：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。
和谐不是静态的和谐，和谐是竞争之中的平衡状态。
原则性的问题就要据理力争，不当墙头草，不能和稀泥。这才是真正的随和
03
养生之法：层次低的人“养”，层次高的人“顺”
司马迁说老子：盖老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。
作为周王室的史官，老子通晓养生之道，有独特的养生智慧。
现在人们越来越“懂得”养生了。
才逾不惑，就开始挑食，蛋黄不吃，动物内脏不吃，每到吃饭，战战兢兢，如履薄冰，看了令人失笑。
《道德经》里讲：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。
在老子的世界观里，养生的关键是养精神。保持内心的淡然和平和才是最重要的养生法门。
现代人为了养生而给自己设置各种雷区，这样的心态本身就输了。
老子讲：人法地，地法天，天法道，道法自然。
真正的养生，人顺应天道自然，处于常态就可以了，不必刻意进补或者修炼。“应尽便须尽，无复独多虑”，适度养生，顺其自然，才是最健康的活法
o4
谋事之术：层次低的人“收”，境界高的人“放”
想要成就大事，就一定要能聚人。能聚人，就得能管理人。
一个好的领导、好的企业家、甚至一个好的家长都要懂得管理之道。
怎样的管理才是好的管理？老子讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
“道”衍生万物，从少到多，从简单到复杂。
这种“生万物”，是一种本性，自然而然的发展生长，是万物的本性。
无论是国家治理、家庭管理、孩子教育，都要把这种发展的本性释放出来。
所以国家、企业的管理治理中，不能压抑这种本性，就是最大的成功。
孩子教育也是如此。
杜威讲：教育即生长。
好的教育，不能一味收紧，要懂得放松。
让孩子找到自己适宜的领域，不要设置太多的条条框框限制他的发展，让他顺着自己的天性，自由成长，这才是良好的教育
欲望止不住？道家这里有良策！
人们被过度的欲望所控制，导致看似为了自己，实则害了自己，所以人们需要正确地对待欲望。要正确地对待欲望，就需要有正确对待欲望的方法。
对此，道家有多个方法进行调控，现总结为四个方面：不显露引起贪欲的东西、不追求属于贪欲的东西、看清楚贪欲带来的危害、追求更高层次的东西，简言之，就是“不可见欲、不可过欲、看清危害、追求更高”。
1、不可见欲，使心不乱
假如一个人在人流、车流拥挤的时段，向马路上空抛撒钱财，势必引起人群的骚动哄抢和交通秩序的混乱无序，这就是一种人为造成的“见欲”，所以，不显露足以引起贪欲的物事，使人民的心思不至于被扰乱，是其中的第一个方法。
《道德经》讲：“不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”《周易·系辞上》：“作《易》者其知盗乎？《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”编撰《易经》的人，很了解盗贼吧？易经说“背负着重物而乘坐华丽的车辆，必然招致强盗前来。”这就是说盗寇实际是自己招引来的啊！
对于欲望，道家追求的是顺应自然。道家追求“天人合一”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，老子崇尚“无为”，道家思想和传统的自律有相通的地方，但道家不强调克己，讲究“顺”，道家思想认为人在自然面前是渺小的，所以应当顺应自然，顺应法理。所以说，对于人类的欲望，道家重在“疏通”。
道门的修行首先要做到知欲而行，欲望是在某个时间段内产生的思维活动，并不是恒定不变，一如：天地人生杀，在不同的时间段内生杀的运行在变化，今天有了自行车出行，看着摩托车好，有了摩托又觉得汽车好，开上了汽车，到了堵车又羡慕起，随意穿行的自行车，欲望变化据天时地利人用，变化滋生，选需而动，择利而行。
不可过欲，不辱不殆
人对欲望的把握也需要遵照适度原则，懂得珍惜已有的，就不会贪求未有的。知道满足和适可而止，就不会在贪欲的泥潭中越陷越深无法自拔，就不会遭受因为贪欲而引发的困辱与危险，能够获得一种长久的平安。
针对春秋时期诸侯之间的掠夺与兼并，老子提出，诸侯若循道，则必专心守好已得的封地，不求未得到的东西。如果硬要掠夺别国的土地，则自己所有的封地就会亡失；如果老是循着人家之所有去想问题，就会产生贪欲。
扩展开来，这启示人们不要一味贪求他人之物，重要的是把握自己所有的，学会珍惜。
道教的欲望概念是独立任何一个领域地存在，对道的理解没有一定的智慧是很难产生其思维形式的，所以在这里贫道说出以上个人对待欲望的理解，也希望看了这些文字的善信，能对欲望的解释有个最直观的概念。
《文子》：“道者守其所已有，不求其所未得，求其所未得，即所有者亡，循其所已有，即所欲者至。”
《道德经》讲：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”
2、认识贪欲，看清危害
只有认识了贪欲，看清楚了贪欲的种种危害，才能够真正去除贪欲，避免贪欲。在各式各样、纷繁复杂的贪欲中，人们的五感遭受到外界的各种刺激，容易迷失其中，扰乱内在的心智。懂得“少则得，多则惑”的道理，人们才能将心神安宁下来，有所收获。
颜色少的时候，我们容易分辨；颜色多了以后，就眼花缭乱了。各种声音同时出现，根本就听不清楚；各种味道混杂在一起，食而不知其味。出去打猎，强的杀，弱的也杀；大鱼也捕，小鱼也捕。最后自己神不守舍，心神不宁。稀有的财货，让人行为不轨。
老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。”
道教崇尚自然，自然中必有欲望，《太上老君说清静经》：欲岂能生，欲既不生，既是真静，对人心中的欲望说明了，从我们呱呱坠地那一刻起，哇哇大哭是为了能吃饱、呼吸空气生存的欲望，难道也是有罪的么，要抛弃的么？随着长大对生存的欲望也在改变，这就要我们控制欲望使其合理化，明白了自我欲望的合理度，便是真正的清静。
3、见素抱朴，追求更高
贪欲之门并不能通往幸福，“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”所以需要从欲望的反面入手，以“见素抱朴，少私寡欲”来获取幸福。
现在流行的所谓“极简生活”，就是一种“见素抱朴”的生活。去除一切不必要的负赘，去除对资源的乱采滥伐和对环境的破坏，只追求一种必要而简洁的生活方式。
尊“道”的生活看似简朴无华，其实是一种更高层次的生活。人们“见素抱朴”，现其本真，守其纯朴，可以不为外物所牵。在简单朴素的生活中，“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”
在老子看来，消除了贪欲，返璞归真，就是打开了一生幸福的大门。愿望简单自然，时时感受到满足，这才是真正而长久的幸福。“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。”
自生自长中即使出现了个人贪欲，我就用道的质朴纯正去引导控制，教人敬畏质朴纯正的道，就不会在产生各种贪欲。没有了贪欲就回心归柔静，天下就自然归于太平安定。
人们被过度的欲望所控制，导致看似为了自己，实则害了自己，所以人们需要正确地对待欲望。要正确地对待欲望，就需要有正确对待欲望的方法。
对此，道家有多个方法进行调控，现总结为四个方面：不显露引起贪欲的东西、不追求属于贪欲的东西、看清楚贪欲带来的危害、追求更高层次的东西，简言之，就是“不可见欲、不可过欲、看清危害、追求更高”。
1、不可见欲，使心不乱
假如一个人在人流、车流拥挤的时段，向马路上空抛撒钱财，势必引起人群的骚动哄抢和交通秩序的混乱无序，这就是一种人为造成的“见欲”，所以，不显露足以引起贪欲的物事，使人民的心思不至于被扰乱，是其中的第一个方法。
《道德经》讲：“不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”《周易·系辞上》：“作《易》者其知盗乎？《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”编撰《易经》的人，很了解盗贼吧？易经说“背负着重物而乘坐华丽的车辆，必然招致强盗前来。”这就是说盗寇实际是自己招引来的啊！
对于欲望，道家追求的是顺应自然。道家追求“天人合一”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，老子崇尚“无为”，道家思想和传统的自律有相通的地方，但道家不强调克己，讲究“顺”，道家思想认为人在自然面前是渺小的，所以应当顺应自然，顺应法理。所以说，对于人类的欲望，道家重在“疏通”。
道门的修行首先要做到知欲而行，欲望是在某个时间段内产生的思维活动，并不是恒定不变，一如：天地人生杀，在不同的时间段内生杀的运行在变化，今天有了自行车出行，看着摩托车好，有了摩托又觉得汽车好，开上了汽车，到了堵车又羡慕起，随意穿行的自行车，欲望变化据天时地利人用，变化滋生，选需而动，择利而行。
不可过欲，不辱不殆
人对欲望的把握也需要遵照适度原则，懂得珍惜已有的，就不会贪求未有的。知道满足和适可而止，就不会在贪欲的泥潭中越陷越深无法自拔，就不会遭受因为贪欲而引发的困辱与危险，能够获得一种长久的平安。
针对春秋时期诸侯之间的掠夺与兼并，老子提出，诸侯若循道，则必专心守好已得的封地，不求未得到的东西。如果硬要掠夺别国的土地，则自己所有的封地就会亡失；如果老是循着人家之所有去想问题，就会产生贪欲。
扩展开来，这启示人们不要一味贪求他人之物，重要的是把握自己所有的，学会珍惜。
道教的欲望概念是独立任何一个领域地存在，对道的理解没有一定的智慧是很难产生其思维形式的，所以在这里贫道说出以上个人对待欲望的理解，也希望看了这些文字的善信，能对欲望的解释有个最直观的概念。
《文子》：“道者守其所已有，不求其所未得，求其所未得，即所有者亡，循其所已有，即所欲者至。”
《道德经》讲：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”
2、认识贪欲，看清危害
只有认识了贪欲，看清楚了贪欲的种种危害，才能够真正去除贪欲，避免贪欲。在各式各样、纷繁复杂的贪欲中，人们的五感遭受到外界的各种刺激，容易迷失其中，扰乱内在的心智。懂得“少则得，多则惑”的道理，人们才能将心神安宁下来，有所收获。
颜色少的时候，我们容易分辨；颜色多了以后，就眼花缭乱了。各种声音同时出现，根本就听不清楚；各种味道混杂在一起，食而不知其味。出去打猎，强的杀，弱的也杀；大鱼也捕，小鱼也捕。最后自己神不守舍，心神不宁。稀有的财货，让人行为不轨。
老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。”
道教崇尚自然，自然中必有欲望，《太上老君说清静经》：欲岂能生，欲既不生，既是真静，对人心中的欲望说明了，从我们呱呱坠地那一刻起，哇哇大哭是为了能吃饱、呼吸空气生存的欲望，难道也是有罪的么，要抛弃的么？随着长大对生存的欲望也在改变，这就要我们控制欲望使其合理化，明白了自我欲望的合理度，便是真正的清静。
3、见素抱朴，追求更高
贪欲之门并不能通往幸福，“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”所以需要从欲望的反面入手，以“见素抱朴，少私寡欲”来获取幸福。
现在流行的所谓“极简生活”，就是一种“见素抱朴”的生活。去除一切不必要的负赘，去除对资源的乱采滥伐和对环境的破坏，只追求一种必要而简洁的生活方式。
尊“道”的生活看似简朴无华，其实是一种更高层次的生活。人们“见素抱朴”，现其本真，守其纯朴，可以不为外物所牵。在简单朴素的生活中，“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”
在老子看来，消除了贪欲，返璞归真，就是打开了一生幸福的大门。愿望简单自然，时时感受到满足，这才是真正而长久的幸福。“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。”
自生自长中即使出现了个人贪欲，我就用道的质朴纯正去引导控制，教人敬畏质朴纯正的道，就不会在产生各种贪欲。没有了贪欲就回心归柔静，天下就自然归于太平安定。
小暑之日，炎夏时节正式开始，之后便是“一日热三分”，直到一年中最热的大暑，才慢慢降温。暑天消暑，自是心底最怡然的所在，“烦夏莫如赏夏”，在古人智慧里，崇尚“道法自然，顺应天道”，节气时令，皆对应天地轮转，如若无法改变，便去适应、欣赏它。何不寻得一方静所，入舍驱溽暑，自在半日闲！ https://t.cn/A6tvVPEv
✋热门推荐