天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。道也者,不可须臾离也,可离非道也。 是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。 喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。
——《中庸》 https://t.cn/Ry9XGPV
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#程女神语录# #国学# 前段时间,答应粉丝们讲讲国学,思来想去,还是从《中庸》开始,因为《诗经》文学性虽然强,但道理过于简单,朗读就好了。《论语》中学也都学过,《道德经》又太深,讲起来一时半会打不住,而《中庸》道理不深不浅,篇幅不长不短,国人误会也最深,所以就从《中庸》开始讲起。
然后再次扫个盲:我曾经多次说,“中庸”是孔子提出的一种处世哲学,并不是“平庸”,“中”指公平公正,“庸”指大众,即“公平公正的处理大众问题”,所以是圣人之道,圣人如果平庸,怎么能被称之为圣人呢?
今天从第一段开始:
1、天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。
用白话解释一下,“天命”就是自然规律,人性是遵从自然规律的,“率”,引导,引导人性的方法,就是“道”,“修道”,对“道”进行研究,所谓教育,就是研究怎样用自然规律引导人性。
从第一句来说,“中庸”就和“平庸”毫无关系,直接从“天命”开始,一篇研究“天命”的文章,怎么会平庸?
2、道也者,不可须臾离也,可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。
这句话说,任何事物都离不开自然规律,离开的,就不是“规律”了。君子,有能力、有担当的人;如果说要成为一个君子,那么就要时刻警惕,看不见或听不见“道”。即使“离道”,那也要研究它,也许可以发现新的“道”。
比如伽利略,对亚里士多德提出的“轻的东西落地慢、重的东西落地快”进行质疑,做了著名的比萨斜塔实验,从而发现了自由落体定律。这就是对“道”“戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻”的实际应用,发现了新的“道”。
然后再次扫个盲:我曾经多次说,“中庸”是孔子提出的一种处世哲学,并不是“平庸”,“中”指公平公正,“庸”指大众,即“公平公正的处理大众问题”,所以是圣人之道,圣人如果平庸,怎么能被称之为圣人呢?
今天从第一段开始:
1、天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。
用白话解释一下,“天命”就是自然规律,人性是遵从自然规律的,“率”,引导,引导人性的方法,就是“道”,“修道”,对“道”进行研究,所谓教育,就是研究怎样用自然规律引导人性。
从第一句来说,“中庸”就和“平庸”毫无关系,直接从“天命”开始,一篇研究“天命”的文章,怎么会平庸?
2、道也者,不可须臾离也,可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。
这句话说,任何事物都离不开自然规律,离开的,就不是“规律”了。君子,有能力、有担当的人;如果说要成为一个君子,那么就要时刻警惕,看不见或听不见“道”。即使“离道”,那也要研究它,也许可以发现新的“道”。
比如伽利略,对亚里士多德提出的“轻的东西落地慢、重的东西落地快”进行质疑,做了著名的比萨斜塔实验,从而发现了自由落体定律。这就是对“道”“戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻”的实际应用,发现了新的“道”。
病以药治,业因心亡。
以药治病,治之在药,无药不成医。
因心消业,心亡则业消。
医之国手,治病在治人,治人如治国。
治国者先治己,己之不治,则身病。
身病在有我,有我则我死,无我则我在。
大我在神在圣。在神,明乎其性而荐于天,是谓天性。率天性而成人,是谓天命,达乎天命而全真是谓圣。
《中庸》谓:“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。道也者,不可须臾离也,可离非道。”
故治病在治人,治人在治道。
道之治在心,是知治心为大药。治人次之,治病复次之。
以药治病,治之在药,无药不成医。
因心消业,心亡则业消。
医之国手,治病在治人,治人如治国。
治国者先治己,己之不治,则身病。
身病在有我,有我则我死,无我则我在。
大我在神在圣。在神,明乎其性而荐于天,是谓天性。率天性而成人,是谓天命,达乎天命而全真是谓圣。
《中庸》谓:“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。道也者,不可须臾离也,可离非道。”
故治病在治人,治人在治道。
道之治在心,是知治心为大药。治人次之,治病复次之。
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