《楞严经》五十阴魔之受阴区宇
(第二百零八段)
【阿难!彼善男子,修三摩提,奢摩他中,色阴尽者,见诸佛心,如明镜中,显现其像。若有所得,而未能用,犹如魇人,手足宛然,见闻不惑,心触客邪,而不能动,此则名为,受阴区宇。若魇咎歇,其心离身,返观其面,去住自由,无复留碍,名受阴尽,是人则能超越见浊。观其所由,虚明妄想,以为根本。】
有人说:区宇为什么不用区域?因为二者虽然同义,但还是有较大区别的,区宇义广、区域义狭。区域和区宇义同之处表达的都是界别和范围,区域的范围多指一城一地,范围有限;而区宇的范围指的是整个虚空宇宙,范围无限,这是二者的区别。
虚空宇宙再大,但都在五阴中,所以佛讲五阴时,用区宇而不用区域,就是这个道理。这篇讲的是受阴,什么是受阴呢?受阴含觉受、感受等义,具体指领纳所缘的一切事物现象名为“受”。受有六种,是因眼耳鼻舌身意这六种感触而生。比如:
一、眼触受:“触”即接触、相对之意;“受”、领纳之意。如果眼与“好、恶”之色,相触对时,即生苦乐之受,是名眼触受。
二、耳触受:如果耳与“好、恶”之声,相触对时,即生苦乐之受,是名耳触受。
三、鼻触受:如果鼻与“香、臭”之物,相触对时,即生苦乐之受,是名鼻触受。
四、舌触受:如果舌与“美、恶”之昧,相触对时,即生苦乐之受,是名舌触受。
五、身触受:如果身与“美妙、粗恶”之境,相触对时,即生苦乐之受,是名身触受。
六、意触受:如果意分别“五尘、好、恶、美、丑”之境,即生苦乐之受,是名意触受。
以上六种触受反映在六识心中,就会产生喜、怒、哀、乐、忧、思、悲、恐、惊等情绪,这些情绪是受阴在现实生活中的具体表现,直接受见浊的影响,见浊是指众生于佛教末法时期,邪见盛起,浊乱世间,《法华经》<方便品>说:“入邪见稠林,若有若无等,依止此诸见,具足六十二。”
六十二指的是外道所执之断常二见,此二见细分有六十二种,全是背离菩提正觉中道第一义谛的见解,这些见解是不正确的,佛教称其为邪见。这六十二种邪见形成了见浊,见浊直接侵蚀觉受、感受、触受,在此侵蚀下的一切领受,称名受阴。下面是佛为我们开示受阴区宇。
佛说:阿难!有善男子修三摩提正定,在奢摩他止观中会见到很多的禅境。佛在这里说的三摩提是什么意思呢?三摩提又称作“三摩地”、“三昧”。三昧是佛教的修行方法之一,意思就是禅定,是指行者修行三解脱门,即:空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。具体修法就是三三昧,三三昧修的就是三种禅定,即:
有觉有观定(初禅定)、无觉有观定(中间定)、无觉无观定(二禅及二禅以上的定)。由此可见,三摩提含有二义,一是以三昧为代表的修行法门;一是以三摩地为代表的证境。也就是说:三摩提是在通修三解脱门和三三昧后,进入到了四禅五不还天,心性清净,不再退转下界,住于恒常不变中,这种住处称为三摩地。
行者住于三摩地,观想凝照,智慧明朗,即能断除一切烦恼而证得小乘极果,顿超三界,永享涅槃之乐。这种境界名三摩提、所住之处叫三摩地。三摩地就是不生不灭处。
那么什么又叫奢摩他呢?“奢摩他”为梵语的音译,义译为“止”,有九个含义,即:一、内摄心令住;二、等住;三、安住;四、近住;五、调顺;六、寂静;七、最极寂静;八、专注一趣;九、平等摄持。这九个含义,就是奢摩他修行的九个法门,通过这九个法门的修行,使心安住于三摩地,如此称名为奢摩他。下面简单介绍下这九个法门的正确修法,即:
1、内摄心令住:此为修奢摩他初步调息阶段。行者摄心一处,外不攀缘色声香味触法等六境,内离散乱,初伏妄念,得粗心住。
2、等住:此为第二步调息阶段。行者在粗心住的基础上,妄念起伏间隔的时间长了,呼吸均匀,没有了昏沉散乱,心住于静处,得细心住。
3、安住:此为进入欲界定至未到地阶段。行者于细心住处,有时管不住自己的念头,心往外驰,但能很快收心,重回静处。
4、近住:此为初禅阶段。行者从最初的令住到安住,都能收摄其心,虽有外尘六境的扰乱,但心也不会散乱,只住于念念清净处。
5、调顺:此为二禅阶段。行者从以上境界中已清晰地认识到,令心不安的散乱,都来自于外缘色法,行者至此已不被外缘所动,得增上力,已能调伏其心,令不流散。
6、寂静:此为三禅阶段。行者于寂静中,对扰动自心,起散乱恶念知觉,以及在随眠烦恼中,都能深切地见到自己的过患,并能摄伏自心,使心不流散。
7、最极寂静:此为四禅阶段。行者于寂静中,即便有失念或散乱,但都能很快制服,并不再起失念散乱心。
8、专注一趣:此为有心地四空阶段。行者于此,勤于精进,加功用行,无间断,无缺漏,如此则可相续安住于最殊胜之三摩地。
9、平等摄持:此为无心地证小乘极果及大乘地上菩萨位阶段。行者善于修行四禅八定及一切出世间定,功力已达到平等摄持一切善法,得为法自在,可以不做四加行,可以远离一切功用,定心坚固,如如不动。
通过以上奢摩他九种修法,就可以证入不生不灭的三摩地,三摩地是每一个修行人的第一目标住处,只有入住三摩地后,才能证得小乘极果或大乘无上道,所以三摩地的重要性,是不言而喻的。但是在通过奢摩他等修法而证三摩地的过程中,会出现许多即禅即魔的境界,所以佛在受阴区宇又特别提出了这些问题,以引起行者的高度重视。
佛说:行者修三摩提,用奢摩他的方法使色阴尽,色阴尽后,得色身解脱,见到了诸佛本妙觉心,此本妙觉心,犹如明镜一般,会显现出许多很好的境界。这些境界,好像是得到了,但又用不上。为什么用不上呢?因为这只是些境界,并没有证果,所以用不上。只有证了果的人,才能为法自在。这种用不上的状况犹如人睡着了被魇鬼压住,手脚清楚可见,思想意识也很明白,但由于心被外邪沾住,手脚和身体就是动弹不了,这种状况名为受阴区宇。
佛说:如果魇鬼休歇,离开了你的身体,这时你就又恢复了肢体活动,就能够返观看见自己的面容,又可以来去自由了,而且不会留下任何障碍和后遗症,行者至此已苦乐不受,这种苦乐不受的状况名受阴尽。受阴尽得受阴解脱,得受阴解脱就能“超越见浊”。
“见浊”就是以上所说的六十二种邪见,所谓邪见就是真妄不分,知见不正的一种错误见解。这种见解生于正法已灭、像法渐起、邪法转生、邪见增盛之时,在这种错误知见下的人,背觉合尘、不修善道,此名见浊。
佛说:修行至受阴尽,即可得正见,不会再被邪见所迷,因而从“见浊”中解脱出来:名“超越见浊”。 超越见浊后,再观察形成受阴的原因,原来都是虚明妄想为其根本。
(第二百零八段)
【阿难!彼善男子,修三摩提,奢摩他中,色阴尽者,见诸佛心,如明镜中,显现其像。若有所得,而未能用,犹如魇人,手足宛然,见闻不惑,心触客邪,而不能动,此则名为,受阴区宇。若魇咎歇,其心离身,返观其面,去住自由,无复留碍,名受阴尽,是人则能超越见浊。观其所由,虚明妄想,以为根本。】
有人说:区宇为什么不用区域?因为二者虽然同义,但还是有较大区别的,区宇义广、区域义狭。区域和区宇义同之处表达的都是界别和范围,区域的范围多指一城一地,范围有限;而区宇的范围指的是整个虚空宇宙,范围无限,这是二者的区别。
虚空宇宙再大,但都在五阴中,所以佛讲五阴时,用区宇而不用区域,就是这个道理。这篇讲的是受阴,什么是受阴呢?受阴含觉受、感受等义,具体指领纳所缘的一切事物现象名为“受”。受有六种,是因眼耳鼻舌身意这六种感触而生。比如:
一、眼触受:“触”即接触、相对之意;“受”、领纳之意。如果眼与“好、恶”之色,相触对时,即生苦乐之受,是名眼触受。
二、耳触受:如果耳与“好、恶”之声,相触对时,即生苦乐之受,是名耳触受。
三、鼻触受:如果鼻与“香、臭”之物,相触对时,即生苦乐之受,是名鼻触受。
四、舌触受:如果舌与“美、恶”之昧,相触对时,即生苦乐之受,是名舌触受。
五、身触受:如果身与“美妙、粗恶”之境,相触对时,即生苦乐之受,是名身触受。
六、意触受:如果意分别“五尘、好、恶、美、丑”之境,即生苦乐之受,是名意触受。
以上六种触受反映在六识心中,就会产生喜、怒、哀、乐、忧、思、悲、恐、惊等情绪,这些情绪是受阴在现实生活中的具体表现,直接受见浊的影响,见浊是指众生于佛教末法时期,邪见盛起,浊乱世间,《法华经》<方便品>说:“入邪见稠林,若有若无等,依止此诸见,具足六十二。”
六十二指的是外道所执之断常二见,此二见细分有六十二种,全是背离菩提正觉中道第一义谛的见解,这些见解是不正确的,佛教称其为邪见。这六十二种邪见形成了见浊,见浊直接侵蚀觉受、感受、触受,在此侵蚀下的一切领受,称名受阴。下面是佛为我们开示受阴区宇。
佛说:阿难!有善男子修三摩提正定,在奢摩他止观中会见到很多的禅境。佛在这里说的三摩提是什么意思呢?三摩提又称作“三摩地”、“三昧”。三昧是佛教的修行方法之一,意思就是禅定,是指行者修行三解脱门,即:空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。具体修法就是三三昧,三三昧修的就是三种禅定,即:
有觉有观定(初禅定)、无觉有观定(中间定)、无觉无观定(二禅及二禅以上的定)。由此可见,三摩提含有二义,一是以三昧为代表的修行法门;一是以三摩地为代表的证境。也就是说:三摩提是在通修三解脱门和三三昧后,进入到了四禅五不还天,心性清净,不再退转下界,住于恒常不变中,这种住处称为三摩地。
行者住于三摩地,观想凝照,智慧明朗,即能断除一切烦恼而证得小乘极果,顿超三界,永享涅槃之乐。这种境界名三摩提、所住之处叫三摩地。三摩地就是不生不灭处。
那么什么又叫奢摩他呢?“奢摩他”为梵语的音译,义译为“止”,有九个含义,即:一、内摄心令住;二、等住;三、安住;四、近住;五、调顺;六、寂静;七、最极寂静;八、专注一趣;九、平等摄持。这九个含义,就是奢摩他修行的九个法门,通过这九个法门的修行,使心安住于三摩地,如此称名为奢摩他。下面简单介绍下这九个法门的正确修法,即:
1、内摄心令住:此为修奢摩他初步调息阶段。行者摄心一处,外不攀缘色声香味触法等六境,内离散乱,初伏妄念,得粗心住。
2、等住:此为第二步调息阶段。行者在粗心住的基础上,妄念起伏间隔的时间长了,呼吸均匀,没有了昏沉散乱,心住于静处,得细心住。
3、安住:此为进入欲界定至未到地阶段。行者于细心住处,有时管不住自己的念头,心往外驰,但能很快收心,重回静处。
4、近住:此为初禅阶段。行者从最初的令住到安住,都能收摄其心,虽有外尘六境的扰乱,但心也不会散乱,只住于念念清净处。
5、调顺:此为二禅阶段。行者从以上境界中已清晰地认识到,令心不安的散乱,都来自于外缘色法,行者至此已不被外缘所动,得增上力,已能调伏其心,令不流散。
6、寂静:此为三禅阶段。行者于寂静中,对扰动自心,起散乱恶念知觉,以及在随眠烦恼中,都能深切地见到自己的过患,并能摄伏自心,使心不流散。
7、最极寂静:此为四禅阶段。行者于寂静中,即便有失念或散乱,但都能很快制服,并不再起失念散乱心。
8、专注一趣:此为有心地四空阶段。行者于此,勤于精进,加功用行,无间断,无缺漏,如此则可相续安住于最殊胜之三摩地。
9、平等摄持:此为无心地证小乘极果及大乘地上菩萨位阶段。行者善于修行四禅八定及一切出世间定,功力已达到平等摄持一切善法,得为法自在,可以不做四加行,可以远离一切功用,定心坚固,如如不动。
通过以上奢摩他九种修法,就可以证入不生不灭的三摩地,三摩地是每一个修行人的第一目标住处,只有入住三摩地后,才能证得小乘极果或大乘无上道,所以三摩地的重要性,是不言而喻的。但是在通过奢摩他等修法而证三摩地的过程中,会出现许多即禅即魔的境界,所以佛在受阴区宇又特别提出了这些问题,以引起行者的高度重视。
佛说:行者修三摩提,用奢摩他的方法使色阴尽,色阴尽后,得色身解脱,见到了诸佛本妙觉心,此本妙觉心,犹如明镜一般,会显现出许多很好的境界。这些境界,好像是得到了,但又用不上。为什么用不上呢?因为这只是些境界,并没有证果,所以用不上。只有证了果的人,才能为法自在。这种用不上的状况犹如人睡着了被魇鬼压住,手脚清楚可见,思想意识也很明白,但由于心被外邪沾住,手脚和身体就是动弹不了,这种状况名为受阴区宇。
佛说:如果魇鬼休歇,离开了你的身体,这时你就又恢复了肢体活动,就能够返观看见自己的面容,又可以来去自由了,而且不会留下任何障碍和后遗症,行者至此已苦乐不受,这种苦乐不受的状况名受阴尽。受阴尽得受阴解脱,得受阴解脱就能“超越见浊”。
“见浊”就是以上所说的六十二种邪见,所谓邪见就是真妄不分,知见不正的一种错误见解。这种见解生于正法已灭、像法渐起、邪法转生、邪见增盛之时,在这种错误知见下的人,背觉合尘、不修善道,此名见浊。
佛说:修行至受阴尽,即可得正见,不会再被邪见所迷,因而从“见浊”中解脱出来:名“超越见浊”。 超越见浊后,再观察形成受阴的原因,原来都是虚明妄想为其根本。
这堂课必须上!
佛陀给世人的二十条忠告,
每条都受益终生
佛陀说法四十九年,
讲经三百余回。
在四十九年弘化的生涯里,
最初直畅本怀,
讲说《 华严经 》二十一日,
后因观机逗教,
又再说
《 阿含经 》十二年、
《 方等经 》八年、
《 般若经 》二十二年,
《 法华经 》和
《 涅槃经 》共八年,
至于对个人特别的教化,
佛陀说过无量数次,
感化无量数人。
佛陀的教示是苦海中的法船,
接引众生从生死的此岸,
到达涅槃的彼岸。
以下20则佛陀的教化因缘及开示,
以见佛陀的慈悲。
1 、八风吹不动
利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐,
名之为
“ 八风 ”,
八种顺逆之境能动摇情绪,
让人心神不安。
如何才能
“ 八风吹不动 ”?
在《 法集经 》中,
佛陀说 :
能说空者,
世间之法所不能坏。
何以故?
心不依止世八法故。
何者为八?
而不依止于利衰等事,
不生忧喜称讥之音,
而无欣戚毁誉二法,
心不高下,
于诸苦乐,
不贪不厌,
如是世法,
不能破坏。
2 、人之异于禽兽者,
在于人类能知能觉
人能知能觉,
能够反省改过,
懂得惭愧忏悔。
《 增一阿含经 》卷九说 :
有二妙法,
拥护世间。
云何为二法?
所谓有惭、
有愧也。
诸比丘!
若无此二法,
世间则不别有父有母,
有兄有弟,
有妻子知识、
尊长大小,
便当与猪、鸡、狗、牛、羊六畜之类而同一等。
以其世间有此二法,
拥护世间,
则别有父母、
兄弟、
妻子、
尊长、
大小,
亦不与六畜共同。
3 、忏悔,
是重要的修行法门
有罪忏悔不仅可以消除罪业,
并能增长善根。
佛陀在
《 五分律 》卷三说 :
于我法中,
若知有罪,
而忏悔者,
增长善根。
4 、忍的力量胜过一切拳头刀枪
忍辱是对治瞋恚的最佳法门。
佛陀在
《 罗云忍辱经 》说 :
忍之为明,
踰于日月。
龙象之力,
可谓盛猛,
比之于忍,
万万不如一。
七宝之燿,
凡俗所贵,
然其招忧,
以致灾患;
忍之为宝,
终始获安。
布施十方,
虽有大福,
福不如忍。
5 、是非朝朝有,
不听自然无
佛陀在
《 增一阿含经 》
开示远离人我是非之道,
说 :
不毁谤于人,
亦不观是非,
但自观身行,
谛观正不正。
6 、好逸恶劳是人的通病,
唯 “ 精进 ”
是最好的良药
佛陀在
《 杂譬喻经 》 中举出
“ 精进报至 ” 的故事说 :
昔有伎儿,
作种种伎乐,
从一富长者乞牛。
长者了无与心,
故语之言 :
“ 汝能如是勤作伎乐,
昼夜不息,
满一岁者,
我当与汝牛。”
伎儿答言 :
“ 能。”
复与主人 :
“ 能听不?”
长者亦言 :
“ 能。”
于是伎儿闻是欢喜,
一心作乐,
三日三夜,
未尝休懈。
长者厌听已,
即敕子弟牵牛与之。
7 、知足之法,
即是富乐安隐之处
古人说 :
“ 养心莫善于寡欲。”
又说 :
“ 知足常乐。”
因此,
世间上最富有的人,
并不是拥有家财万贯的人。
真正的富人,
是知足的人。
《 佛遗教经 》说 :
知足之法,
即是富乐安隐之处。
知足之人,
虽卧地上,
犹为安乐;
不知足者,
虽处天堂,
亦不称意。
不知足者,
虽富而贫;
知足之人,
虽贫而富。
不知足者,
常为五欲所牵,
为知足者之所怜愍。
8 、知恩报恩,
是做人的根本
《 优婆塞戒经 》说 :
少恩加己,
思欲大报;
于己怨者,
恒生善心。
9 、重视孝道,
因为孝道是人伦之始
在《 贤愚经 》中,
佛陀开示阿难 :
出家在家,
慈心孝顺,
供养父母,
计其功德,
殊胜难量。
所以者何?
我自忆念过去世时,
慈心孝顺,
供养父母,
乃至身肉济救父母危急之厄。
以是功德,
上为天帝,
下为圣主,
乃至成佛,
三界特尊,
皆由是福。
10 、一个幸福美满的家庭,
必然有一位
“ 贤妻良母 ”
如何才是贤妻呢?
在《 玉耶女经 》中,
佛陀为玉耶开示为妇之道 :
作妇之法,
当有五等。
何谓为五?
一如母妇,
二如臣妇,
三如妹妇,
四者婢妇,
五者夫妇。
何谓母妇?
爱夫如子,
故名母妇。
何谓臣妇?
事夫如君,
故名臣妇。
何谓妹妇?
事夫如兄,
故名妹妇。
何谓婢妇?
事夫如妾,
故名婢妇。
何谓夫妇?
背亲向疏,
永离所生;
恩爱亲昵,
同心异形;
尊奉敬慎,
无憍慢情;
善事内外,
家殷丰盈;
待接宾客,
称扬善名 :
是谓夫妇之道。
11 、和乐安定的社会有待全民共同建立
佛陀在
《 无量寿经 》说 :
世间人民,
父子兄弟,
夫妇家室,
中外亲属,
当相敬爱,
无相憎忌;
有无相通,
无得贪惜;
言色常和,
莫相违戾。
12 、世间上每个人都需要朋友
朋友又有所谓的益友与损友。
什么是益友?
什么是损友?
在《 佛说孛经抄 》中,
佛陀说 :
友有四品,
不可不知!
有友如花,
有友如称,
有友如山,
有友如地。
何谓如花?
好时插头,
萎时捐之;
见富贵附,
贫贱则弃,
是花友也。
何谓如称?
物重头低,
物轻则仰;
有与则敬,
无与则慢,
是称友也。
何谓如山?
譬如金山,
鸟兽集之,
毛羽蒙光,
贵能荣人,
富乐同欢,
是山友也。
何谓如地?
百穀财宝,
一切仰之,
施给养护,
恩厚不薄,
是地友也。
13 、“ 礼贤下士 ”
是领导者成功的要素,
“ 妒贤害能 ”
则是失败之因
在《 四十二章经 》中,
佛陀说 :
恶人害贤者,
犹仰天而唾;
唾不污天,
还污己身。
贤者不可毁,
祸必灭己。
14 、尊师重道
佛陀在
《 阿难问事佛吉凶经 》中,
对师徒之道尤有周全的指示 :
师弟之义,
义感自然,
当相信厚,
视彼若己。
己所不行,
勿施于人;
弘崇礼律,
训之以道;
和顺忠节,
不相怨讼。
弟之与师,
二义真诚;
师当如师,
弟子当如弟子,
勿相毁谤,
慎莫含毒,
小怨成大,
还自烧身。
15 、多布施,
为大众创造福利
在佛经里,
布施喻如农夫耕田,
好的田地能获得丰收。
同样的,
多布施给贤德之人,
能为大众创造更多的福利,
为自己增添更多的福德。
《 四十二章经 》中说 :
饭恶人百,
不如饭一善人;
饭善人千,
不如饭一持五戒者;
饭五戒者万 ,
不如饭一须陀洹;
饭百万须陀洹,
不如饭一斯陀含;
饭千万斯陀含,
不如饭一阿那含;
饭一亿阿那含,
不如饭一阿罗汉;
饭十亿阿罗汉,
不如饭一辟支佛;
饭百亿辟支佛,
不如饭一三世诸佛。
16 、端正、
威仪、
安详、
自在
端正姝好,
这是人人梦寐以求的美事。
所谓 “ 端正 ”
并不单指色相的华美俊彦,
而是包含从内在自然流露出来的威仪、
庄严、
安详、
自在。
《 法句譬喻经 》说 :
所谓端正,
非色如华,
贪忌虚饰,
言行有违;
谓能舍恶,
根源已断,
慧而无恚,
是谓端正。
17 、人人都希望有好名声,
然而美名并非凭空而来
佛陀在
《 六波罗蜜经 》说,
想要获得好的名声必须做到 :
不说他人过,
亦不称己德,
智照无自他,
当获大名称。
18 、世间最大的财富不是黄金、
钻石,
而是智慧、
法财
佛陀在
《 正法念处经 》说 :
宝物归无常,
善法增智慧;
世间物破坏,
善法常坚固。
若有顺法行,
随人百千世;
虽种种宝物,
不能至后世。
种种财宝物,
则可强劫夺;
王贼及水火,
不能拔法财。
19 、世间事,
由小可以知著,
防微可以杜渐,
因此切莫以善小而不为,
更不可以恶小而为之
佛陀在
《 法句经 》说 :
莫轻小恶,
以为无殃,
水滴虽微,
渐盈大器。
凡罪充满,
从小积成。
莫轻小善,
以为无福,
水滴虽微,
渐盈大器。
凡福充满,
从纤纤积。
20 、将人做好,
离佛也就不远了
在十法界中,
人居于上升下沉的枢纽地位,
而且由于人具有精进、
忆念、
梵行三种特性胜过诸天,
所以历劫以来,
诸佛都在人道中证悟成佛。
太虚大师曾说 :
“ 人成即佛成,
是名真现实。”
学佛并不是渺不可及的事,
将人做好,
离佛也就不远了。
怎样才算是将人做好呢?
在《 增一阿含经 》中,
佛陀说有五种非人 :
应笑而不笑,
应喜而不喜,
应慈而不慈,
闻恶而不改,
闻善而不乐。
佛法是世间的光明。
有缘得闻佛法,
应如《 大集经 》说 :
“ 闻法者,
对说法人作医王想,
作拔苦想,
作说法甘露想,
作醍醐想;
说法者,
对听众作胜解增长想,
作癒病想。
若说者与听者能如是用意,
皆堪绍隆佛位,
常生佛前。”
文章选自《 佛光教科书 》
佛陀给世人的二十条忠告,
每条都受益终生
佛陀说法四十九年,
讲经三百余回。
在四十九年弘化的生涯里,
最初直畅本怀,
讲说《 华严经 》二十一日,
后因观机逗教,
又再说
《 阿含经 》十二年、
《 方等经 》八年、
《 般若经 》二十二年,
《 法华经 》和
《 涅槃经 》共八年,
至于对个人特别的教化,
佛陀说过无量数次,
感化无量数人。
佛陀的教示是苦海中的法船,
接引众生从生死的此岸,
到达涅槃的彼岸。
以下20则佛陀的教化因缘及开示,
以见佛陀的慈悲。
1 、八风吹不动
利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐,
名之为
“ 八风 ”,
八种顺逆之境能动摇情绪,
让人心神不安。
如何才能
“ 八风吹不动 ”?
在《 法集经 》中,
佛陀说 :
能说空者,
世间之法所不能坏。
何以故?
心不依止世八法故。
何者为八?
而不依止于利衰等事,
不生忧喜称讥之音,
而无欣戚毁誉二法,
心不高下,
于诸苦乐,
不贪不厌,
如是世法,
不能破坏。
2 、人之异于禽兽者,
在于人类能知能觉
人能知能觉,
能够反省改过,
懂得惭愧忏悔。
《 增一阿含经 》卷九说 :
有二妙法,
拥护世间。
云何为二法?
所谓有惭、
有愧也。
诸比丘!
若无此二法,
世间则不别有父有母,
有兄有弟,
有妻子知识、
尊长大小,
便当与猪、鸡、狗、牛、羊六畜之类而同一等。
以其世间有此二法,
拥护世间,
则别有父母、
兄弟、
妻子、
尊长、
大小,
亦不与六畜共同。
3 、忏悔,
是重要的修行法门
有罪忏悔不仅可以消除罪业,
并能增长善根。
佛陀在
《 五分律 》卷三说 :
于我法中,
若知有罪,
而忏悔者,
增长善根。
4 、忍的力量胜过一切拳头刀枪
忍辱是对治瞋恚的最佳法门。
佛陀在
《 罗云忍辱经 》说 :
忍之为明,
踰于日月。
龙象之力,
可谓盛猛,
比之于忍,
万万不如一。
七宝之燿,
凡俗所贵,
然其招忧,
以致灾患;
忍之为宝,
终始获安。
布施十方,
虽有大福,
福不如忍。
5 、是非朝朝有,
不听自然无
佛陀在
《 增一阿含经 》
开示远离人我是非之道,
说 :
不毁谤于人,
亦不观是非,
但自观身行,
谛观正不正。
6 、好逸恶劳是人的通病,
唯 “ 精进 ”
是最好的良药
佛陀在
《 杂譬喻经 》 中举出
“ 精进报至 ” 的故事说 :
昔有伎儿,
作种种伎乐,
从一富长者乞牛。
长者了无与心,
故语之言 :
“ 汝能如是勤作伎乐,
昼夜不息,
满一岁者,
我当与汝牛。”
伎儿答言 :
“ 能。”
复与主人 :
“ 能听不?”
长者亦言 :
“ 能。”
于是伎儿闻是欢喜,
一心作乐,
三日三夜,
未尝休懈。
长者厌听已,
即敕子弟牵牛与之。
7 、知足之法,
即是富乐安隐之处
古人说 :
“ 养心莫善于寡欲。”
又说 :
“ 知足常乐。”
因此,
世间上最富有的人,
并不是拥有家财万贯的人。
真正的富人,
是知足的人。
《 佛遗教经 》说 :
知足之法,
即是富乐安隐之处。
知足之人,
虽卧地上,
犹为安乐;
不知足者,
虽处天堂,
亦不称意。
不知足者,
虽富而贫;
知足之人,
虽贫而富。
不知足者,
常为五欲所牵,
为知足者之所怜愍。
8 、知恩报恩,
是做人的根本
《 优婆塞戒经 》说 :
少恩加己,
思欲大报;
于己怨者,
恒生善心。
9 、重视孝道,
因为孝道是人伦之始
在《 贤愚经 》中,
佛陀开示阿难 :
出家在家,
慈心孝顺,
供养父母,
计其功德,
殊胜难量。
所以者何?
我自忆念过去世时,
慈心孝顺,
供养父母,
乃至身肉济救父母危急之厄。
以是功德,
上为天帝,
下为圣主,
乃至成佛,
三界特尊,
皆由是福。
10 、一个幸福美满的家庭,
必然有一位
“ 贤妻良母 ”
如何才是贤妻呢?
在《 玉耶女经 》中,
佛陀为玉耶开示为妇之道 :
作妇之法,
当有五等。
何谓为五?
一如母妇,
二如臣妇,
三如妹妇,
四者婢妇,
五者夫妇。
何谓母妇?
爱夫如子,
故名母妇。
何谓臣妇?
事夫如君,
故名臣妇。
何谓妹妇?
事夫如兄,
故名妹妇。
何谓婢妇?
事夫如妾,
故名婢妇。
何谓夫妇?
背亲向疏,
永离所生;
恩爱亲昵,
同心异形;
尊奉敬慎,
无憍慢情;
善事内外,
家殷丰盈;
待接宾客,
称扬善名 :
是谓夫妇之道。
11 、和乐安定的社会有待全民共同建立
佛陀在
《 无量寿经 》说 :
世间人民,
父子兄弟,
夫妇家室,
中外亲属,
当相敬爱,
无相憎忌;
有无相通,
无得贪惜;
言色常和,
莫相违戾。
12 、世间上每个人都需要朋友
朋友又有所谓的益友与损友。
什么是益友?
什么是损友?
在《 佛说孛经抄 》中,
佛陀说 :
友有四品,
不可不知!
有友如花,
有友如称,
有友如山,
有友如地。
何谓如花?
好时插头,
萎时捐之;
见富贵附,
贫贱则弃,
是花友也。
何谓如称?
物重头低,
物轻则仰;
有与则敬,
无与则慢,
是称友也。
何谓如山?
譬如金山,
鸟兽集之,
毛羽蒙光,
贵能荣人,
富乐同欢,
是山友也。
何谓如地?
百穀财宝,
一切仰之,
施给养护,
恩厚不薄,
是地友也。
13 、“ 礼贤下士 ”
是领导者成功的要素,
“ 妒贤害能 ”
则是失败之因
在《 四十二章经 》中,
佛陀说 :
恶人害贤者,
犹仰天而唾;
唾不污天,
还污己身。
贤者不可毁,
祸必灭己。
14 、尊师重道
佛陀在
《 阿难问事佛吉凶经 》中,
对师徒之道尤有周全的指示 :
师弟之义,
义感自然,
当相信厚,
视彼若己。
己所不行,
勿施于人;
弘崇礼律,
训之以道;
和顺忠节,
不相怨讼。
弟之与师,
二义真诚;
师当如师,
弟子当如弟子,
勿相毁谤,
慎莫含毒,
小怨成大,
还自烧身。
15 、多布施,
为大众创造福利
在佛经里,
布施喻如农夫耕田,
好的田地能获得丰收。
同样的,
多布施给贤德之人,
能为大众创造更多的福利,
为自己增添更多的福德。
《 四十二章经 》中说 :
饭恶人百,
不如饭一善人;
饭善人千,
不如饭一持五戒者;
饭五戒者万 ,
不如饭一须陀洹;
饭百万须陀洹,
不如饭一斯陀含;
饭千万斯陀含,
不如饭一阿那含;
饭一亿阿那含,
不如饭一阿罗汉;
饭十亿阿罗汉,
不如饭一辟支佛;
饭百亿辟支佛,
不如饭一三世诸佛。
16 、端正、
威仪、
安详、
自在
端正姝好,
这是人人梦寐以求的美事。
所谓 “ 端正 ”
并不单指色相的华美俊彦,
而是包含从内在自然流露出来的威仪、
庄严、
安详、
自在。
《 法句譬喻经 》说 :
所谓端正,
非色如华,
贪忌虚饰,
言行有违;
谓能舍恶,
根源已断,
慧而无恚,
是谓端正。
17 、人人都希望有好名声,
然而美名并非凭空而来
佛陀在
《 六波罗蜜经 》说,
想要获得好的名声必须做到 :
不说他人过,
亦不称己德,
智照无自他,
当获大名称。
18 、世间最大的财富不是黄金、
钻石,
而是智慧、
法财
佛陀在
《 正法念处经 》说 :
宝物归无常,
善法增智慧;
世间物破坏,
善法常坚固。
若有顺法行,
随人百千世;
虽种种宝物,
不能至后世。
种种财宝物,
则可强劫夺;
王贼及水火,
不能拔法财。
19 、世间事,
由小可以知著,
防微可以杜渐,
因此切莫以善小而不为,
更不可以恶小而为之
佛陀在
《 法句经 》说 :
莫轻小恶,
以为无殃,
水滴虽微,
渐盈大器。
凡罪充满,
从小积成。
莫轻小善,
以为无福,
水滴虽微,
渐盈大器。
凡福充满,
从纤纤积。
20 、将人做好,
离佛也就不远了
在十法界中,
人居于上升下沉的枢纽地位,
而且由于人具有精进、
忆念、
梵行三种特性胜过诸天,
所以历劫以来,
诸佛都在人道中证悟成佛。
太虚大师曾说 :
“ 人成即佛成,
是名真现实。”
学佛并不是渺不可及的事,
将人做好,
离佛也就不远了。
怎样才算是将人做好呢?
在《 增一阿含经 》中,
佛陀说有五种非人 :
应笑而不笑,
应喜而不喜,
应慈而不慈,
闻恶而不改,
闻善而不乐。
佛法是世间的光明。
有缘得闻佛法,
应如《 大集经 》说 :
“ 闻法者,
对说法人作医王想,
作拔苦想,
作说法甘露想,
作醍醐想;
说法者,
对听众作胜解增长想,
作癒病想。
若说者与听者能如是用意,
皆堪绍隆佛位,
常生佛前。”
文章选自《 佛光教科书 》
《楞严经》偷心不除尘不可出
(第一百四十八段)#四种决定清净明诲章#三
【阿难!又复世界,六道众生,其心不偷,则不随其生死相续。汝修三昧,本出尘劳,偷心不除,尘不可出。纵有多智,禅定现前,如不断偷,必落邪道:上品精灵、中品妖魅、下品邪人。诸魅所著,彼等群邪,亦有徒众,各各自谓,成无上道。我灭度后,末法之中,多此妖邪,炽盛世间,潜匿奸欺,称善知识,各自谓己,得上人法,诱惑无识,恐令失心,所过之处,其家耗散。我教比丘,循方乞食,令其舍贪,成菩提道。诸比丘等,不自熟食,寄于残生,旅泊三界,示一往返,去已无返。云何贱人,假我衣服,裨贩如来,造种种业,皆言佛法?却非出家,具戒比丘,为小乘道,由是疑误,无量众生,堕无间狱。
若我灭后,其有比丘,发心决定,修三摩提,能于如来形象之前,身燃一灯,烧一指节,及于身上,爇一香炷。我说是人无始宿债,一时酬毕,常揖世间,永脱诸漏,虽未即明无上觉路,是人于法,已决定心。若不为此,舍身微因,纵成无为,必还生人,酬其宿债,如我马麦,正等无异。汝教世人,修三摩地,后断偷盗,是名如来,先佛世尊,第三决定,清净明诲。是故,阿难!若不断偷,修禅定者,譬如有人,水灌漏卮,欲求其满,纵经尘劫,终无平复。若诸比丘,衣钵之余,分寸不蓄,乞食余分,施饿众生。于大集会,合掌礼众,有人捶詈,同于称赞。必使身心,二俱捐舍;身肉骨血,与众生共。不将如来,不了义说,回为己见,以误初学,佛印是人,得真三昧。如我所说,名为佛说;不如此说,即波旬说。】
佛说:阿难!再说这世界的六道众生,如果他们不生偷盗之心,就可以不在生死中轮回不休了。偷盗之罪最重莫过于盗用佛法,断章取义,曲解佛典用以博取名闻利养而误导众生,致人沦落外,还有三个含义,即:
1、用非法手段:偷扒、抢劫、盗用公私财物等。
2、用阴谋或权势:巧取豪夺,或用欺骗、诈骗等手段,侵吞和贪污公私财物等。
3、对公私金钱财物等:不论大小多少,人不论亲疏,凡未经物主同意,而私自占用,那怕是在亲友处用一张纸、带走一颗针,都必须取得物主的同意,否则,即属偷盗。
佛说:凡是犯偷盗者,都会承担相应的因果,这些债,要么在人道还、要么在畜生道还。本篇讲的偷盗除上述之外,还指别有用心之邪人,利用佛法,以欺骗恐吓,故弄玄虚,装神弄鬼等手段,骗人钱财,贪其供养,所得恶果非常严重,这些在性质上都属于偷盗。
佛对阿难说:你修正觉三昧,是为了出离这六尘烦劳,如果偷心不除,这色尘烦恼世界是出不去的,即使你有很多的智慧,禅定也现前了,如不断偷心,必然会落入“邪道”。“邪道”是指违反四谛法、十二因缘法、六波罗蜜法、一乘法的非佛外道。
佛说:在邪道中修行上品者为“精灵”:“精灵”指的是盗取日月精华,依附于山水之中,迷惑世人以得到祭拜的一种鬼怪。修行中品者为“妖魅”:“妖魅”是盗取人畜津液、吸山林灵气为生的一种鬼怪。修行下品者为“邪人”:“邪人”指居心不良,妄言欺人,骗人钱财,行为怪异的人。
佛说:这些“妖、精、邪人”也有很多的徒众,一个个都自称得了无上菩提道。在我灭度后的末法时期,有很多这样的妖邪,炽烈盛聚于世间,绮言妄语,奸诈欺骗,自称善知识,都说自己得了开悟的上人法,以此引诱迷惑没有知识头脑的人成为其信众,又用恐怖惊吓等手段使这些人失去正觉本心,这些妖邪所到之处,打着为人消灾祈福等旗号,敛财贪供养,必使其信众倾家荡产,甚至家破人亡。我教比丘有规律地四方托钵乞食,就是为了让他们舍去贪欲,也是为众生种福,以此而成就菩提道。
佛说:每一个比丘,都不要自己生火煮饭,目的是要用更多的时间办道,只有成道后才能普度众生,于此仅将残余生命,如作旅游暂时停泊在三界内,示现生死之间的最后一个来去,去是去涅槃地,不再回到有生死的三界了。
佛说:今后有贼人穿着我佛门僧衣,“裨贩如来”,造诸恶业。“裨贩如来”意为贩卖如来正法、将如来正法庸俗化。比如为人说法却要收人钱财、实为贩卖佛法。或贩卖佛经、圣像等有关法物,这些是无价之宝,只能免费结缘流通,不能做金钱交易,作金钱交易者将多生累劫堕落畜生道或为下践种,被人任意买卖。
佛说:这些贩卖佛法的人,造种种业,还说自己所做的就是佛法,恣意诽谤出家受过具足戒的比丘,是利己不利人的小乘道,由是混淆是非,疑误知见不明的无量众生,断人慧根,这种人将堕落在“无间地狱”。
“无间地狱”又名阿鼻地狱:表示受苦无间断。阿鼻地狱是民间最熟悉的地狱,阿者言无、鼻者名间;“阿鼻”的意思就是无间。无间地狱是八大地狱之第八,也是八大地狱中最苦的一个,泛指十八层地狱的最底层。堕入无间地狱的,都是极恶之人、犯了极重之罪,就被打入无间地狱。在无间地狱之中,除了无间断地受苦毒之刑外,绝无其他感受。
佛说:我涅槃后,有比丘发心决定修正觉三摩提,能在如来形象之前,于自己身上燃灯供佛、燃指供佛,我说这个有如此决心的人,自无始劫以来的宿债,于此一时就全部消除完了,将长别世间,永脱诸多有漏烦恼,虽然他还没有完全明白无上菩提路,但此人对求取无上正法已下了大决心。如没有舍身供佛的这个因缘,即使是修成了无为法,还是要再到人间来,酬还所欠下的宿债,如我“马麦”,正等无异。这里说的“马麦”是一种喂马的粗麦饲料,这里有个佛说的故事:
佛说:如我无量劫前在因地作梵志时,梵志是修清净行的婆罗门和外道的统称,那时我与五百个同修嘲笑过当时的佛给一位病僧带很好的食物,说病僧只该吃马麦,结果我这一世在舍卫城由于国家遭受天灾,我和五百个比丘就吃了好几个月的马麦,这就是口过造成必须偿还的果报。即:纵使百千劫,所作业不亡,因缘会聚时,果报还自受。
佛说:由于没有在如来圣像前作身燃一灯及燃指供佛,所以造下的业因,就一定会再来人间,受到相应的果报。佛对阿难说:你今后教世人修三摩地,是一定要断除偷盗的,这是先佛所有世尊所说的,第三决定清净明诲。
佛说:是这样的,阿难!如果不断偷盗而修禅定者,就犹如水灌漏卮(lòuzhī),漏卮指有漏洞的盛酒器,意为有人将水灌进有漏洞的酒杯里,想把水装满,这样即使经过百千万劫,只能是边装边漏,始终是装不满的。
佛说:此理说明犯偷盗者,无论怎样精进,都不可能得到正定之禅。与此相反,如有诸多的比丘们,除了身上穿的和吃饭用的饭钵以外,没有分毫的财物存储,乞食所得,也施舍部分给饥饿的众生,在有集会的地方,更应合掌礼敬所有的人,如有人捶詈(chuílì),捶詈意为打骂,意思是如果有人打骂自己,也应像得到称赞一样地感到高兴,而决不生嗔恚。务必使自己的身心,全部捐舍出去,做到心空身空,身肉骨血与众生同一身体,常生“众生即我、我即众生”之想,如此修行,何愁道业不成。
佛说:如来有了义说和不了义之说,不了义之说即是三乘菩提法、了义之说是无二无三的一乘法。不要用不了义说,作为自己的见解,而误导初学的人,能做到这些,佛就给这种人印记,得了真三昧。
佛说:如我这样说,即是佛说;不是我这样说,即是魔王波旬所说。
(第一百四十八段)#四种决定清净明诲章#三
【阿难!又复世界,六道众生,其心不偷,则不随其生死相续。汝修三昧,本出尘劳,偷心不除,尘不可出。纵有多智,禅定现前,如不断偷,必落邪道:上品精灵、中品妖魅、下品邪人。诸魅所著,彼等群邪,亦有徒众,各各自谓,成无上道。我灭度后,末法之中,多此妖邪,炽盛世间,潜匿奸欺,称善知识,各自谓己,得上人法,诱惑无识,恐令失心,所过之处,其家耗散。我教比丘,循方乞食,令其舍贪,成菩提道。诸比丘等,不自熟食,寄于残生,旅泊三界,示一往返,去已无返。云何贱人,假我衣服,裨贩如来,造种种业,皆言佛法?却非出家,具戒比丘,为小乘道,由是疑误,无量众生,堕无间狱。
若我灭后,其有比丘,发心决定,修三摩提,能于如来形象之前,身燃一灯,烧一指节,及于身上,爇一香炷。我说是人无始宿债,一时酬毕,常揖世间,永脱诸漏,虽未即明无上觉路,是人于法,已决定心。若不为此,舍身微因,纵成无为,必还生人,酬其宿债,如我马麦,正等无异。汝教世人,修三摩地,后断偷盗,是名如来,先佛世尊,第三决定,清净明诲。是故,阿难!若不断偷,修禅定者,譬如有人,水灌漏卮,欲求其满,纵经尘劫,终无平复。若诸比丘,衣钵之余,分寸不蓄,乞食余分,施饿众生。于大集会,合掌礼众,有人捶詈,同于称赞。必使身心,二俱捐舍;身肉骨血,与众生共。不将如来,不了义说,回为己见,以误初学,佛印是人,得真三昧。如我所说,名为佛说;不如此说,即波旬说。】
佛说:阿难!再说这世界的六道众生,如果他们不生偷盗之心,就可以不在生死中轮回不休了。偷盗之罪最重莫过于盗用佛法,断章取义,曲解佛典用以博取名闻利养而误导众生,致人沦落外,还有三个含义,即:
1、用非法手段:偷扒、抢劫、盗用公私财物等。
2、用阴谋或权势:巧取豪夺,或用欺骗、诈骗等手段,侵吞和贪污公私财物等。
3、对公私金钱财物等:不论大小多少,人不论亲疏,凡未经物主同意,而私自占用,那怕是在亲友处用一张纸、带走一颗针,都必须取得物主的同意,否则,即属偷盗。
佛说:凡是犯偷盗者,都会承担相应的因果,这些债,要么在人道还、要么在畜生道还。本篇讲的偷盗除上述之外,还指别有用心之邪人,利用佛法,以欺骗恐吓,故弄玄虚,装神弄鬼等手段,骗人钱财,贪其供养,所得恶果非常严重,这些在性质上都属于偷盗。
佛对阿难说:你修正觉三昧,是为了出离这六尘烦劳,如果偷心不除,这色尘烦恼世界是出不去的,即使你有很多的智慧,禅定也现前了,如不断偷心,必然会落入“邪道”。“邪道”是指违反四谛法、十二因缘法、六波罗蜜法、一乘法的非佛外道。
佛说:在邪道中修行上品者为“精灵”:“精灵”指的是盗取日月精华,依附于山水之中,迷惑世人以得到祭拜的一种鬼怪。修行中品者为“妖魅”:“妖魅”是盗取人畜津液、吸山林灵气为生的一种鬼怪。修行下品者为“邪人”:“邪人”指居心不良,妄言欺人,骗人钱财,行为怪异的人。
佛说:这些“妖、精、邪人”也有很多的徒众,一个个都自称得了无上菩提道。在我灭度后的末法时期,有很多这样的妖邪,炽烈盛聚于世间,绮言妄语,奸诈欺骗,自称善知识,都说自己得了开悟的上人法,以此引诱迷惑没有知识头脑的人成为其信众,又用恐怖惊吓等手段使这些人失去正觉本心,这些妖邪所到之处,打着为人消灾祈福等旗号,敛财贪供养,必使其信众倾家荡产,甚至家破人亡。我教比丘有规律地四方托钵乞食,就是为了让他们舍去贪欲,也是为众生种福,以此而成就菩提道。
佛说:每一个比丘,都不要自己生火煮饭,目的是要用更多的时间办道,只有成道后才能普度众生,于此仅将残余生命,如作旅游暂时停泊在三界内,示现生死之间的最后一个来去,去是去涅槃地,不再回到有生死的三界了。
佛说:今后有贼人穿着我佛门僧衣,“裨贩如来”,造诸恶业。“裨贩如来”意为贩卖如来正法、将如来正法庸俗化。比如为人说法却要收人钱财、实为贩卖佛法。或贩卖佛经、圣像等有关法物,这些是无价之宝,只能免费结缘流通,不能做金钱交易,作金钱交易者将多生累劫堕落畜生道或为下践种,被人任意买卖。
佛说:这些贩卖佛法的人,造种种业,还说自己所做的就是佛法,恣意诽谤出家受过具足戒的比丘,是利己不利人的小乘道,由是混淆是非,疑误知见不明的无量众生,断人慧根,这种人将堕落在“无间地狱”。
“无间地狱”又名阿鼻地狱:表示受苦无间断。阿鼻地狱是民间最熟悉的地狱,阿者言无、鼻者名间;“阿鼻”的意思就是无间。无间地狱是八大地狱之第八,也是八大地狱中最苦的一个,泛指十八层地狱的最底层。堕入无间地狱的,都是极恶之人、犯了极重之罪,就被打入无间地狱。在无间地狱之中,除了无间断地受苦毒之刑外,绝无其他感受。
佛说:我涅槃后,有比丘发心决定修正觉三摩提,能在如来形象之前,于自己身上燃灯供佛、燃指供佛,我说这个有如此决心的人,自无始劫以来的宿债,于此一时就全部消除完了,将长别世间,永脱诸多有漏烦恼,虽然他还没有完全明白无上菩提路,但此人对求取无上正法已下了大决心。如没有舍身供佛的这个因缘,即使是修成了无为法,还是要再到人间来,酬还所欠下的宿债,如我“马麦”,正等无异。这里说的“马麦”是一种喂马的粗麦饲料,这里有个佛说的故事:
佛说:如我无量劫前在因地作梵志时,梵志是修清净行的婆罗门和外道的统称,那时我与五百个同修嘲笑过当时的佛给一位病僧带很好的食物,说病僧只该吃马麦,结果我这一世在舍卫城由于国家遭受天灾,我和五百个比丘就吃了好几个月的马麦,这就是口过造成必须偿还的果报。即:纵使百千劫,所作业不亡,因缘会聚时,果报还自受。
佛说:由于没有在如来圣像前作身燃一灯及燃指供佛,所以造下的业因,就一定会再来人间,受到相应的果报。佛对阿难说:你今后教世人修三摩地,是一定要断除偷盗的,这是先佛所有世尊所说的,第三决定清净明诲。
佛说:是这样的,阿难!如果不断偷盗而修禅定者,就犹如水灌漏卮(lòuzhī),漏卮指有漏洞的盛酒器,意为有人将水灌进有漏洞的酒杯里,想把水装满,这样即使经过百千万劫,只能是边装边漏,始终是装不满的。
佛说:此理说明犯偷盗者,无论怎样精进,都不可能得到正定之禅。与此相反,如有诸多的比丘们,除了身上穿的和吃饭用的饭钵以外,没有分毫的财物存储,乞食所得,也施舍部分给饥饿的众生,在有集会的地方,更应合掌礼敬所有的人,如有人捶詈(chuílì),捶詈意为打骂,意思是如果有人打骂自己,也应像得到称赞一样地感到高兴,而决不生嗔恚。务必使自己的身心,全部捐舍出去,做到心空身空,身肉骨血与众生同一身体,常生“众生即我、我即众生”之想,如此修行,何愁道业不成。
佛说:如来有了义说和不了义之说,不了义之说即是三乘菩提法、了义之说是无二无三的一乘法。不要用不了义说,作为自己的见解,而误导初学的人,能做到这些,佛就给这种人印记,得了真三昧。
佛说:如我这样说,即是佛说;不是我这样说,即是魔王波旬所说。
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