其实这是一句暗语,
怎么样,
开悟了吗?
惠能回答 :
“ 米熟久矣,
犹欠筛在。”
米已经舂好了,
但是还有点不干净,
需要筛。
什么意思呢?
见道了,
但是还不透彻。
惠能大师没有广学经教,
到了
“ 本来无一物 ”的境界,
也就是教下所讲的法我空境界,
类似的说法,
还有
“ 若人识得心,
大地无寸土 ”
“ 虚空粉碎,
大地平沉 ”
“ 泥牛入海无消息 ”,
讲的都是禅宗的重关境界,
这时能够泯一切相,
一切现象不再是障碍,
但是还有无相的执著,
所谓还有微细的能所。
惠能大师到了这个境界,
知道那还不成熟、
不透彻,
完全不以为意。
《 坛经 》的后面,
惠能大师针对大通和尚给智常禅师的开示,
有一首偈颂,
讲的就是这个阶段的局限性 :
“ 不见一法存无见,
大似浮云遮日面。
不知一法守空知,
还如太虚生闪电。
此之知见瞥然兴,
错认何曾解方便。
汝当一念自知非,
自己灵光常显现。”
不见一法,
还有无相境,
就好比还有一层薄云,
遮住了本有的智慧,
不得透彻。
“ 不知一法守空知,
还如太虚生闪电。”
不知一法,
住于这样的空知当中,
就好比太虚中有闪电一样,
有极微细、
极迅猛的妄念流注。
如果认此为了义的佛之境界,
认为这就是到家了,
那就会错认路头,
错失提升机会,
不会再有更透彻的境界。
所以叫
“ 此之知见瞥然兴,
错认何曾解方便 ”。
这个时候应该如何用功呢?
“ 汝当一念自知非 ”,
这时应该反观己心的过患,
就能够破除无明,
打开本有的灵光,
让它念念现前。
这是六祖大师彻悟以后对智常禅师的开示。
当时六祖大师到了这个境界,
以他自己的能力,
不能够马上进一步突破。
但是他以自己的宿慧,
知道这个境界还不行,
“ 米熟久矣,
犹欠筛在。”
六祖大师彻悟此心的因缘
五祖弘忍大师用锡杖拄地板三下,
就离开了。
惠能大师心知这是一个信号,
于是晚上三更,
他悄悄来到丈室,
这时五祖大师正在等着他,
然后
“ 以袈裟遮围,
不令人见 ”。
这是非常关键的一个传法因缘,
直接涉及到释迦牟尼佛教法下,
三大语系佛法中受众最广的汉传佛教的高度,
直接涉及到整个汉地众生的法身慧命。
五祖大师
“ 为说《 金刚经 》,
至应无所住而生其心 ”,
讲到《 金刚经 》的三分之一,
第十品
“ 应无所住而生其心 ”的时候,
惠能大师
“ 言下大悟,
一切万法不离自性!”
这时自性与万法才彻底统一,
打开了佛智,
真正地彻悟。
于是他就向五祖大师汇报,
来表达他的悟境 :
“ 何期自性,
本自清净;
何期自性,
本不生灭;
何期自性,
本自具足;
何期自性,
本无动摇;
何期自性,
能生万法!”
何期,
就是
“ 原来 ”或
“ 谁曾想 ”的意思,
原来自性本自清净,
本不生灭,
本自具足,
本无动摇,
能生万法!
这时惠能大师,
全身揽入法界,
法界即自身,
自身即法界。
《 楞严经 》中讲
此时的境界,
用了一个比喻,
“ 一切世间诸所有物,
皆即菩提妙明元心,
心精遍圆含裹十方;
反观父母所生之身,
犹彼十方虚空之中吹一微尘,
若存若亡,
如湛巨海流一浮沤,
起灭无从。
了然自知获本妙心常住不灭。”
这是对
“ 但用此心,
直了成佛 ”的
“ 此心 ”
最好的注解。
“ 祖知悟本性,
谓惠能曰 :
‘ 不识本心,
学法无益,
若识自本心,
见自本性,
即名丈夫、
天人师、
佛。’”
五祖大师这时知道卢行者彻悟了,
这才是真正的明心见性 ——
到家的境界。
“ 不识本心,
学法无益。”
不识本心,
学法没有真实利益。
这是站在成佛第一义的高度来说。
因为佛性本自具足,
在圣不增在凡不减,
关键在于打开本心,
其他的都是因缘法。
但是站在世俗谛的角度,
对于我们来说,
一瞻一礼都有功德,
所以
“ 若人散乱心,
入于塔庙中,
一称南无佛,
皆已成佛道 ”。
哪怕我们以妄想心到了寺院,
称诵一句佛号,
都是成佛的因。
这是从两个层面来讲的,
不可偏废。
《 坛经 》里面讲的
很多都不是我们平常所理解的知识、
概念、
结论,
都是为了对治我们种种的邪见,
非常活泼,
我们不能断章取义,
执于一端。
这是六祖惠能大师发明
“ 此心 ”、
彻悟
“ 菩提自性 ” 的三个阶段,
这三个阶段相当于禅宗三关 ——
初关、
重关、
牢关。
禅宗成就的是什么佛?
这个问题非常重要,
也经常引起误解,
我们看看六祖大师如何开示。
六祖开示智通禅师说 :
“ 三身者,
清净法身,
汝之性也;
圆满报身,
汝之智也;
千百亿化身,
汝之行也。
若离本性,
别说三身,
即名有身无智。
若悟三身无有自性,
即名四智菩提。
听吾偈曰 :
‘ 自性具三身,
发明成四智。
不离见闻缘,
超然登佛地。
吾今为汝说,
谛信永无迷。
莫学驰求者,
终日说菩提。’”
法报化三身,
是我们修行总的目标,
那么六祖大师如何来开示禅宗所成就的三身佛的内涵呢?
“ 清净法身,
汝之性也。”
我们本有的菩提自性就是清净法身;
“ 圆满报身,
汝之智也。”
打开菩提自性,
彻悟自性的智慧,
即圆满报身;
“ 千百亿化身,
汝之行也。”
利益众生的菩萨行,
一切身口意的运作都是我们的化身。
那么本性与三身的关系呢?
“ 若离本性,
别说三身,
即名有身无智。”
如果离开本性说三身,
那么三身就没有智,
此时就谈不上什么三身。
“ 若悟三身无有自性,
即名四智菩提。”
如果了悟三身并非实有,
也就是没有遍计所执自性,
那么就证得了四智。
对于报身无有自性可以这样理解 :
报身有两种,
一个是他受用,
一个是自受用。
前面讲的
“ 圆满报身,
汝之智也 ”
是自受用报身,
是证悟法身的智慧;
菩萨的色身,
是他受用报身,
不同的福德因缘,
感得不同,
与众生的缘不同,
众生看到的也不一样。
千百亿化身,
指的是我们利益众生的身口意三业的运作。
能够了知三身无有自性,
就能够打开法身所具备的四智菩提,
所以叫
“ 自性具三身,
发明成四智 ”。
禅宗所成就的三身,
是自性三身。
直接发明自性,
然后打开四智。
诸佛所具有的四智,
就是大圆镜智、
平等性智、
妙观察智、
成所作智,
它对应我们凡夫的八识。
以肉身直入佛智,
这叫
“ 不离见闻缘,
超然登佛地 ”,
这是禅宗顿悟成佛的法门。
对于四智的内涵,
六祖大师接下来又开示说 :
“ 大圆镜智性清净,
平等性智心无病,
妙观察智见非功,
成所作智同圆镜。
五八六七果因转,
但用名言无实性,
若于转处不留情,
繁兴永处那伽定。”
大圆镜智是指我们清净的本心;
“ 平等性智心无病 ”,
这时第七末那识已经转变了,
不再有一切凡夫所共有的根本心病 ——
我执;
那么妙观察智呢?
第六意识转变为妙观察智,
它清净无染,
观察一切事物没有执取,
见一切法而不起分别想;
前五识则转变为成所作智,
这是利益众生的悲用。
一定要打开大圆镜智,
“ 在千人万人中,
不背一人,
不向一人 ”,
这才能称为禅师。
如何成就四智?
“ 五八六七果因转 ”,
“ 六七因中转,
五八果上圆 ”。
第六意识和第七末那识在因地转成智慧以后,
第八阿赖耶识和前五识在果地才能圆满。
若依教下唯识宗的教理,
第六意识第一次转智是在初地;
第二次转智是在七地末八地初,
证得无生法忍;
第六意识彻底转成妙观察智是在佛智境界。
那么第六意识一转,
末那识跟着转,
第六意识转变成妙观察智,
第七末那识同时跟着转变成平等性智。
此时,
阿赖耶识才转成大圆镜智;
前五识,
跟着转变为成所作智。
这是八识转智的次第,
是基本规律。
那么禅宗的祖师,
于转处不留情,
念念亲见本性,
不管动静,
都恒与法身相应,
处于那伽大定之中,
这时八识同时圆成四智,
这是禅宗不共的修行路线。
菩提自性在何处?
《 坛经 》中六祖大师这样开示 :
“ 菩提本自性,
起心即是妄。
净心在妄中,
但正无三障。”
我们生命的真性是本有的觉知之性,
菩提妙心我们本有。
但是,
由于我们没有认识它,
所以
“ 起心即是妄 ”,
起心动念都是妄念。
“ 净心在妄中 ”,
我们清净的本心就在我们的妄念中。
那么如何来把它发明呢?
“ 但正无三障 ”,
只要把我们的种种妄心、
邪见都止息,
就能够打开我们本有的觉性,
破除三障。
《 坛经 》中还开示 :
“ 真如有性,
所以起念;
真如若无,
眼耳色声当时即坏。”
正是因为有真如妙心,
所以我们才能起念,
真如若无,
眼耳色声 ——
我们的根身世界当时即坏。
我们之所以有
“ 在眼曰见、
在耳曰闻、
在手执捉、
在足运奔 ”
这样的生命基本特征和能力,
正是由于我们有无限自由、
无限广大的觉性。
这是不可复制的,
不是进化而来的,
不是从哪里生出来的,
也不会死去。
人工智能再发达,
也不可能有佛性,
这是我们学禅之人应该特别明确的一个认知。
《 坛经 》中还开示 :
“ 若能心中自见真,
有真即是成佛因。
不见自性外觅佛,
起心总是大痴人。”
如果能在我们的妄心中见真心,
打开了真心,
也就是发明了此心,
“ 有真即是成佛因 ”,
这才是成佛的正因,
直了成佛。
怎么样,
开悟了吗?
惠能回答 :
“ 米熟久矣,
犹欠筛在。”
米已经舂好了,
但是还有点不干净,
需要筛。
什么意思呢?
见道了,
但是还不透彻。
惠能大师没有广学经教,
到了
“ 本来无一物 ”的境界,
也就是教下所讲的法我空境界,
类似的说法,
还有
“ 若人识得心,
大地无寸土 ”
“ 虚空粉碎,
大地平沉 ”
“ 泥牛入海无消息 ”,
讲的都是禅宗的重关境界,
这时能够泯一切相,
一切现象不再是障碍,
但是还有无相的执著,
所谓还有微细的能所。
惠能大师到了这个境界,
知道那还不成熟、
不透彻,
完全不以为意。
《 坛经 》的后面,
惠能大师针对大通和尚给智常禅师的开示,
有一首偈颂,
讲的就是这个阶段的局限性 :
“ 不见一法存无见,
大似浮云遮日面。
不知一法守空知,
还如太虚生闪电。
此之知见瞥然兴,
错认何曾解方便。
汝当一念自知非,
自己灵光常显现。”
不见一法,
还有无相境,
就好比还有一层薄云,
遮住了本有的智慧,
不得透彻。
“ 不知一法守空知,
还如太虚生闪电。”
不知一法,
住于这样的空知当中,
就好比太虚中有闪电一样,
有极微细、
极迅猛的妄念流注。
如果认此为了义的佛之境界,
认为这就是到家了,
那就会错认路头,
错失提升机会,
不会再有更透彻的境界。
所以叫
“ 此之知见瞥然兴,
错认何曾解方便 ”。
这个时候应该如何用功呢?
“ 汝当一念自知非 ”,
这时应该反观己心的过患,
就能够破除无明,
打开本有的灵光,
让它念念现前。
这是六祖大师彻悟以后对智常禅师的开示。
当时六祖大师到了这个境界,
以他自己的能力,
不能够马上进一步突破。
但是他以自己的宿慧,
知道这个境界还不行,
“ 米熟久矣,
犹欠筛在。”
六祖大师彻悟此心的因缘
五祖弘忍大师用锡杖拄地板三下,
就离开了。
惠能大师心知这是一个信号,
于是晚上三更,
他悄悄来到丈室,
这时五祖大师正在等着他,
然后
“ 以袈裟遮围,
不令人见 ”。
这是非常关键的一个传法因缘,
直接涉及到释迦牟尼佛教法下,
三大语系佛法中受众最广的汉传佛教的高度,
直接涉及到整个汉地众生的法身慧命。
五祖大师
“ 为说《 金刚经 》,
至应无所住而生其心 ”,
讲到《 金刚经 》的三分之一,
第十品
“ 应无所住而生其心 ”的时候,
惠能大师
“ 言下大悟,
一切万法不离自性!”
这时自性与万法才彻底统一,
打开了佛智,
真正地彻悟。
于是他就向五祖大师汇报,
来表达他的悟境 :
“ 何期自性,
本自清净;
何期自性,
本不生灭;
何期自性,
本自具足;
何期自性,
本无动摇;
何期自性,
能生万法!”
何期,
就是
“ 原来 ”或
“ 谁曾想 ”的意思,
原来自性本自清净,
本不生灭,
本自具足,
本无动摇,
能生万法!
这时惠能大师,
全身揽入法界,
法界即自身,
自身即法界。
《 楞严经 》中讲
此时的境界,
用了一个比喻,
“ 一切世间诸所有物,
皆即菩提妙明元心,
心精遍圆含裹十方;
反观父母所生之身,
犹彼十方虚空之中吹一微尘,
若存若亡,
如湛巨海流一浮沤,
起灭无从。
了然自知获本妙心常住不灭。”
这是对
“ 但用此心,
直了成佛 ”的
“ 此心 ”
最好的注解。
“ 祖知悟本性,
谓惠能曰 :
‘ 不识本心,
学法无益,
若识自本心,
见自本性,
即名丈夫、
天人师、
佛。’”
五祖大师这时知道卢行者彻悟了,
这才是真正的明心见性 ——
到家的境界。
“ 不识本心,
学法无益。”
不识本心,
学法没有真实利益。
这是站在成佛第一义的高度来说。
因为佛性本自具足,
在圣不增在凡不减,
关键在于打开本心,
其他的都是因缘法。
但是站在世俗谛的角度,
对于我们来说,
一瞻一礼都有功德,
所以
“ 若人散乱心,
入于塔庙中,
一称南无佛,
皆已成佛道 ”。
哪怕我们以妄想心到了寺院,
称诵一句佛号,
都是成佛的因。
这是从两个层面来讲的,
不可偏废。
《 坛经 》里面讲的
很多都不是我们平常所理解的知识、
概念、
结论,
都是为了对治我们种种的邪见,
非常活泼,
我们不能断章取义,
执于一端。
这是六祖惠能大师发明
“ 此心 ”、
彻悟
“ 菩提自性 ” 的三个阶段,
这三个阶段相当于禅宗三关 ——
初关、
重关、
牢关。
禅宗成就的是什么佛?
这个问题非常重要,
也经常引起误解,
我们看看六祖大师如何开示。
六祖开示智通禅师说 :
“ 三身者,
清净法身,
汝之性也;
圆满报身,
汝之智也;
千百亿化身,
汝之行也。
若离本性,
别说三身,
即名有身无智。
若悟三身无有自性,
即名四智菩提。
听吾偈曰 :
‘ 自性具三身,
发明成四智。
不离见闻缘,
超然登佛地。
吾今为汝说,
谛信永无迷。
莫学驰求者,
终日说菩提。’”
法报化三身,
是我们修行总的目标,
那么六祖大师如何来开示禅宗所成就的三身佛的内涵呢?
“ 清净法身,
汝之性也。”
我们本有的菩提自性就是清净法身;
“ 圆满报身,
汝之智也。”
打开菩提自性,
彻悟自性的智慧,
即圆满报身;
“ 千百亿化身,
汝之行也。”
利益众生的菩萨行,
一切身口意的运作都是我们的化身。
那么本性与三身的关系呢?
“ 若离本性,
别说三身,
即名有身无智。”
如果离开本性说三身,
那么三身就没有智,
此时就谈不上什么三身。
“ 若悟三身无有自性,
即名四智菩提。”
如果了悟三身并非实有,
也就是没有遍计所执自性,
那么就证得了四智。
对于报身无有自性可以这样理解 :
报身有两种,
一个是他受用,
一个是自受用。
前面讲的
“ 圆满报身,
汝之智也 ”
是自受用报身,
是证悟法身的智慧;
菩萨的色身,
是他受用报身,
不同的福德因缘,
感得不同,
与众生的缘不同,
众生看到的也不一样。
千百亿化身,
指的是我们利益众生的身口意三业的运作。
能够了知三身无有自性,
就能够打开法身所具备的四智菩提,
所以叫
“ 自性具三身,
发明成四智 ”。
禅宗所成就的三身,
是自性三身。
直接发明自性,
然后打开四智。
诸佛所具有的四智,
就是大圆镜智、
平等性智、
妙观察智、
成所作智,
它对应我们凡夫的八识。
以肉身直入佛智,
这叫
“ 不离见闻缘,
超然登佛地 ”,
这是禅宗顿悟成佛的法门。
对于四智的内涵,
六祖大师接下来又开示说 :
“ 大圆镜智性清净,
平等性智心无病,
妙观察智见非功,
成所作智同圆镜。
五八六七果因转,
但用名言无实性,
若于转处不留情,
繁兴永处那伽定。”
大圆镜智是指我们清净的本心;
“ 平等性智心无病 ”,
这时第七末那识已经转变了,
不再有一切凡夫所共有的根本心病 ——
我执;
那么妙观察智呢?
第六意识转变为妙观察智,
它清净无染,
观察一切事物没有执取,
见一切法而不起分别想;
前五识则转变为成所作智,
这是利益众生的悲用。
一定要打开大圆镜智,
“ 在千人万人中,
不背一人,
不向一人 ”,
这才能称为禅师。
如何成就四智?
“ 五八六七果因转 ”,
“ 六七因中转,
五八果上圆 ”。
第六意识和第七末那识在因地转成智慧以后,
第八阿赖耶识和前五识在果地才能圆满。
若依教下唯识宗的教理,
第六意识第一次转智是在初地;
第二次转智是在七地末八地初,
证得无生法忍;
第六意识彻底转成妙观察智是在佛智境界。
那么第六意识一转,
末那识跟着转,
第六意识转变成妙观察智,
第七末那识同时跟着转变成平等性智。
此时,
阿赖耶识才转成大圆镜智;
前五识,
跟着转变为成所作智。
这是八识转智的次第,
是基本规律。
那么禅宗的祖师,
于转处不留情,
念念亲见本性,
不管动静,
都恒与法身相应,
处于那伽大定之中,
这时八识同时圆成四智,
这是禅宗不共的修行路线。
菩提自性在何处?
《 坛经 》中六祖大师这样开示 :
“ 菩提本自性,
起心即是妄。
净心在妄中,
但正无三障。”
我们生命的真性是本有的觉知之性,
菩提妙心我们本有。
但是,
由于我们没有认识它,
所以
“ 起心即是妄 ”,
起心动念都是妄念。
“ 净心在妄中 ”,
我们清净的本心就在我们的妄念中。
那么如何来把它发明呢?
“ 但正无三障 ”,
只要把我们的种种妄心、
邪见都止息,
就能够打开我们本有的觉性,
破除三障。
《 坛经 》中还开示 :
“ 真如有性,
所以起念;
真如若无,
眼耳色声当时即坏。”
正是因为有真如妙心,
所以我们才能起念,
真如若无,
眼耳色声 ——
我们的根身世界当时即坏。
我们之所以有
“ 在眼曰见、
在耳曰闻、
在手执捉、
在足运奔 ”
这样的生命基本特征和能力,
正是由于我们有无限自由、
无限广大的觉性。
这是不可复制的,
不是进化而来的,
不是从哪里生出来的,
也不会死去。
人工智能再发达,
也不可能有佛性,
这是我们学禅之人应该特别明确的一个认知。
《 坛经 》中还开示 :
“ 若能心中自见真,
有真即是成佛因。
不见自性外觅佛,
起心总是大痴人。”
如果能在我们的妄心中见真心,
打开了真心,
也就是发明了此心,
“ 有真即是成佛因 ”,
这才是成佛的正因,
直了成佛。
阿弥陀佛。阿字讲无,弥陀讲量,佛讲觉,阿弥陀佛即无量觉。
念念阿弥陀佛,时时警觉自己,心地要光明磊落、放下自私自利,起心动念,平和对待一切人、一切事、一切物,这个心地就是正大光明。
佛号功德不可思议。所以他不是一尊佛,他是我们的自性佛。让念佛增长善根,让念佛圆满善根。善根圆满了,福德就圆满。《弥陀经》云:不可以少善根福德因缘,得生彼国,修我们的善根福德达到究竟一切圆满。
大家早上好!吉祥安康万事如意,每天发一次“南无阿弥陀佛”!您每天看见了如能以至诚心念一句“南无阿弥陀佛”就能灭八十亿劫生死重罪!愿佛力加持你我早日灭尽一切无始劫来的所有罪业“花开见佛''阿弥陀佛”
https://t.cn/RJ7fdvr
念念阿弥陀佛,时时警觉自己,心地要光明磊落、放下自私自利,起心动念,平和对待一切人、一切事、一切物,这个心地就是正大光明。
佛号功德不可思议。所以他不是一尊佛,他是我们的自性佛。让念佛增长善根,让念佛圆满善根。善根圆满了,福德就圆满。《弥陀经》云:不可以少善根福德因缘,得生彼国,修我们的善根福德达到究竟一切圆满。
大家早上好!吉祥安康万事如意,每天发一次“南无阿弥陀佛”!您每天看见了如能以至诚心念一句“南无阿弥陀佛”就能灭八十亿劫生死重罪!愿佛力加持你我早日灭尽一切无始劫来的所有罪业“花开见佛''阿弥陀佛”
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经典语录及文摘
风景喻:国土净则心净
比如说在广州、深圳等大都市里,车水马龙,空气污染,噪音污染,光线污染,家务事、工作事,万事揪心,要让自己心净,怎么能净呢?那么,到了节假日,大家为了逃避喧闹的城市,就会来到风景优美的地方。大家一来到锦石岩,一看见这里的山水、地貌,城市里的那种紧张、压力自然就释放了,大家的心就感到清净了。
这个说明什么呢?环境能够改变我们的心,国土清净了,心就清净了。
所以,真为生死不要讲大话,要依我们凡夫做得来的,我们所学的法门是“国土净则心净”。
来到风景优美的地方,自然内心就感到安详、平和。如果在大城市里待着,有逼迫感、压力感,一抬头都是高楼,旁边都是车声、人声,喧闹不停,不看也得看,不听也得听,看到的、听到的,六根对六尘,都让我们染污。这样,我们在娑婆世界是不可能清净的,所以要求生西方极乐世界。
“喊破喉咙也枉然”是通途教理
还有人讲到“口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然”,你口中念南无阿弥陀佛,心里是散乱的,没有禅定,你喉咙喊破了也不能往生。这句话对净土法门来说是错误的,又是拿了通途法门的教理来衡量特别法门。因为通途法门就是要修戒定慧,要断惑证真。“你虽然念佛,但是你没有戒定慧,你心里很散乱,你没有断烦恼,你不是喉咙喊破也枉然吗?”这是通途法门的教理。所以,大家一听到这样的话,就担心了、害怕了——不必!
如果我们懂得净土法门是特别法门,心里就很踏实,“对对对,你讲的是不错!不过你讲的是按照通途法门戒定慧修行的,我现在是真信切愿持佛名号,仗佛慈力往生西方,两不相干!”
乘缆车上山喻:念佛没感觉
比如我们上丹霞山,通途法门就好比一步一步地上台阶,感觉很实在,上一步台阶就感觉“我进步一点了”,再上一步又进步一点了,每一步都有感觉。如果坐电缆车,没感觉,“呜——”就到山顶上去了,没感觉就上来了。
很多人不老实念,为什么?“我念南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛??哎呀,我念了好长时间,没感觉啊?”又念,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛??还是没感觉!”
没感觉就对了!念佛不是找感觉,找感觉就错了。为什么错了?你又把感觉放在前面来代替六字名号了——不是这样的!
初机学佛都这样,教他老实念佛,念不下来,今天学了一个咒,好像“我上了一个台阶”;明天又学一个咒,“哎呀,又进了一步”;后天又学了一个什么??他都是累积,一步一步地慢慢来。
我们念南无阿弥陀佛,没感觉。上了电缆车,“呜——”一下到山顶了,“莫讶一称超十地”,有什么感觉?没有感觉,没有次第,不是一步一步地来的。
像坐飞机一样,坐在飞机上不动,空中小姐通知了:“各位乘客请注意,现在飞机要着陆了。”“啊?我还没感觉就到了。”走路就不一样了,感觉多得不得了。一路风景转换不断,五里、十里??清清楚楚。
自力修行法门好比走路,一步一步来,“我修禅定,初禅、二禅、三禅、四禅;我学法门,一个、两个;我断烦恼,断见惑、断思惑??”,都是很明了的,有次第的,一级一级的。但净土法门不是这样。
我们学净土法门,要按照祖师的教导,懂得我们这个特别法门跟通途法门不一样。
净土法门其大无外
“净土法门,其大无外”,净土法门很广大,没有任何人遗漏在外。有两种大,一是智慧大,二是慈悲大。向上智慧大,文殊、普贤这样的大菩萨都要求生极乐,都不能出于其外。向下慈悲大,《观经》五逆十恶众生临终一念、十念都能往生,还有谁不能修呢?《庄严经》更说“常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生”,所以说其大无外。
其他法门,要么下机不能修,要么上机不需修,都有在外,都不能叫作大。
全事即理,全修即性
“全事即理,全修即性”,“事”就是事相,有为、造作、生灭的,就是事;“理”就是理体,理体不生不灭。“全事即理”是什么意思呢?净土法门的修持,好像看上去是有为、生灭的事相,但是当下契入不生不灭的理体,这叫“全事即理”。
如果按照通途法门,你要达到“事即是理”,那要破无明,证得真如佛性,念念契合真如理体。没有破无明,事就是事,理就是理,分成两片,不可能“事即是理”。比如说修布施,我们修布施,都是生灭的事。布施这件事要能够即理的话,就要达到什么程度呢?“三轮体空”。没有我在布施,也没有对方受我布施,也没有中间所施的财物,这三方面都空掉了,但你还在做布施的事业。这样“三轮体空”所做的布施,就是“事即理”。事即理,解脱才有希望。凡夫修行,哪能修成这样子?我们做的,事就是事,与不生不灭的理根本就分为两片。
“全修即性”,“修”就是外在有为的修相;“性”就是自性、本性、佛性。“修即性”,必须彻悟自心才有分。事与修,理与性,可以合在一起,不过分能所而已。“全事即理,全修即性”,谈何容易?
可是我们净土法门,印光大师说就是这样。我们念南无阿弥陀佛名号,是事、是修,好像事相上也有生灭,但是,当下它和不生不灭的佛性理体完全相契。
这个需要费一点心思来理解。因为这句南无阿弥陀佛名号是阿弥陀佛的无上正等正觉,它本身是不生不灭的。我们凡夫的心虽然在有为事相上造作、修行,但是当下就契合这句名号本身不生不灭的正觉理体,所以叫“全事即理”。只要我们称念这句南无阿弥陀佛,我们不用懂得什么是生灭,也不用懂得什么是佛性,当下就跟佛性契合,当下就跟阿弥陀佛的无量光寿成为一体,这叫“全事即理,全修即性”。
为物身、实相身
昙鸾大师用两个名词来说明阿弥陀佛,叫作“为物身”“实相身”。“为物身”是指为了众生而成就的这尊佛身;“实相身”是指他本身所证悟的无量光明、无量寿命,他是真如实相的本身。
这句南无阿弥陀佛本身,它是真如实相;同时,它是我们众生可以称念得来的,因为它是“为物身”,我们就可以念它,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛??”我们才可以有事修。阿弥陀佛如果不是为我们成就这句名号,凡夫怎么跟阿弥陀佛接触?我们跟他没有关系啊!因为他是在不生不灭的境界当中,我们则完全在生灭的境界里,我们没法跟阿弥陀佛产生心灵沟通。除非达到不生不灭了,才可以跟阿弥陀佛的心光相交集;证悟了无量光、无量寿,你才可以跟阿弥陀佛的无量光、无量寿融合。
阿弥陀佛虽然本身住在无量光、无量寿的真如理体当中,住在不生不灭的境界当中,而我们在这个境界之外,但他为了慈悲我们、救度我们,就把他的无量光、无量寿、不生不灭的果觉——无上正等正觉,形成“南无阿弥陀佛”六个字,说:“这六个字给你念,你只要动嘴巴念就可以。”这样,阿弥陀佛就跟我们结合起来了。
所以,“南无阿弥陀佛”六个字是两面的:向着佛这一面是无量光、无量寿,是阿弥陀佛本身的觉悟,叫作“实相身”;向着众生这一面叫“为物身”,就是六字名号可以给我们念。念了这句六字名号,抓住这一面——就像一张纸,得到正面,就有反面;得到反面,就有正面。
我们念南无阿弥陀佛,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛??”从凡夫这边来看,是生灭的,“哎呀,我睡着了,没有念;想起来,我再念”。但是,这句名号本身另一面,是阿弥陀佛的无量光、无量寿,是不生不灭,是真如理体,是佛性的完全显发,是理体的完全证悟。所以,我们念佛叫“全事即理,全修即性”。
别的法门不可能啊!诵经,经本身不具备这样的功能,除非诵经开悟,证得诸法实相,才能“事即理”,才能“修即性”。
所以,圣道法门的修行要悟后起修,开悟之前,跟理、跟性都是分成两片。
我们这个法门多殊胜,即使我们这样的凡夫身份,张张嘴念南无阿弥陀佛——全事即理。
全事即理,大家不要觉得容易啊!一般来讲,最少要达到大彻大悟的地步;达到大彻大悟的地步,还没有做到全事即理,只是说路子明白了,登地菩萨才能事理融合在一起。
而我们念佛的人“全事即理”,这个“全”也特别有意义,“全”是全部,没有一点遗漏在外,并不是说“你达到清净心了,你念佛好像事即理;你没有达到禅定,你念佛事不即理”,不是这样!有禅定、无禅定,出家人、在家人,有智慧、无智慧,你只要口称南无阿弥陀佛、愿生西方极乐世界,哪怕是一个三岁小孩子,他也是“全事即理”,没有遗漏在外的。跟你智慧有无、烦恼多少都没有关系。
“全修即性”道理也是一样的。“修”又叫事修,“性”又叫理性。
行极平常
“行极平常”,“行”就是行持。净土法门修行起来很平常,平平常常,就念这句南无阿弥陀佛,没有什么玄妙奇巧。学别的法门都可以有所矜持,“持戒,得定,开智慧??”。来到净土法门,即使有戒、有定、有慧,也不靠这些往生。
好比蜡烛光,在太阳光下面就看不到了。不要说凡夫,即使是阿罗汉的戒定慧,乃至菩萨的戒定慧,来到六字名号里边,通通看不见了。
《无量寿经》说,声闻、菩萨的光明,遇到阿弥陀佛的光明,就没有了,消失了。经文说:
譬如劫水,弥满世界,其中万物,沉没不现,滉漾浩汗,唯见大水。彼佛光明,亦复如是。声闻、菩萨,一切光明,皆悉隐蔽,唯见佛光,明耀显赫。
劫末起大洪水,高山、丘陵全部都淹没了,除了大水,什么都看不见了。阿弥陀佛的光明也是这样的。“声闻”就是阿罗汉。阿罗汉的光也好,菩萨的光也好,遇见阿弥陀佛的光怎么样呢?
“皆悉隐蔽”,都被阿弥陀佛的光盖住了,没有了,看不到了。
圣人要入净土法门,也不靠他的戒定慧。不靠他的戒定慧,不是说让他去破戒、让他去散乱、让他没有智慧,不是这个意思。他有戒定慧,就以他戒定慧的身份来念南无阿弥陀佛;不是靠他的戒定慧往生西方极乐世界,而是靠阿弥陀佛的愿力、靠阿弥陀佛的名号去往生。所以叫作“拣去自力”,不是靠自己戒定慧的力量。
就好像坐船过海一样,你是世界级的游泳冠军,你要坐船,“拣去自力”,不用你下海游,你游泳这个力量派不上用场,因为船的力量更大。并不是说世界冠军就成了一个不会游泳的旱鸭子了,不是的。你还是会游泳,不过你坐在船上,不靠自己游泳过海。
像善导大师,他有念佛三昧,有戒定慧,可是他往生极乐世界也不是靠这些,他还是靠南无阿弥陀佛。龙树菩萨、普贤菩萨,都是靠阿弥陀佛愿力去往生的。
我们凡夫更不用说,我们戒定慧什么都没有,但是我们同样可以靠阿弥陀佛愿力往生西方极乐世界。所以,这个法门特别、殊胜。
“行极平常”,如果看行持,非常简单,平平常常,从早到晚,从晚到早,就是念这句南无阿弥陀佛,没有什么玄妙的,也没有什么了不起的地方,“你就是念一句佛嘛!”对了。(转载)
风景喻:国土净则心净
比如说在广州、深圳等大都市里,车水马龙,空气污染,噪音污染,光线污染,家务事、工作事,万事揪心,要让自己心净,怎么能净呢?那么,到了节假日,大家为了逃避喧闹的城市,就会来到风景优美的地方。大家一来到锦石岩,一看见这里的山水、地貌,城市里的那种紧张、压力自然就释放了,大家的心就感到清净了。
这个说明什么呢?环境能够改变我们的心,国土清净了,心就清净了。
所以,真为生死不要讲大话,要依我们凡夫做得来的,我们所学的法门是“国土净则心净”。
来到风景优美的地方,自然内心就感到安详、平和。如果在大城市里待着,有逼迫感、压力感,一抬头都是高楼,旁边都是车声、人声,喧闹不停,不看也得看,不听也得听,看到的、听到的,六根对六尘,都让我们染污。这样,我们在娑婆世界是不可能清净的,所以要求生西方极乐世界。
“喊破喉咙也枉然”是通途教理
还有人讲到“口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然”,你口中念南无阿弥陀佛,心里是散乱的,没有禅定,你喉咙喊破了也不能往生。这句话对净土法门来说是错误的,又是拿了通途法门的教理来衡量特别法门。因为通途法门就是要修戒定慧,要断惑证真。“你虽然念佛,但是你没有戒定慧,你心里很散乱,你没有断烦恼,你不是喉咙喊破也枉然吗?”这是通途法门的教理。所以,大家一听到这样的话,就担心了、害怕了——不必!
如果我们懂得净土法门是特别法门,心里就很踏实,“对对对,你讲的是不错!不过你讲的是按照通途法门戒定慧修行的,我现在是真信切愿持佛名号,仗佛慈力往生西方,两不相干!”
乘缆车上山喻:念佛没感觉
比如我们上丹霞山,通途法门就好比一步一步地上台阶,感觉很实在,上一步台阶就感觉“我进步一点了”,再上一步又进步一点了,每一步都有感觉。如果坐电缆车,没感觉,“呜——”就到山顶上去了,没感觉就上来了。
很多人不老实念,为什么?“我念南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛??哎呀,我念了好长时间,没感觉啊?”又念,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛??还是没感觉!”
没感觉就对了!念佛不是找感觉,找感觉就错了。为什么错了?你又把感觉放在前面来代替六字名号了——不是这样的!
初机学佛都这样,教他老实念佛,念不下来,今天学了一个咒,好像“我上了一个台阶”;明天又学一个咒,“哎呀,又进了一步”;后天又学了一个什么??他都是累积,一步一步地慢慢来。
我们念南无阿弥陀佛,没感觉。上了电缆车,“呜——”一下到山顶了,“莫讶一称超十地”,有什么感觉?没有感觉,没有次第,不是一步一步地来的。
像坐飞机一样,坐在飞机上不动,空中小姐通知了:“各位乘客请注意,现在飞机要着陆了。”“啊?我还没感觉就到了。”走路就不一样了,感觉多得不得了。一路风景转换不断,五里、十里??清清楚楚。
自力修行法门好比走路,一步一步来,“我修禅定,初禅、二禅、三禅、四禅;我学法门,一个、两个;我断烦恼,断见惑、断思惑??”,都是很明了的,有次第的,一级一级的。但净土法门不是这样。
我们学净土法门,要按照祖师的教导,懂得我们这个特别法门跟通途法门不一样。
净土法门其大无外
“净土法门,其大无外”,净土法门很广大,没有任何人遗漏在外。有两种大,一是智慧大,二是慈悲大。向上智慧大,文殊、普贤这样的大菩萨都要求生极乐,都不能出于其外。向下慈悲大,《观经》五逆十恶众生临终一念、十念都能往生,还有谁不能修呢?《庄严经》更说“常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生”,所以说其大无外。
其他法门,要么下机不能修,要么上机不需修,都有在外,都不能叫作大。
全事即理,全修即性
“全事即理,全修即性”,“事”就是事相,有为、造作、生灭的,就是事;“理”就是理体,理体不生不灭。“全事即理”是什么意思呢?净土法门的修持,好像看上去是有为、生灭的事相,但是当下契入不生不灭的理体,这叫“全事即理”。
如果按照通途法门,你要达到“事即是理”,那要破无明,证得真如佛性,念念契合真如理体。没有破无明,事就是事,理就是理,分成两片,不可能“事即是理”。比如说修布施,我们修布施,都是生灭的事。布施这件事要能够即理的话,就要达到什么程度呢?“三轮体空”。没有我在布施,也没有对方受我布施,也没有中间所施的财物,这三方面都空掉了,但你还在做布施的事业。这样“三轮体空”所做的布施,就是“事即理”。事即理,解脱才有希望。凡夫修行,哪能修成这样子?我们做的,事就是事,与不生不灭的理根本就分为两片。
“全修即性”,“修”就是外在有为的修相;“性”就是自性、本性、佛性。“修即性”,必须彻悟自心才有分。事与修,理与性,可以合在一起,不过分能所而已。“全事即理,全修即性”,谈何容易?
可是我们净土法门,印光大师说就是这样。我们念南无阿弥陀佛名号,是事、是修,好像事相上也有生灭,但是,当下它和不生不灭的佛性理体完全相契。
这个需要费一点心思来理解。因为这句南无阿弥陀佛名号是阿弥陀佛的无上正等正觉,它本身是不生不灭的。我们凡夫的心虽然在有为事相上造作、修行,但是当下就契合这句名号本身不生不灭的正觉理体,所以叫“全事即理”。只要我们称念这句南无阿弥陀佛,我们不用懂得什么是生灭,也不用懂得什么是佛性,当下就跟佛性契合,当下就跟阿弥陀佛的无量光寿成为一体,这叫“全事即理,全修即性”。
为物身、实相身
昙鸾大师用两个名词来说明阿弥陀佛,叫作“为物身”“实相身”。“为物身”是指为了众生而成就的这尊佛身;“实相身”是指他本身所证悟的无量光明、无量寿命,他是真如实相的本身。
这句南无阿弥陀佛本身,它是真如实相;同时,它是我们众生可以称念得来的,因为它是“为物身”,我们就可以念它,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛??”我们才可以有事修。阿弥陀佛如果不是为我们成就这句名号,凡夫怎么跟阿弥陀佛接触?我们跟他没有关系啊!因为他是在不生不灭的境界当中,我们则完全在生灭的境界里,我们没法跟阿弥陀佛产生心灵沟通。除非达到不生不灭了,才可以跟阿弥陀佛的心光相交集;证悟了无量光、无量寿,你才可以跟阿弥陀佛的无量光、无量寿融合。
阿弥陀佛虽然本身住在无量光、无量寿的真如理体当中,住在不生不灭的境界当中,而我们在这个境界之外,但他为了慈悲我们、救度我们,就把他的无量光、无量寿、不生不灭的果觉——无上正等正觉,形成“南无阿弥陀佛”六个字,说:“这六个字给你念,你只要动嘴巴念就可以。”这样,阿弥陀佛就跟我们结合起来了。
所以,“南无阿弥陀佛”六个字是两面的:向着佛这一面是无量光、无量寿,是阿弥陀佛本身的觉悟,叫作“实相身”;向着众生这一面叫“为物身”,就是六字名号可以给我们念。念了这句六字名号,抓住这一面——就像一张纸,得到正面,就有反面;得到反面,就有正面。
我们念南无阿弥陀佛,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛??”从凡夫这边来看,是生灭的,“哎呀,我睡着了,没有念;想起来,我再念”。但是,这句名号本身另一面,是阿弥陀佛的无量光、无量寿,是不生不灭,是真如理体,是佛性的完全显发,是理体的完全证悟。所以,我们念佛叫“全事即理,全修即性”。
别的法门不可能啊!诵经,经本身不具备这样的功能,除非诵经开悟,证得诸法实相,才能“事即理”,才能“修即性”。
所以,圣道法门的修行要悟后起修,开悟之前,跟理、跟性都是分成两片。
我们这个法门多殊胜,即使我们这样的凡夫身份,张张嘴念南无阿弥陀佛——全事即理。
全事即理,大家不要觉得容易啊!一般来讲,最少要达到大彻大悟的地步;达到大彻大悟的地步,还没有做到全事即理,只是说路子明白了,登地菩萨才能事理融合在一起。
而我们念佛的人“全事即理”,这个“全”也特别有意义,“全”是全部,没有一点遗漏在外,并不是说“你达到清净心了,你念佛好像事即理;你没有达到禅定,你念佛事不即理”,不是这样!有禅定、无禅定,出家人、在家人,有智慧、无智慧,你只要口称南无阿弥陀佛、愿生西方极乐世界,哪怕是一个三岁小孩子,他也是“全事即理”,没有遗漏在外的。跟你智慧有无、烦恼多少都没有关系。
“全修即性”道理也是一样的。“修”又叫事修,“性”又叫理性。
行极平常
“行极平常”,“行”就是行持。净土法门修行起来很平常,平平常常,就念这句南无阿弥陀佛,没有什么玄妙奇巧。学别的法门都可以有所矜持,“持戒,得定,开智慧??”。来到净土法门,即使有戒、有定、有慧,也不靠这些往生。
好比蜡烛光,在太阳光下面就看不到了。不要说凡夫,即使是阿罗汉的戒定慧,乃至菩萨的戒定慧,来到六字名号里边,通通看不见了。
《无量寿经》说,声闻、菩萨的光明,遇到阿弥陀佛的光明,就没有了,消失了。经文说:
譬如劫水,弥满世界,其中万物,沉没不现,滉漾浩汗,唯见大水。彼佛光明,亦复如是。声闻、菩萨,一切光明,皆悉隐蔽,唯见佛光,明耀显赫。
劫末起大洪水,高山、丘陵全部都淹没了,除了大水,什么都看不见了。阿弥陀佛的光明也是这样的。“声闻”就是阿罗汉。阿罗汉的光也好,菩萨的光也好,遇见阿弥陀佛的光怎么样呢?
“皆悉隐蔽”,都被阿弥陀佛的光盖住了,没有了,看不到了。
圣人要入净土法门,也不靠他的戒定慧。不靠他的戒定慧,不是说让他去破戒、让他去散乱、让他没有智慧,不是这个意思。他有戒定慧,就以他戒定慧的身份来念南无阿弥陀佛;不是靠他的戒定慧往生西方极乐世界,而是靠阿弥陀佛的愿力、靠阿弥陀佛的名号去往生。所以叫作“拣去自力”,不是靠自己戒定慧的力量。
就好像坐船过海一样,你是世界级的游泳冠军,你要坐船,“拣去自力”,不用你下海游,你游泳这个力量派不上用场,因为船的力量更大。并不是说世界冠军就成了一个不会游泳的旱鸭子了,不是的。你还是会游泳,不过你坐在船上,不靠自己游泳过海。
像善导大师,他有念佛三昧,有戒定慧,可是他往生极乐世界也不是靠这些,他还是靠南无阿弥陀佛。龙树菩萨、普贤菩萨,都是靠阿弥陀佛愿力去往生的。
我们凡夫更不用说,我们戒定慧什么都没有,但是我们同样可以靠阿弥陀佛愿力往生西方极乐世界。所以,这个法门特别、殊胜。
“行极平常”,如果看行持,非常简单,平平常常,从早到晚,从晚到早,就是念这句南无阿弥陀佛,没有什么玄妙的,也没有什么了不起的地方,“你就是念一句佛嘛!”对了。(转载)
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