六祖坛经原文 顿渐品 第八卷
时祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称“南能北秀”，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。师谓众曰：“法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”
然秀之徒众，往往讥南宗祖师“不识一字，有何所长？”秀曰：“他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人勿滞于此，可往曹溪参决。”
一日，命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。”
志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。
时祖师告众曰：“今有盗法之人，潜在此会。”
志诚即出礼拜，具陈其事。
师曰：“汝从玉泉来，应是细作。”
对曰：“不是！”
师曰：“何得不是？”
对曰：“未说即是，说了不是。”
师曰：“汝师若为示众？”
对曰：“常指诲大众：住心观静，长坐不卧。”
师曰：“住心观静，是病非禅。常坐拘身，于理何益？听吾偈曰：
生来坐不卧，死去卧不坐；
一具臭骨头，何为立功课？”
志诚再拜曰：“弟子在秀大师处学道九年，不得契悟；今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”
师曰：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。”
诚曰：“秀大师说：‘诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定’。彼说如此，未审和尚以何法诲人？”
师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议；吾所见戒定慧又别。”
志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别？”
师曰：“汝师戒定慧接大乘人；吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：
心地无非自性戒，
心地无痴自性慧，
心地无乱自性定，
不增不减自金刚，
身去身来本三昧。”
诚闻偈悔谢，乃呈一偈曰：
“五蕴幻身，幻何究竟？
回趣真如，法还不净。”
师然之，复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍；应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”
志诚再启师曰：“如何是不立义？”
师曰：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？”
志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于坐间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：“正剑不邪，邪剑不正；只负汝金，不负汝命。”
行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。
师遂与金，言：“汝且去，恐徒众翻害于汝，汝可他日易形而来，吾当摄受。”
行昌禀旨宵遁，后投僧出家，具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐（jìn）。
师曰：“吾久念汝，汝来何晚？”
曰：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览《涅槃经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。”
师曰：“无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。”
曰：“和尚所说，大违经文。”
师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”
曰：“经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常；此即相违，令学人转加疑惑。”
师曰：“《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。”
曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”
师曰：“汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者？故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？”
行昌忽然大悟，说偈曰：
“因守无常心，佛说有常性；
不知方便者，犹春池拾砾（lì）。
我今不施功，佛性而现前；
非师相授与，我亦无所得。”
师曰：“汝今彻也，宜名志彻。”彻礼谢而退。
有一童子，名神会，襄陽高氏子，年十三，自玉泉来参礼。
师曰：“知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看！”
会曰：“以无住为本，见即是主。”
师曰：“这沙弥争合取次语。”
会乃问曰：“和尚坐禅，还见不见？”
师以拄杖打三下云：“吾打汝，是痛不痛？”
对曰：“亦痛亦不痛。”
师曰：“吾亦见亦不见。”
神会问：“如何是亦见亦不见？”
师云：“吾之所见，常见自心过愆（qiān），不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚（huì）恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭，汝自性且不见，敢尔弄人！”
神会礼拜悔谢。
师又曰：“汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？”
神会再礼百余拜，求谢过愆；服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”
神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”
师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性！汝向去有把茆（máo）盖头，也只成个知解宗徒。”
祖师灭后，会入京洛，大宏曹溪顿教。著《显宗记》，盛行于世（是为“荷泽禅师”）。
师见诸宗难问、咸起恶心、多集座下，愍而谓曰：“学道之人，一切善念，恶念应当尽除。无名可名，名于自性；无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。”
诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
时祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称“南能北秀”，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。师谓众曰：“法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”
然秀之徒众，往往讥南宗祖师“不识一字，有何所长？”秀曰：“他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人勿滞于此，可往曹溪参决。”
一日，命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。”
志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。
时祖师告众曰：“今有盗法之人，潜在此会。”
志诚即出礼拜，具陈其事。
师曰：“汝从玉泉来，应是细作。”
对曰：“不是！”
师曰：“何得不是？”
对曰：“未说即是，说了不是。”
师曰：“汝师若为示众？”
对曰：“常指诲大众：住心观静，长坐不卧。”
师曰：“住心观静，是病非禅。常坐拘身，于理何益？听吾偈曰：
生来坐不卧，死去卧不坐；
一具臭骨头，何为立功课？”
志诚再拜曰：“弟子在秀大师处学道九年，不得契悟；今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”
师曰：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。”
诚曰：“秀大师说：‘诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定’。彼说如此，未审和尚以何法诲人？”
师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议；吾所见戒定慧又别。”
志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别？”
师曰：“汝师戒定慧接大乘人；吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：
心地无非自性戒，
心地无痴自性慧，
心地无乱自性定，
不增不减自金刚，
身去身来本三昧。”
诚闻偈悔谢，乃呈一偈曰：
“五蕴幻身，幻何究竟？
回趣真如，法还不净。”
师然之，复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍；应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”
志诚再启师曰：“如何是不立义？”
师曰：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？”
志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于坐间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：“正剑不邪，邪剑不正；只负汝金，不负汝命。”
行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。
师遂与金，言：“汝且去，恐徒众翻害于汝，汝可他日易形而来，吾当摄受。”
行昌禀旨宵遁，后投僧出家，具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐（jìn）。
师曰：“吾久念汝，汝来何晚？”
曰：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览《涅槃经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。”
师曰：“无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。”
曰：“和尚所说，大违经文。”
师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”
曰：“经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常；此即相违，令学人转加疑惑。”
师曰：“《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。”
曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”
师曰：“汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者？故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？”
行昌忽然大悟，说偈曰：
“因守无常心，佛说有常性；
不知方便者，犹春池拾砾（lì）。
我今不施功，佛性而现前；
非师相授与，我亦无所得。”
师曰：“汝今彻也，宜名志彻。”彻礼谢而退。
有一童子，名神会，襄陽高氏子，年十三，自玉泉来参礼。
师曰：“知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看！”
会曰：“以无住为本，见即是主。”
师曰：“这沙弥争合取次语。”
会乃问曰：“和尚坐禅，还见不见？”
师以拄杖打三下云：“吾打汝，是痛不痛？”
对曰：“亦痛亦不痛。”
师曰：“吾亦见亦不见。”
神会问：“如何是亦见亦不见？”
师云：“吾之所见，常见自心过愆（qiān），不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚（huì）恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭，汝自性且不见，敢尔弄人！”
神会礼拜悔谢。
师又曰：“汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？”
神会再礼百余拜，求谢过愆；服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”
神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”
师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性！汝向去有把茆（máo）盖头，也只成个知解宗徒。”
祖师灭后，会入京洛，大宏曹溪顿教。著《显宗记》，盛行于世（是为“荷泽禅师”）。
师见诸宗难问、咸起恶心、多集座下，愍而谓曰：“学道之人，一切善念，恶念应当尽除。无名可名，名于自性；无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。”
诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
读书学典:《论语.宪问》14.31 子贡方人，子曰：“赐也贤乎哉？夫我则不暇。”
▲方人：评论、品鉴人物，犹言批评。方，比、比方的意思，即对比评论人物的优劣，古人谓之“品藻、品鉴”。《义疏》：“比方人不得不长短相倾。”一说是诽谤别人。郑注“言人之过恶”，即讥评别人。钱穆曰：“方人若指谤人，孔子何以仅谓不暇，而又称其贤？故知‘方人’当从前解。”
▲不暇：没有空闲。暇，空闲。
■现代翻译：子贡评论别人。孔子说：“赐啊，你真的就那么贤良吗？我可没有闲工夫去评论别人。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“比方人也。不暇比方人也。”
●皇侃《论语义疏》：子贡以甲比乙，论彼此之胜劣者也。夫人行难知，故比方人优劣之不易。且谁闻己之劣。故圣人不言，圣人不言而子贡专辄比方之。故抑之，我则不暇有比方之说。江熙曰：“比方人不得不长短相倾，圣人诲人不倦，岂当相臧否。”
●刑昺《论语注疏》：此章抑子贡也。子贡多言，尝举其人伦以相比方。夫知人则哲，尧、舜犹病，而子贡辅比方人，怒其轻易，故孔子曰“赐也贤乎哉”，所以抑之也。夫我则不暇比方人也。
●陈祥道《论语全解》：不器于人者然后能器人，器于人者不可以器人。子贡器于人而已，其方人也不亦过乎？孔子曰：“赐也贤乎哉？”以贤者过之也。子贡对卫将军文子则谓颜渊之相，冉雍有志之君子，仲由才任治戎，冉求好学博艺，至于公西赤、颛孙师、曾参、卜偃、灭明、高柴、南容之徒，莫不在其所议，而孔子笑之，盖讥其方人之过也，故子以为不暇。左氏之品藻，班固之变美，不免后世之讥者，以其不能器人也。
●朱熹《论语集注》：比方人物而较其短长，虽亦穷理之事。然专务为此，则心驰于外，而所以自治者疏矣。故褒之而疑其辞，复自贬以深抑之。谢氏曰：“圣人责人，辞不迫切而意已独至如此。”
●张栻《癸巳论语解》拟议人之优劣，非知者其能之乎？故亦可谓之贤。而曰“夫我则不暇”，求之他人，不若笃其在己也。圣人抑扬之间，所以长善救失者，宜深味也。
●清《四书解义》：此一章书见学者当以自治为先也。子贡平日比方人物，而较其短长，不可谓非穷理之事，然专务为此，则心驰于外，而疎于内矣，故夫子婉以警之曰：赐也，尔能方人其亦贤乎哉？盖惟自治有余，而后得以暇及于人耳。若以我自审方虑，义理无穷，虽日孜孜焉而有未逮，又何暇较量他人乎？凡人之为学，终其身无可已时，即终其身无有暇时。以孔子之圣，而犹自谓不暇，则凡有志于学者，其孰有暇时邪？于此知学至圣人，而其功愈专，希圣者可以勉矣。
●刘宝楠《论语正义》：《释文》云：“方人，郑本作谤，谓‘言人之过恶’。”卢氏文弨考证：“古论‘谤’字作‘方’，盖以声近通借。子贡言人遇恶，故子曰‘赐也贤乎哉’，言汝己身果皆贤乎？！而谤人也，夫我则不暇谤人而自治。”谤谓言其过失，使在上闻之而自改，亦是谏之类也。昭四年传：“郑人谤子产。”《国语》：“厉王虐，国人谤王。”皆是言其实事，谓之为谤。但传闻之事，有实有虚，或有妄谤人者，今世遂以谤为诬类，是俗易而意异也。《三国志．王昶传》昶戒子书曰：“夫毁誉，爱恶之原，而祸福之机也。是以圣人慎之。孔子曰：‘吾之于人，谁毁谁誉；如有所誉，必有所试。’又曰：‘子贡方人。赐也贤乎哉？我则不暇。’以圣人之德，犹当如此，况庸庸之徒而轻毁誉哉？”以方人为毁，是亦读“方”为“谤”，用郑义也。《庄子．田子方篇》：“鲁多儒者，少为先生方者。”是“方”训比也。学以相俌而成，故朋友切磋，最为学道之益。夫子尝问子贡与回孰愈？又子贡问子张、子夏孰愈？夫子亦未斥言不当问，是正取其能比方人也。此文何反讥之。
●钱穆《论语新解》：一部《论语》，孔子方人之言多矣，何以曰“夫我则不暇”？宋儒谢良佐见大程子，举书不遗一字，明道曰：“贤却记得许多，可谓玩物丧志。”谢闻之，汗流浃背。及看明道读史，又却逐行看过，不差一字。谢甚不服，后来醒悟，常以此事接引博学进士。其事可与本章互参。
●南怀瑾《论语别裁》：“方”是说子贡比较直爽，看见不顺眼的人，当面就说人家，得罪人。孔子说，子贡啊！你要求别人，不要过于高了，不要希望别人都是贤人啊！有时候要马虎一点，而且老是得罪人，也不太好。假如是我，就没这个工夫去批评别人。
★此章论轻易议人当戒之也。“方”有正反两种解释，“贤乎”也有两种理解。但“不暇”二字，意味深远，无论是“品鉴”他人，还是“诽谤”别人，或者是“直言陈过（谏）”；也不说“贤乎”是赞、是讥，或是抑、是扬。孔子以“不暇”表示对这几种行为都不“许”之，学者宜思齐内省，汲汲乎治身而未已，岂有暇检点他人？故就方人之见，而提醒之，深于教矣。 https://t.cn/RxRVHIh
▲方人：评论、品鉴人物，犹言批评。方，比、比方的意思，即对比评论人物的优劣，古人谓之“品藻、品鉴”。《义疏》：“比方人不得不长短相倾。”一说是诽谤别人。郑注“言人之过恶”，即讥评别人。钱穆曰：“方人若指谤人，孔子何以仅谓不暇，而又称其贤？故知‘方人’当从前解。”
▲不暇：没有空闲。暇，空闲。
■现代翻译：子贡评论别人。孔子说：“赐啊，你真的就那么贤良吗？我可没有闲工夫去评论别人。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“比方人也。不暇比方人也。”
●皇侃《论语义疏》：子贡以甲比乙，论彼此之胜劣者也。夫人行难知，故比方人优劣之不易。且谁闻己之劣。故圣人不言，圣人不言而子贡专辄比方之。故抑之，我则不暇有比方之说。江熙曰：“比方人不得不长短相倾，圣人诲人不倦，岂当相臧否。”
●刑昺《论语注疏》：此章抑子贡也。子贡多言，尝举其人伦以相比方。夫知人则哲，尧、舜犹病，而子贡辅比方人，怒其轻易，故孔子曰“赐也贤乎哉”，所以抑之也。夫我则不暇比方人也。
●陈祥道《论语全解》：不器于人者然后能器人，器于人者不可以器人。子贡器于人而已，其方人也不亦过乎？孔子曰：“赐也贤乎哉？”以贤者过之也。子贡对卫将军文子则谓颜渊之相，冉雍有志之君子，仲由才任治戎，冉求好学博艺，至于公西赤、颛孙师、曾参、卜偃、灭明、高柴、南容之徒，莫不在其所议，而孔子笑之，盖讥其方人之过也，故子以为不暇。左氏之品藻，班固之变美，不免后世之讥者，以其不能器人也。
●朱熹《论语集注》：比方人物而较其短长，虽亦穷理之事。然专务为此，则心驰于外，而所以自治者疏矣。故褒之而疑其辞，复自贬以深抑之。谢氏曰：“圣人责人，辞不迫切而意已独至如此。”
●张栻《癸巳论语解》拟议人之优劣，非知者其能之乎？故亦可谓之贤。而曰“夫我则不暇”，求之他人，不若笃其在己也。圣人抑扬之间，所以长善救失者，宜深味也。
●清《四书解义》：此一章书见学者当以自治为先也。子贡平日比方人物，而较其短长，不可谓非穷理之事，然专务为此，则心驰于外，而疎于内矣，故夫子婉以警之曰：赐也，尔能方人其亦贤乎哉？盖惟自治有余，而后得以暇及于人耳。若以我自审方虑，义理无穷，虽日孜孜焉而有未逮，又何暇较量他人乎？凡人之为学，终其身无可已时，即终其身无有暇时。以孔子之圣，而犹自谓不暇，则凡有志于学者，其孰有暇时邪？于此知学至圣人，而其功愈专，希圣者可以勉矣。
●刘宝楠《论语正义》：《释文》云：“方人，郑本作谤，谓‘言人之过恶’。”卢氏文弨考证：“古论‘谤’字作‘方’，盖以声近通借。子贡言人遇恶，故子曰‘赐也贤乎哉’，言汝己身果皆贤乎？！而谤人也，夫我则不暇谤人而自治。”谤谓言其过失，使在上闻之而自改，亦是谏之类也。昭四年传：“郑人谤子产。”《国语》：“厉王虐，国人谤王。”皆是言其实事，谓之为谤。但传闻之事，有实有虚，或有妄谤人者，今世遂以谤为诬类，是俗易而意异也。《三国志．王昶传》昶戒子书曰：“夫毁誉，爱恶之原，而祸福之机也。是以圣人慎之。孔子曰：‘吾之于人，谁毁谁誉；如有所誉，必有所试。’又曰：‘子贡方人。赐也贤乎哉？我则不暇。’以圣人之德，犹当如此，况庸庸之徒而轻毁誉哉？”以方人为毁，是亦读“方”为“谤”，用郑义也。《庄子．田子方篇》：“鲁多儒者，少为先生方者。”是“方”训比也。学以相俌而成，故朋友切磋，最为学道之益。夫子尝问子贡与回孰愈？又子贡问子张、子夏孰愈？夫子亦未斥言不当问，是正取其能比方人也。此文何反讥之。
●钱穆《论语新解》：一部《论语》，孔子方人之言多矣，何以曰“夫我则不暇”？宋儒谢良佐见大程子，举书不遗一字，明道曰：“贤却记得许多，可谓玩物丧志。”谢闻之，汗流浃背。及看明道读史，又却逐行看过，不差一字。谢甚不服，后来醒悟，常以此事接引博学进士。其事可与本章互参。
●南怀瑾《论语别裁》：“方”是说子贡比较直爽，看见不顺眼的人，当面就说人家，得罪人。孔子说，子贡啊！你要求别人，不要过于高了，不要希望别人都是贤人啊！有时候要马虎一点，而且老是得罪人，也不太好。假如是我，就没这个工夫去批评别人。
★此章论轻易议人当戒之也。“方”有正反两种解释，“贤乎”也有两种理解。但“不暇”二字，意味深远，无论是“品鉴”他人，还是“诽谤”别人，或者是“直言陈过（谏）”；也不说“贤乎”是赞、是讥，或是抑、是扬。孔子以“不暇”表示对这几种行为都不“许”之，学者宜思齐内省，汲汲乎治身而未已，岂有暇检点他人？故就方人之见，而提醒之，深于教矣。 https://t.cn/RxRVHIh
读书学典:《论语.宪问》14.14 子问公叔文子于公明贾曰：“信乎，夫子不言，不笑，不取乎？”公明贾对曰：“以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。”子曰：“其然？岂其然乎？”
▲公叔文子：即公孙拔，名拔，或作发，卫献公之孙，是卫国的大夫。文，其谥号，全谥为“贞惠文”。《谥法》：“慈惠爱民曰文。”《左传·襄公二十九年》：适卫，说蘧瑗、史狗、史、公子荆、公叔发、公子朝，曰：“卫多君子，未有患也。”
▲公明贾：卫国人，在此处是使者。
▲信：确实、的确。
▲夫子：孔子对公孙文子的敬称。
▲过：说得过分了。朱子：“过，谓过其实也。”
▲厌：厌恶。
▲其然，岂其然乎：其然，这个样子啊。岂其然，疑其不能完全做到这样，孔子对此有保留态度。朱子：“曰‘其然，岂其然乎’，盖疑之也。”
■现代翻译：孔子向公明贾问到公叔文子说：“确实吗，先生不太说话、不太笑、一毫不取吗？”公明贾回答道：“这是告诉你的人说的过了。先生在恰当的时候才说，别人不厌恶他说话；高兴时才笑，别人不厌恶他笑；符合道义时才获取，别人不厌恶他获取。”孔子说：“是这样啊，难道真的是这样吗？”
●何晏等《论语集解》：马融曰：“美其得道，嫌不能悉然。”
●皇侃《论语义疏》：孔子见公明贾相访，而问公叔文子之事。时公明贾仕公叔文子。言人传文子平生不言、不笑、不取财利。此三事孔子未信。答孔子曰：文子有此三事，是为误耳。夫子非时不语，语必得之中，故世人不厌其言也；若不乐而强笑，必为人所厌，更云事言讫然后笑也；若非义取，则为人所厌，夫子见得思义，义而后取，故人不厌其取也。子日：其然，岂其然乎？谓人所传三事岂容如此乎？一云：其然是惊其如此。岂其然乎其不能悉如此也。袁氏曰：“其然然之，此则善之者。恐其不能，故设疑辞。”
●刑昺《论语注疏》：此章言卫大夫公孙拔之德行也。孔子旧闻文子有此三行，疑而未信，故问于公明贾。贾对孔子言，以告者误云不言不笑不取耳。文子亦有言笑及取，但中时然后言，无游言也，故人不厌弃其言；可乐而后笑，不苟笑也，故人不厌恶其笑也；见得思义，合宜然后取之，不贪取也，故人不厌倦其取也。孔子闻贾之言，惊而美之也，美其得道，故曰其如是。又嫌不能悉然，故曰：“岂可尽能如此者乎？”
●朱熹《论语集注》：文子为人，其详不可知，然必廉静之士，故当时以三者称之。厌者，苦其多而恶之之辞。事适其可，则人不厌，而不觉其有是矣。是以称之或过，而以为不言、不笑、不取也。然此言也，非礼义充溢于中，得时措之宜者不能。文子虽贤，疑未及此，但君子与人为善，不欲正言其非也。故曰“其然岂其然乎”，盖疑之也。
●张栻《癸巳论语解》：公叔文子，意者简黙重厚之士，故人之称之如此。圣人质之于其门人，将以察其然也。公明贾之言则善矣，然非公叔文子之所及也。盖如贾之所言，非和顺积中发而中节者，莫能然。不直谓不然，而为之疑辞，圣人辞气含洪忠厚如此。
●清《四书解义》：此一章书见随时处中之不易也。孔子问公明贾曰：天下过情之名，固不可以居躬，而矫情之事，亦非所以垂训，涵养造诣贵核其真，评论品题务期于当。当时之人以“不言、不笑、不取”称文子，信有之乎？公明贾曰：言笑取予吾人处己接物之常，岂有全然不言不笑不取者？是亦言者之过也。吾夫子非不言，不过言不妄发，发必以时，故人不厌其言，而遂称为不言；夫子非不笑，不过一颦一笑乐得其正，故人不厌其笑，而遂称为不笑；夫子非不取，不过凡所当取必揆于义，故人不厌其取，而遂称为不取耳。孔子疑而诘之曰：时言、乐笑、义取果其然乎？此非义理充溢于中，举动合宜于外者，不能随时合节，汝夫子其信然乎？孔子不正言其非，而姑为疑信之词以折之，圣人勉人为善之怀，不大可见哉？
●钱穆《论语新解》：若所言能适得其可，则不起人厌，亦若不觉其有言矣。其然，美其能然。岂其然，疑其不能诚然。
●南怀瑾《论语别裁》：公叔文子讲话能把握时间、要领，不讲废话，恰到好处，因此人家听了，不讨厌他的话；他高兴了、痛快了就笑，笑得恰到好处，所以人家不讨厌他的笑；合理的财物，适可而取，不故意标榜清高。
★此章书见随时处中之不易也。和顺积中发而中节者，“成人”也。 https://t.cn/RxRVHIh
▲公叔文子：即公孙拔，名拔，或作发，卫献公之孙，是卫国的大夫。文，其谥号，全谥为“贞惠文”。《谥法》：“慈惠爱民曰文。”《左传·襄公二十九年》：适卫，说蘧瑗、史狗、史、公子荆、公叔发、公子朝，曰：“卫多君子，未有患也。”
▲公明贾：卫国人，在此处是使者。
▲信：确实、的确。
▲夫子：孔子对公孙文子的敬称。
▲过：说得过分了。朱子：“过，谓过其实也。”
▲厌：厌恶。
▲其然，岂其然乎：其然，这个样子啊。岂其然，疑其不能完全做到这样，孔子对此有保留态度。朱子：“曰‘其然，岂其然乎’，盖疑之也。”
■现代翻译：孔子向公明贾问到公叔文子说：“确实吗，先生不太说话、不太笑、一毫不取吗？”公明贾回答道：“这是告诉你的人说的过了。先生在恰当的时候才说，别人不厌恶他说话；高兴时才笑，别人不厌恶他笑；符合道义时才获取，别人不厌恶他获取。”孔子说：“是这样啊，难道真的是这样吗？”
●何晏等《论语集解》：马融曰：“美其得道，嫌不能悉然。”
●皇侃《论语义疏》：孔子见公明贾相访，而问公叔文子之事。时公明贾仕公叔文子。言人传文子平生不言、不笑、不取财利。此三事孔子未信。答孔子曰：文子有此三事，是为误耳。夫子非时不语，语必得之中，故世人不厌其言也；若不乐而强笑，必为人所厌，更云事言讫然后笑也；若非义取，则为人所厌，夫子见得思义，义而后取，故人不厌其取也。子日：其然，岂其然乎？谓人所传三事岂容如此乎？一云：其然是惊其如此。岂其然乎其不能悉如此也。袁氏曰：“其然然之，此则善之者。恐其不能，故设疑辞。”
●刑昺《论语注疏》：此章言卫大夫公孙拔之德行也。孔子旧闻文子有此三行，疑而未信，故问于公明贾。贾对孔子言，以告者误云不言不笑不取耳。文子亦有言笑及取，但中时然后言，无游言也，故人不厌弃其言；可乐而后笑，不苟笑也，故人不厌恶其笑也；见得思义，合宜然后取之，不贪取也，故人不厌倦其取也。孔子闻贾之言，惊而美之也，美其得道，故曰其如是。又嫌不能悉然，故曰：“岂可尽能如此者乎？”
●朱熹《论语集注》：文子为人，其详不可知，然必廉静之士，故当时以三者称之。厌者，苦其多而恶之之辞。事适其可，则人不厌，而不觉其有是矣。是以称之或过，而以为不言、不笑、不取也。然此言也，非礼义充溢于中，得时措之宜者不能。文子虽贤，疑未及此，但君子与人为善，不欲正言其非也。故曰“其然岂其然乎”，盖疑之也。
●张栻《癸巳论语解》：公叔文子，意者简黙重厚之士，故人之称之如此。圣人质之于其门人，将以察其然也。公明贾之言则善矣，然非公叔文子之所及也。盖如贾之所言，非和顺积中发而中节者，莫能然。不直谓不然，而为之疑辞，圣人辞气含洪忠厚如此。
●清《四书解义》：此一章书见随时处中之不易也。孔子问公明贾曰：天下过情之名，固不可以居躬，而矫情之事，亦非所以垂训，涵养造诣贵核其真，评论品题务期于当。当时之人以“不言、不笑、不取”称文子，信有之乎？公明贾曰：言笑取予吾人处己接物之常，岂有全然不言不笑不取者？是亦言者之过也。吾夫子非不言，不过言不妄发，发必以时，故人不厌其言，而遂称为不言；夫子非不笑，不过一颦一笑乐得其正，故人不厌其笑，而遂称为不笑；夫子非不取，不过凡所当取必揆于义，故人不厌其取，而遂称为不取耳。孔子疑而诘之曰：时言、乐笑、义取果其然乎？此非义理充溢于中，举动合宜于外者，不能随时合节，汝夫子其信然乎？孔子不正言其非，而姑为疑信之词以折之，圣人勉人为善之怀，不大可见哉？
●钱穆《论语新解》：若所言能适得其可，则不起人厌，亦若不觉其有言矣。其然，美其能然。岂其然，疑其不能诚然。
●南怀瑾《论语别裁》：公叔文子讲话能把握时间、要领，不讲废话，恰到好处，因此人家听了，不讨厌他的话；他高兴了、痛快了就笑，笑得恰到好处，所以人家不讨厌他的笑；合理的财物，适可而取，不故意标榜清高。
★此章书见随时处中之不易也。和顺积中发而中节者，“成人”也。 https://t.cn/RxRVHIh
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