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佛菩萨的名号,密咒,经教是“金刚种子”,“一历耳根,永为道种”,就好比种子种到田中,则秋天会得到花果,佛菩萨的名号,闻已而播八识田中,则必得道果,必定“一切皆得端正黠慧,诸根完具,无诸疾苦。”
第六大愿:愿我来世得菩提时,若诸有情,其身下劣,诸根不具,丑陋、顽愚、盲、聋、喑、哑、挛、躄、背偻、白癞、癫狂、种种病苦;闻我名已,一切皆得端正黠慧。诸根完具,无诸疾苦。--《药师琉璃光如来本愿功德经》
若有诸众生,未发菩提心,一得闻佛名,决定成菩提。——《华严经》
设有众生见闻于佛,业障缠覆,不生信乐,亦种善根,无空过者,乃至究竟入于涅槃。——《华严经》
莲池大师《阿弥陀经疏钞》云:「但持佛名,必生彼国,则或高或下,或圣或凡,乃至或信或疑,或赞或毁,知有彼佛,便成善根,多劫多生,俱蒙解脱。」
蕅益大师《阿弥陀经要解》云:“四毕竟不退。不论至心散心,有心无心,或解不解,但弥陀名号,或六方佛名,此经名字,一经于耳,假使千万劫后,毕竟因斯度脱。”
敬请常念:南无阿弥陀佛或阿弥陀佛 脱离六道轮回之大苦,求生西方极乐世界。
佛菩萨的名号,密咒,经教是“金刚种子”,“一历耳根,永为道种”,就好比种子种到田中,则秋天会得到花果,佛菩萨的名号,闻已而播八识田中,则必得道果,必定“一切皆得端正黠慧,诸根完具,无诸疾苦。”
第六大愿:愿我来世得菩提时,若诸有情,其身下劣,诸根不具,丑陋、顽愚、盲、聋、喑、哑、挛、躄、背偻、白癞、癫狂、种种病苦;闻我名已,一切皆得端正黠慧。诸根完具,无诸疾苦。--《药师琉璃光如来本愿功德经》
若有诸众生,未发菩提心,一得闻佛名,决定成菩提。——《华严经》
设有众生见闻于佛,业障缠覆,不生信乐,亦种善根,无空过者,乃至究竟入于涅槃。——《华严经》
莲池大师《阿弥陀经疏钞》云:「但持佛名,必生彼国,则或高或下,或圣或凡,乃至或信或疑,或赞或毁,知有彼佛,便成善根,多劫多生,俱蒙解脱。」
蕅益大师《阿弥陀经要解》云:“四毕竟不退。不论至心散心,有心无心,或解不解,但弥陀名号,或六方佛名,此经名字,一经于耳,假使千万劫后,毕竟因斯度脱。”
敬请常念:南无阿弥陀佛或阿弥陀佛 脱离六道轮回之大苦,求生西方极乐世界。
【讲六道轮回不是佛法本身】
什么是三相续?第一,凡夫以为的凡夫生死轮回的时间上的三相续:过去、现在、未来。第二,凡夫以为的凡夫生死轮回的空间上的三相续:欲界、色界、无色界。
“断三相续见”就是断除凡夫在凡夫以为的心外的真实世界里,做真实的生死轮回的这种见解。
注意:讲六道轮回真的不是佛法。因为佛陀降生以前,印度人都相信六道轮回,根本不需要佛陀来讲。作为凡夫相信六道轮回,只是信仰佛教的前提,但不是佛法本身。
什么是三相续?第一,凡夫以为的凡夫生死轮回的时间上的三相续:过去、现在、未来。第二,凡夫以为的凡夫生死轮回的空间上的三相续:欲界、色界、无色界。
“断三相续见”就是断除凡夫在凡夫以为的心外的真实世界里,做真实的生死轮回的这种见解。
注意:讲六道轮回真的不是佛法。因为佛陀降生以前,印度人都相信六道轮回,根本不需要佛陀来讲。作为凡夫相信六道轮回,只是信仰佛教的前提,但不是佛法本身。
证悟和迷惑的现象
佛的特质遍满一切众生,就像油遍满一粒芝麻一样。这些特质从来就在,从来就是完满不变的,是究竟本性的自然灿然表达。所以可以说涅槃的一切特质同样的完全遍满于充满痛苦与幻象的六道轮回中。迷惑和觉悟这两种现象之间的关系是什么?想一想天空中的云。云的形成依赖着天的存在。但天永远不变。云出现在天空中,之后被风吹散,天空重新出现,但它一直都是一样的。同样的,没有任何现象——包含六道轮回中的——会被涅槃觉醒状态所压制。现象在觉醒的本性中现起,但不会改变那本性。
这么说的话,迷惑的现象是否也遍满觉醒的现象?不,因为究竟本性是永远不变的,不会被任何妄念所影响。于是能说迷惑的现象从来就无异于究竟本性,但究竟本性之中并不包含迷惑的现象。佛性存在于迷惑中,但迷惑不存在于佛性中。
《大幻化纲密续》中说,“究竟本性被念头的形成所遮蔽。”众生遗忘了究竟,也就是他们自己的本性。究竟本性像太阳,现象像从太阳射出来的光束。如果能认识到这一切的光束,这些现象,都来自太阳,就是就是究竟本性本身,这就是当下完全证悟。但不觉醒的众生并不认识光束是哪里来的,背向太阳,不去看光束的泉源,反而看向光束的落点。他们开始产生一种概念,认为外面有客体,里面有主体。接着,当五种感官将“客体”连向“主体”,这就产生渴求和排斥。六道轮回的种子已被播下,从中便长出婆娑轮回的三世。但在这过程中,迷惑的现象从来就没有和佛性分开过,因为佛性永远遍满每一位众生以及一切现象。
正像全世界所有的山脉、大洲以及一切其他都存在于无限虚空之中,同样地,一切现象都在佛性之中现起。虚空能让整个宇宙在它之内现起,但虚空不需要向在它之内现起的任何现象表现自己。同样的,觉醒的诸佛不需要用任何方式现起。但因为在成佛之前所许下的强烈愿望,以及众生对他们祈请加持所创造的缘,使诸佛自然以不同的方式现起,根据众生的需要而帮助众生。
所以说,证悟和迷惑的现象同样都包含在究竟本性之中。但这究竟本质从来不会被相对现象的迷惑所污染或遮蔽。
象是内在究竟本质的灿然表现;
心的本性是内在究竟本质的智慧表现。
究竟上师——现象与心融成一味
自然驻于己内。啊哈!喜哉!—顶果钦哲
佛的特质遍满一切众生,就像油遍满一粒芝麻一样。这些特质从来就在,从来就是完满不变的,是究竟本性的自然灿然表达。所以可以说涅槃的一切特质同样的完全遍满于充满痛苦与幻象的六道轮回中。迷惑和觉悟这两种现象之间的关系是什么?想一想天空中的云。云的形成依赖着天的存在。但天永远不变。云出现在天空中,之后被风吹散,天空重新出现,但它一直都是一样的。同样的,没有任何现象——包含六道轮回中的——会被涅槃觉醒状态所压制。现象在觉醒的本性中现起,但不会改变那本性。
这么说的话,迷惑的现象是否也遍满觉醒的现象?不,因为究竟本性是永远不变的,不会被任何妄念所影响。于是能说迷惑的现象从来就无异于究竟本性,但究竟本性之中并不包含迷惑的现象。佛性存在于迷惑中,但迷惑不存在于佛性中。
《大幻化纲密续》中说,“究竟本性被念头的形成所遮蔽。”众生遗忘了究竟,也就是他们自己的本性。究竟本性像太阳,现象像从太阳射出来的光束。如果能认识到这一切的光束,这些现象,都来自太阳,就是就是究竟本性本身,这就是当下完全证悟。但不觉醒的众生并不认识光束是哪里来的,背向太阳,不去看光束的泉源,反而看向光束的落点。他们开始产生一种概念,认为外面有客体,里面有主体。接着,当五种感官将“客体”连向“主体”,这就产生渴求和排斥。六道轮回的种子已被播下,从中便长出婆娑轮回的三世。但在这过程中,迷惑的现象从来就没有和佛性分开过,因为佛性永远遍满每一位众生以及一切现象。
正像全世界所有的山脉、大洲以及一切其他都存在于无限虚空之中,同样地,一切现象都在佛性之中现起。虚空能让整个宇宙在它之内现起,但虚空不需要向在它之内现起的任何现象表现自己。同样的,觉醒的诸佛不需要用任何方式现起。但因为在成佛之前所许下的强烈愿望,以及众生对他们祈请加持所创造的缘,使诸佛自然以不同的方式现起,根据众生的需要而帮助众生。
所以说,证悟和迷惑的现象同样都包含在究竟本性之中。但这究竟本质从来不会被相对现象的迷惑所污染或遮蔽。
象是内在究竟本质的灿然表现;
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自然驻于己内。啊哈!喜哉!—顶果钦哲
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