道家的無爲是什麽意思
道家的無爲決不是提倡什麼也不做和不爲,這裡的“無爲”境界是道家的最高境界。其深層次內涵是絕不能逆道而爲,指的是不要人爲的去亂爲、胡爲,去幹預自然大道,甚至不能用未經過很好入靜修煉的常人乃至聖人之智去人爲幹預宇宙大道的運行。《道德經》中關於無爲之境有諸多闡述:處無爲之事,行不言之教;爲無爲,事無事,味無味。大小多少,報怨以德。只有徹底領悟了什麼是不合道的行爲並善於放棄,才能達到無所不爲,達到隨心所欲合於道的至高境地。透徹的領悟了“無爲”的這一深層內涵後,就應當進一步明瞭所謂“絕聖棄智、絕仁棄義、絕巧棄利、見素抱樸,少思寡慾” “返樸歸真”的深邃內涵,從而通過高度的“致虛極,守靜篤”“心齋”“坐忘”的正靜定修煉而最終得道,如此便能與宇宙大道全息相應、圓融爲一,達到了隨心所欲合於道,無所不能爲的至地。這就是無爲而無不爲的精髓要義。
無爲,就是:無貪無求,無私無慾,無思無慮,無執無著,無人無我,無偏無狹。坦坦蕩蕩,坦坦然然,自自然然,安安靜靜,祥祥和和。
道家的無爲決不是提倡什麼也不做和不爲,這裡的“無爲”境界是道家的最高境界。其深層次內涵是絕不能逆道而爲,指的是不要人爲的去亂爲、胡爲,去幹預自然大道,甚至不能用未經過很好入靜修煉的常人乃至聖人之智去人爲幹預宇宙大道的運行。《道德經》中關於無爲之境有諸多闡述:處無爲之事,行不言之教;爲無爲,事無事,味無味。大小多少,報怨以德。只有徹底領悟了什麼是不合道的行爲並善於放棄,才能達到無所不爲,達到隨心所欲合於道的至高境地。透徹的領悟了“無爲”的這一深層內涵後,就應當進一步明瞭所謂“絕聖棄智、絕仁棄義、絕巧棄利、見素抱樸,少思寡慾” “返樸歸真”的深邃內涵,從而通過高度的“致虛極,守靜篤”“心齋”“坐忘”的正靜定修煉而最終得道,如此便能與宇宙大道全息相應、圓融爲一,達到了隨心所欲合於道,無所不能爲的至地。這就是無爲而無不爲的精髓要義。
無爲,就是:無貪無求,無私無慾,無思無慮,無執無著,無人無我,無偏無狹。坦坦蕩蕩,坦坦然然,自自然然,安安靜靜,祥祥和和。
克里希那穆提丨真正的老师,只做他自己
真正开悟的师者并不把自己当成老师,因为他知道:
他什么也不比你多,而你什么也不比他少。
在你没有找他帮助你之前,他不会帮助你,他不会给你你不想要或没想到的东西。
在你没有找到他帮助之前,他不觉得你有什么需要帮助的,他的眼里没有不完美的存在。
在他的认识中,事物样样完美,即使你觉得你自己正在痛苦之中或正感觉到自己欠缺。
你有你该走的路,你正在经历的正是你要经历的。
世上发生的或正在发生的事都是应该发生的,即使疾病、痛苦或者灾难。
他不觉得有什麽不应该,他不觉得上天或者你有什麽不对头。
存在一直在它自己的秩序里完美运转,如果你觉得祂(存在)有什么不对,那是你自己关于祂(存在)的故事,那和祂(存在)有什么关系?
真正的师者也并不为你担心,即使你正处在恐惧的痛苦之中,因为他知道那恐惧是什么。
最恐惧的情形出自你的想像,而那并不能真正伤害到你,现实存在永远都比想像仁慈。
一种想像中的蛇并不能真正咬伤你,因此他并不为你担心。
如果你被虚假的东西吓死了,那么,很好,现实的存在:“死”,救了你,你从此不必再为此继续害怕了;
如果你识破了那恐惧的虚假,那么,很好,从此你也不用因那头脑里的蛇而让自己惊恐不安了。
真正的师者并没有救人的自主心,在求助没有被他接到之前,在他看来一切都很好,一切存在都正在它们的旅程当中。
他了解,世间并不存在真正的苦,所谓“苦”那只不过是心的一个故事而已。
真正的师者活出他自己,他并不说教,他只是显示那心本来的状态。
他是一口宁静的钟,没有任何多余的、不和谐的声音从它那裡发出。它安静的处在那儿,如果它被疑问碰到了,它会发出应答。
他是永远的回声。如果你得到回声,那老师什么也没做,他只把你心底里的声音重新反馈给你。
他并不一定是穿着长袍或青衣居住庙宇裡
里僧侣,他可能正是你来回照面的邻居。
事物这样或那样并没有分别,他不必要去刻意做些什么。他不追求伟大,也不去刻意保持平凡。
他知道,道即不是伟大的、也不是平凡的,那心没有任何固定的形态。
那存在超越一切概念。
真正的师者没有弟子又或到处皆是。
他了悟到,整个宇宙只有一颗心存在,弟子和老师并没有不同。
他没有老师和弟子的概念,他只知道,所有的分别都只出于幻象,假如看到真相,你和他毫无分别。
你是他的开端,他是你的结束,而那没有什么本质不一。
他对万物的平等,不是出于他的仁慈,而是出于自爱。他了解到,他所有见到的都是他自己,是他自己的心借着不同存在看见的自己。
他知道他从没看见过真正的别人,他所看见的无不是他的心在不同的镜子里照见的不同自己。
无论你给他讲什么,他都觉得对,因为他了解“错”从来不存在。
他清楚的知道,对于心来讲,不存在对或错,只存在相信这样的故事或那样的故事。
你怎么可能说错些什么呢?心不可能错认它的故事。
真正的师者喜爱你,那并不是为你好,而是为他自己。他并不是无私的,他只是出自爱而爱一切。
他的慈悲是针对他自己的,他喜欢他的心对他自己慈悲的事。他的慈悲并不是出于看到他人的可怜,而是出于他对自己的热爱。
他的眼里没有朝外的慈悲。如果他在他人那么看到可怜,那么那是他可怜,而他全然的热爱他自己,所以可怜是不可能存在的。
因此他没有针对别人的慈悲,他的慈悲的指针全都指向他自己(即全部)。
真正的师者,只做他自己。
真正的师者并不有意的给你讲法布道,他不是一个教育者。他也并不有意为你指出心在哪裡,因为他也并不觉得他是一个智者。
真正师者的宁静和无语,并不是出于他的谦逊,而是那心出于他自己的本性。
真正的师者只对他自己下功夫,就像磨一面镜子一样,他把自己最终做成了镜子。
但他是一面没有目的的镜子,他并不去有意寻找谁的脸来照。他只是在那儿,但来到他面前的人看到了他自己。
真正的师者反射你的光,如果你藉著他看到了光明,那也只不过是你自己光照到了你自己的黑暗。
他是一座桥,借着他,你只是来到了你自己。
真正的老师从不觉得你需要添加或需要修改一下什么,他不觉得你欠缺,在他看到,你是你的样子,你一直完美。
真正的师者给你的是喜悦、是平和、是宁静,因为你从他身上看到这些,他的瞳孔反射你的本质,最终你发现了你和他一样的自己的心的资源。
平和教导著平和,喜悦传射著喜悦,宁静显示著宁静,师者做著他自己,最终他那存在的品质开启了你。
没有言说,但你被教育了,这就是真正师者的无为。
真正的无为是活出来的,
不是做出来的。
真正的师者会给你
没有言语的、永远的课程。
师者,成为沉默。
而你,终将成为自己。
真正开悟的师者并不把自己当成老师,因为他知道:
他什么也不比你多,而你什么也不比他少。
在你没有找他帮助你之前,他不会帮助你,他不会给你你不想要或没想到的东西。
在你没有找到他帮助之前,他不觉得你有什么需要帮助的,他的眼里没有不完美的存在。
在他的认识中,事物样样完美,即使你觉得你自己正在痛苦之中或正感觉到自己欠缺。
你有你该走的路,你正在经历的正是你要经历的。
世上发生的或正在发生的事都是应该发生的,即使疾病、痛苦或者灾难。
他不觉得有什麽不应该,他不觉得上天或者你有什麽不对头。
存在一直在它自己的秩序里完美运转,如果你觉得祂(存在)有什么不对,那是你自己关于祂(存在)的故事,那和祂(存在)有什么关系?
真正的师者也并不为你担心,即使你正处在恐惧的痛苦之中,因为他知道那恐惧是什么。
最恐惧的情形出自你的想像,而那并不能真正伤害到你,现实存在永远都比想像仁慈。
一种想像中的蛇并不能真正咬伤你,因此他并不为你担心。
如果你被虚假的东西吓死了,那么,很好,现实的存在:“死”,救了你,你从此不必再为此继续害怕了;
如果你识破了那恐惧的虚假,那么,很好,从此你也不用因那头脑里的蛇而让自己惊恐不安了。
真正的师者并没有救人的自主心,在求助没有被他接到之前,在他看来一切都很好,一切存在都正在它们的旅程当中。
他了解,世间并不存在真正的苦,所谓“苦”那只不过是心的一个故事而已。
真正的师者活出他自己,他并不说教,他只是显示那心本来的状态。
他是一口宁静的钟,没有任何多余的、不和谐的声音从它那裡发出。它安静的处在那儿,如果它被疑问碰到了,它会发出应答。
他是永远的回声。如果你得到回声,那老师什么也没做,他只把你心底里的声音重新反馈给你。
他并不一定是穿着长袍或青衣居住庙宇裡
里僧侣,他可能正是你来回照面的邻居。
事物这样或那样并没有分别,他不必要去刻意做些什么。他不追求伟大,也不去刻意保持平凡。
他知道,道即不是伟大的、也不是平凡的,那心没有任何固定的形态。
那存在超越一切概念。
真正的师者没有弟子又或到处皆是。
他了悟到,整个宇宙只有一颗心存在,弟子和老师并没有不同。
他没有老师和弟子的概念,他只知道,所有的分别都只出于幻象,假如看到真相,你和他毫无分别。
你是他的开端,他是你的结束,而那没有什么本质不一。
他对万物的平等,不是出于他的仁慈,而是出于自爱。他了解到,他所有见到的都是他自己,是他自己的心借着不同存在看见的自己。
他知道他从没看见过真正的别人,他所看见的无不是他的心在不同的镜子里照见的不同自己。
无论你给他讲什么,他都觉得对,因为他了解“错”从来不存在。
他清楚的知道,对于心来讲,不存在对或错,只存在相信这样的故事或那样的故事。
你怎么可能说错些什么呢?心不可能错认它的故事。
真正的师者喜爱你,那并不是为你好,而是为他自己。他并不是无私的,他只是出自爱而爱一切。
他的慈悲是针对他自己的,他喜欢他的心对他自己慈悲的事。他的慈悲并不是出于看到他人的可怜,而是出于他对自己的热爱。
他的眼里没有朝外的慈悲。如果他在他人那么看到可怜,那么那是他可怜,而他全然的热爱他自己,所以可怜是不可能存在的。
因此他没有针对别人的慈悲,他的慈悲的指针全都指向他自己(即全部)。
真正的师者,只做他自己。
真正的师者并不有意的给你讲法布道,他不是一个教育者。他也并不有意为你指出心在哪裡,因为他也并不觉得他是一个智者。
真正师者的宁静和无语,并不是出于他的谦逊,而是那心出于他自己的本性。
真正的师者只对他自己下功夫,就像磨一面镜子一样,他把自己最终做成了镜子。
但他是一面没有目的的镜子,他并不去有意寻找谁的脸来照。他只是在那儿,但来到他面前的人看到了他自己。
真正的师者反射你的光,如果你藉著他看到了光明,那也只不过是你自己光照到了你自己的黑暗。
他是一座桥,借着他,你只是来到了你自己。
真正的老师从不觉得你需要添加或需要修改一下什么,他不觉得你欠缺,在他看到,你是你的样子,你一直完美。
真正的师者给你的是喜悦、是平和、是宁静,因为你从他身上看到这些,他的瞳孔反射你的本质,最终你发现了你和他一样的自己的心的资源。
平和教导著平和,喜悦传射著喜悦,宁静显示著宁静,师者做著他自己,最终他那存在的品质开启了你。
没有言说,但你被教育了,这就是真正师者的无为。
真正的无为是活出来的,
不是做出来的。
真正的师者会给你
没有言语的、永远的课程。
师者,成为沉默。
而你,终将成为自己。
如水是由氢氧两种元素构成。
每一元素都有原子,原子有正负电荷,
证明可以再分的,总之世上没有不可分的东西。
庄子说,一个东西天天拿去他的一半永远也拿不完,
反正要剩下一半,永远都可以再分的。
每个东西再小都有两面,不是孤立单面,部是由许多客观存在的条件构成,
客观条件够了此物就产生了,条件和合存在,条件不够就消灭。
这是佛法讲的
“ 诸法因缘生,亦从因缘灭 ” 的缘生道理。
正因为事物是由客观条件聚合而存在,
所以叫缘生法,缘生就是无自性,无自性就是无常性,
因为他是依靠客观条件聚合而存在,不聚则会消失,
他的存在是毫无主宰,没有常性的即没有自性的存在,
正如一个会议的组成,大家都聚集在一起便组成了一个会,
人都散了这个会也不存在了。
所以三法印中有一印是 “ 诸行无常 ”,
“ 诸行 ” 的 “ 行 ”
不是 “ 行深般若 ” 的 “ 行 ”
( 指心理活动 ),
这个 “ 行 ” 是指一切有为法,
即由因缘所聚合成的一切事物。
因为一切法因缘所生,缘散则灭,
所以他是无常的,缘生即无常,聚合则无自性。
“ 无常 ” 的含义是说没有一成不变独立的东西,这就是无常、缘生。
所以佛法的缘生理论同辨证法的观点并不矛盾,
与马列主义并不冲突,佛法的中心论点就是讲缘生,
因为缘生所以无自性,所以是无常,不是孤立的存在,
这是符合宇宙万法的真实相的。
而且这个 “ 空 ” 是 “ 照见 ”,
即是用智慧如实观察时 “ 照见 ” 的,
观行是在智慧上起的,如 “ X ” 光那样透视人体,
诸法的真实相,非凡夫的眼光能见到的,
是观自在菩萨以深般若智慧观见的,
观见五蕴都是因缘所生,都没有自性,自性空才是空的讲法,缘生故空,空无自性。
空掉我们对于一切事物及人我上起的我执见,起执就是障碍,
有的对三宝即对佛像、经书上起执著了,
就贪佛像、经书,看见好的就偷为已有,
凡是对任何法上起执都是流转生死的根本,
而空就是要空掉这种执著。
“ 无无明尽乃至无老死,亦无老死尽 ”:
是十二因缘的还灭法,十二因缘又叫十二有支,
都是缘生性空的,没有常恒的存在,故没有不变生灭。
般若如大火能 “ 烧 ” 尽一切执著,
不仅对有为法不应起执著,
对无为法亦不应执著,
“ 金屑虽贵,著眼成翳 ”,
在讲般若中没有一点儿保留,
保留一点儿就是流转生死的根子。
四谛也是缘起性空,不应在上面起执著。
修般若求智慧,有智慧就修,修又求证得一个果位,求得道。
《心经》说 “ 无智亦无得 ”、
“ 得 ” 有具体的东西。
“ 得 ” 有灾在的东西,得道得果,修行成就,都不能在得上起执著,
不定法中亦有一个得,众生总以为是实在的东西叫得。
智慧、得道都是缘起性空,
“ 得 ” 也是缘起性空,假名安立。
总之应了知 “ 得 ” 是缘起性空,
这就是无执著的 “ 得 ”、“ 智 ”。
学修不应太着急,对於所学修的法不应起执著,修行的心不应太急切,
但不精进也不好,佛对弟子讲,修行应如弹琴一样,心太切,如弦绷得太紧了就容易断,
应不过紧不过松,还应有持久不懈的心,有勇猛心,恒常心,太着急会出毛病,
佛法无多旨,真正用於修行成就的法门用不了多少,万法归根到底都是说一切法无我,
如果太精进了会把身体搞垮的。
反而达不到自己的愿望,不应急於求成,
应有畏远心,学法应如其次第的学,
犹如禽走路的人一样,开始不紧不慢的走,
才走得远,才能到达目的地。
“ 以无所得故,菩提萨堙,依般若波罗蜜多故,心无罣碍 ”。
无得,本来就没有可得的,般若经说对一切不得起执著。
对一切法不起执著就无里碍。
执无为法,如三宝、般若都不应,执任何一法都是墨碍,
众生的罣碍恐怖就是因为执著有一“ 我 ”,
“ 我 ” 就是障碍的根子,无我了就无障碍了,无罣碍就无恐怖,
菩萨发心度众生,他不怕流转生死,
因为菩萨早就没有我了,
所以才发得起菩提心,觉悟一切有情。
小乘发不起菩提心是因为他未真正见到无我。
“ 无罣碍故,无有恐怖 ”:
没有我了就不会有罣碍,无罣碍,就不会恐怖。
“ 远离颊倒梦想 ”:
般若的究竟是无我慧,般若离颠倒。
颠倒有四种:
无常常倒,
无我我倒,
苦为乐倒,
不净净倒。
( 一 ) 无常常倒:
一切有为法都是无常,但众生都执以为常恒不变,就叫无常常倒。
如 “ 无常颂 ” 中所说,知道自己要死,但总是想我还不得死。
( 二 ) 无我我倒:
众生把五蕴假合的躯体以为是我。
这就是无我我倒。
( 三 ) 苦为乐倒:
世间皆是无常幻化,但众生是以苦为乐,如结婚,世人以为快乐,而根本就是苦。
( 四 ) 不净净倒,净是妙好的意思,身子是最不净的,但众生却以为是净,对身体起执著。
这是四种颠倒。
“ 梦想 ”:
众生想的一切境,都是缘生无自性,
如梦境一般,但却以为是真实的,
梦见可怕的心生恐怖,
梦见欢喜的就高兴,
世间上没有一样是实在的。
想:
幻想,各人的想法都是颠倒想,证了阿罗汉就灭受想定。
证到般若远离颠倒梦想,菩萨证了涅槃,永不休息地度众生,
说小乘的涅槃是堕涅槃,未发度众生的菩提心,
我们每天念的《罗汉仪轨》
和大藏经中的《法住记》,
都说佛法不来,在世间上时兴时衰,
都是由於十六尊者住持,
十六尊者不入涅槃,住世度众生,
各在佛前发誓住持佛法,各人住持一处,
迦叶尊者在鸡足山 ( 云南省 ) 入定,从定力延长生命,住持正法,
等到弥勒菩萨下生,我们应求十六尊者的加持,十六尊者都发了菩提心,
在法华会上得到佛授记以後都要成佛,
是大乘人,是大菩萨,都发了大乘心,
以定力住世,现的声闻相。
《罗汉仪轨)中有颂文
“ 调伏自在现住声闻身 ”。
“ 究竟涅槃 ”:
不住生死,不住涅槃。
“ 三世诸佛依般若波罗蜜多故得阿耨多罗三藐三菩提 ”。
阿耨多罗三藐三菩提:
是梵语的音译,
意思是 “ 无上正等正觉 ” 佛成道就是阿耨多罗三藐三菩提。
无上正等正觉区别於菩萨和小乘的觉,十地菩萨等於十四晚上的月亮,
佛才是十五晚上的月亮,一切福德智慧资粮都圆满成就,
小乘的觉是偏觉,只是偏重自己觉悟。
禅宗阴悟的人,仅是一点没有明白,没有过关。
若根底深厚,到善知识处参学,善知识一点就穿,破除他的迷惑就开悟了。
遣便是祖师禅的微妙,祖师禅主要是以慧学断烦恼证无我,见诸法宵性,开悟就是见诸法实性,即见佛性。
不立文字,见性成佛。
见性即见佛性,佛性是无明的反面,无明遮住佛性就是迷,
断尽无明就见到佛性,开悟要依善知识参,无明的根本是俱生我执,无明
( 心里的病 )
被善知识拉出来就见到佛性,
所以要参访善知识,求师访道,请善知识印证,教诫。
祖师禅,如来禅都是有传承的。
禅宗门下常参 “ 念佛是谁 ”,是把无明的根子挖出来,
这是禅宗下的疑情,参念佛究竟是谁,说是我在念,
那个在念佛的 “ 我 ” 究竟有没有?
佛在世里主要是禅诵,禅是如来禅,范围很宽,
後来达摩祖师传的祖师禅,没有说是坐在禅凳上开悟的。
《续比丘尼传》中载:
一位叫玄机的比丘尼去参访禅宗的雪峰义存禅师。
禅师问:你从哪来,
玄机答:从日照峰来。
师问:日出也未?
答:日出就把雪峰照化了。
问:你叫什么名字?
“ 玄机 ”。
“ 一天织多少布?”
“ 寸丝不挂 ”。
说完转身就走。
没几步,禅师突然说:“ 袈裟拖地也 ”!
玄机忙回头看,禅师笑着说:
“ 好一个寸丝不挂呀!”
玄机即拜禅师为师,禅宗的话头就是没有答案,人的我执最易在名字上起,
所以禅师们以名字开玩笑。
若师徒二人都是饱参饱学,一句话就解决问题了。
修定的人,入定时就能降伏烦恼,
所谓禅诵,禅是心里用功,修定之前的除盖、断障也都是从内心降伏烦恼,
没有智慧则被烦恼所障,
没有烦恼才能考虑问题,
禅应是止观双运。
止,心不沉,散、掉举。
观,心起十分微细的作用。
诵:
就是读诵,主要是背诵,
但现在多不重视禅诵了,禅宗丛林也很少有禅堂。
密宗的修法是如来禅,
是从佛到历代的祖师们师师相传的。
但能修的人很少。
每个宗派都有禅的修法,後期无人修就失传了,
所以内地有些大德就发心到藏地求法。
中国的第一位比丘尼净检,晋朝人,当时由於没有外国来的比丘尼,净检等尼直接从比丘僧中受比丘尼戒
( 按佛制尼众应从比丘、比丘尼二部僧中受戒的规定来说,
这是不如法的,但也能得戒,因为佛说比丘尼得戒是从比丘僧得 ),
她的学问,修行都好,由於他们受戒时有多人反对,就在船上受戒,
这表示与反对的人剧清界限,当受戒时异香芬馥,扑鼻而来,这说明她的功德大,得戒殊胜。
她七十多岁要圆寂那天,众人又闻到了受戒时的香气,并见到天上一道祥光,从光束中下来一位手拿花束的女人,
净检告诉众人她要走了,教众人好好行持,就与遣个女人牵着手从彩虹中上天了。
这是非常真实的事,是梁代高僧灾唱写的,
後来西藏盛传 “ 空行母成就法 ” 时,
才知道净检是修此法最高成就者,
修这种法最高的成就是肉身成就,
次一等是身子走衣服不带,
再次一等的身子会缩小,
成就了就往生到空行母的净土去了。
西藏修此法的人十分尊重妇女,
把女人都想为空行母,否则修此法不行。
但这法不轻易传的,修的人应十分保密不许讲。
佛法最重传承的,戒、密等一切法都是如此。
道谛归总就是三学,定学是佛法的基本功,
最开始修定不一定修祖师禅,
我们根基浅,修不起祖师禅,祗能修如来禅,现在这两种禅基本上已融合了,
如禅宗参的念佛是谁,这一句就是去除我执,
只有心定下来才能把子时想不通的问题想通,就会开悟,如来禅、祖师禅是相通的。
戒定慧三学开广是三十七道品,八万四千法门。
“ 故知般若波罗蜜多是大神咒,是大明咒 ”,
咒是随心语,念咒能防护心,降伏其心,伏烦恼,念咒时发什么愿都能满愿,
咒是诸佛的愿力,念咒求什麽都能成就。
咒,一般不讲,讲了容易起执著,什麽意思都不说只是念,念时应恭敬,不打妄想,就能起作用。
神:不可测。
明:般若、智慧。
咒是大明,密法把佛法最密的都告诉你了,级若波罗蜜多是一个咒,咒是把最密的法都摄持了。
般若波罗蜜多是第一义最高法。
所谓 「 法门龙象众,当观第一义气第一义是一切法无我的慧。
“ 是无上咒,是无等等咒 ”,
没有一咒一法与此法相等,
这是最高的密法,是般若波耀蜜多之心经,
开始念其它经之前念一遍心经,能除一切魔障。
“ 能除一切苦 ”:
有我就苦,首先应通达人无我,另外通达法无我,通达诸法缘生性。
观缘生是分析问题的最佳方法,问题困难来了,
应从正反多面观察,就能解决问题了,通达般若就能除一切苦。
第一苦就是输回之苦,成佛就是度众生苦。
佛是真语者,宵语者,他说此经後叮咛我们心经是个咒
“ 能除一切苦 ”
是 “ 真实不虚的 ”。
这个经前一段文是显教,
後一部分是密法,
後文说般若波罗蜜多是咒。
咒有时亦可以简讲。
“ 揭谛 ”:
去超出三界的轮回;
“ 波罗揭谛 ”:
走到彼岸去。
从生死大海的此岸到达涅槃的彼岸,走向解脱的彼岸。
“ 波罗僧揭谛 ”:
僧,和合众。
使我们大家都到彼岸去,
“ 菩提莎婆诃 ”:
菩提是佛的果位。
“ 莎婆诃 ”:
成佛,我们大家都成佛。
这个心经是全部的佛法,佛法无多旨,不应贪多,
最後的建议是我们佛弟子的修行目标,
我们听了心经,不应起执著,我们大家都成佛。
( 全文终 )
每一元素都有原子,原子有正负电荷,
证明可以再分的,总之世上没有不可分的东西。
庄子说,一个东西天天拿去他的一半永远也拿不完,
反正要剩下一半,永远都可以再分的。
每个东西再小都有两面,不是孤立单面,部是由许多客观存在的条件构成,
客观条件够了此物就产生了,条件和合存在,条件不够就消灭。
这是佛法讲的
“ 诸法因缘生,亦从因缘灭 ” 的缘生道理。
正因为事物是由客观条件聚合而存在,
所以叫缘生法,缘生就是无自性,无自性就是无常性,
因为他是依靠客观条件聚合而存在,不聚则会消失,
他的存在是毫无主宰,没有常性的即没有自性的存在,
正如一个会议的组成,大家都聚集在一起便组成了一个会,
人都散了这个会也不存在了。
所以三法印中有一印是 “ 诸行无常 ”,
“ 诸行 ” 的 “ 行 ”
不是 “ 行深般若 ” 的 “ 行 ”
( 指心理活动 ),
这个 “ 行 ” 是指一切有为法,
即由因缘所聚合成的一切事物。
因为一切法因缘所生,缘散则灭,
所以他是无常的,缘生即无常,聚合则无自性。
“ 无常 ” 的含义是说没有一成不变独立的东西,这就是无常、缘生。
所以佛法的缘生理论同辨证法的观点并不矛盾,
与马列主义并不冲突,佛法的中心论点就是讲缘生,
因为缘生所以无自性,所以是无常,不是孤立的存在,
这是符合宇宙万法的真实相的。
而且这个 “ 空 ” 是 “ 照见 ”,
即是用智慧如实观察时 “ 照见 ” 的,
观行是在智慧上起的,如 “ X ” 光那样透视人体,
诸法的真实相,非凡夫的眼光能见到的,
是观自在菩萨以深般若智慧观见的,
观见五蕴都是因缘所生,都没有自性,自性空才是空的讲法,缘生故空,空无自性。
空掉我们对于一切事物及人我上起的我执见,起执就是障碍,
有的对三宝即对佛像、经书上起执著了,
就贪佛像、经书,看见好的就偷为已有,
凡是对任何法上起执都是流转生死的根本,
而空就是要空掉这种执著。
“ 无无明尽乃至无老死,亦无老死尽 ”:
是十二因缘的还灭法,十二因缘又叫十二有支,
都是缘生性空的,没有常恒的存在,故没有不变生灭。
般若如大火能 “ 烧 ” 尽一切执著,
不仅对有为法不应起执著,
对无为法亦不应执著,
“ 金屑虽贵,著眼成翳 ”,
在讲般若中没有一点儿保留,
保留一点儿就是流转生死的根子。
四谛也是缘起性空,不应在上面起执著。
修般若求智慧,有智慧就修,修又求证得一个果位,求得道。
《心经》说 “ 无智亦无得 ”、
“ 得 ” 有具体的东西。
“ 得 ” 有灾在的东西,得道得果,修行成就,都不能在得上起执著,
不定法中亦有一个得,众生总以为是实在的东西叫得。
智慧、得道都是缘起性空,
“ 得 ” 也是缘起性空,假名安立。
总之应了知 “ 得 ” 是缘起性空,
这就是无执著的 “ 得 ”、“ 智 ”。
学修不应太着急,对於所学修的法不应起执著,修行的心不应太急切,
但不精进也不好,佛对弟子讲,修行应如弹琴一样,心太切,如弦绷得太紧了就容易断,
应不过紧不过松,还应有持久不懈的心,有勇猛心,恒常心,太着急会出毛病,
佛法无多旨,真正用於修行成就的法门用不了多少,万法归根到底都是说一切法无我,
如果太精进了会把身体搞垮的。
反而达不到自己的愿望,不应急於求成,
应有畏远心,学法应如其次第的学,
犹如禽走路的人一样,开始不紧不慢的走,
才走得远,才能到达目的地。
“ 以无所得故,菩提萨堙,依般若波罗蜜多故,心无罣碍 ”。
无得,本来就没有可得的,般若经说对一切不得起执著。
对一切法不起执著就无里碍。
执无为法,如三宝、般若都不应,执任何一法都是墨碍,
众生的罣碍恐怖就是因为执著有一“ 我 ”,
“ 我 ” 就是障碍的根子,无我了就无障碍了,无罣碍就无恐怖,
菩萨发心度众生,他不怕流转生死,
因为菩萨早就没有我了,
所以才发得起菩提心,觉悟一切有情。
小乘发不起菩提心是因为他未真正见到无我。
“ 无罣碍故,无有恐怖 ”:
没有我了就不会有罣碍,无罣碍,就不会恐怖。
“ 远离颊倒梦想 ”:
般若的究竟是无我慧,般若离颠倒。
颠倒有四种:
无常常倒,
无我我倒,
苦为乐倒,
不净净倒。
( 一 ) 无常常倒:
一切有为法都是无常,但众生都执以为常恒不变,就叫无常常倒。
如 “ 无常颂 ” 中所说,知道自己要死,但总是想我还不得死。
( 二 ) 无我我倒:
众生把五蕴假合的躯体以为是我。
这就是无我我倒。
( 三 ) 苦为乐倒:
世间皆是无常幻化,但众生是以苦为乐,如结婚,世人以为快乐,而根本就是苦。
( 四 ) 不净净倒,净是妙好的意思,身子是最不净的,但众生却以为是净,对身体起执著。
这是四种颠倒。
“ 梦想 ”:
众生想的一切境,都是缘生无自性,
如梦境一般,但却以为是真实的,
梦见可怕的心生恐怖,
梦见欢喜的就高兴,
世间上没有一样是实在的。
想:
幻想,各人的想法都是颠倒想,证了阿罗汉就灭受想定。
证到般若远离颠倒梦想,菩萨证了涅槃,永不休息地度众生,
说小乘的涅槃是堕涅槃,未发度众生的菩提心,
我们每天念的《罗汉仪轨》
和大藏经中的《法住记》,
都说佛法不来,在世间上时兴时衰,
都是由於十六尊者住持,
十六尊者不入涅槃,住世度众生,
各在佛前发誓住持佛法,各人住持一处,
迦叶尊者在鸡足山 ( 云南省 ) 入定,从定力延长生命,住持正法,
等到弥勒菩萨下生,我们应求十六尊者的加持,十六尊者都发了菩提心,
在法华会上得到佛授记以後都要成佛,
是大乘人,是大菩萨,都发了大乘心,
以定力住世,现的声闻相。
《罗汉仪轨)中有颂文
“ 调伏自在现住声闻身 ”。
“ 究竟涅槃 ”:
不住生死,不住涅槃。
“ 三世诸佛依般若波罗蜜多故得阿耨多罗三藐三菩提 ”。
阿耨多罗三藐三菩提:
是梵语的音译,
意思是 “ 无上正等正觉 ” 佛成道就是阿耨多罗三藐三菩提。
无上正等正觉区别於菩萨和小乘的觉,十地菩萨等於十四晚上的月亮,
佛才是十五晚上的月亮,一切福德智慧资粮都圆满成就,
小乘的觉是偏觉,只是偏重自己觉悟。
禅宗阴悟的人,仅是一点没有明白,没有过关。
若根底深厚,到善知识处参学,善知识一点就穿,破除他的迷惑就开悟了。
遣便是祖师禅的微妙,祖师禅主要是以慧学断烦恼证无我,见诸法宵性,开悟就是见诸法实性,即见佛性。
不立文字,见性成佛。
见性即见佛性,佛性是无明的反面,无明遮住佛性就是迷,
断尽无明就见到佛性,开悟要依善知识参,无明的根本是俱生我执,无明
( 心里的病 )
被善知识拉出来就见到佛性,
所以要参访善知识,求师访道,请善知识印证,教诫。
祖师禅,如来禅都是有传承的。
禅宗门下常参 “ 念佛是谁 ”,是把无明的根子挖出来,
这是禅宗下的疑情,参念佛究竟是谁,说是我在念,
那个在念佛的 “ 我 ” 究竟有没有?
佛在世里主要是禅诵,禅是如来禅,范围很宽,
後来达摩祖师传的祖师禅,没有说是坐在禅凳上开悟的。
《续比丘尼传》中载:
一位叫玄机的比丘尼去参访禅宗的雪峰义存禅师。
禅师问:你从哪来,
玄机答:从日照峰来。
师问:日出也未?
答:日出就把雪峰照化了。
问:你叫什么名字?
“ 玄机 ”。
“ 一天织多少布?”
“ 寸丝不挂 ”。
说完转身就走。
没几步,禅师突然说:“ 袈裟拖地也 ”!
玄机忙回头看,禅师笑着说:
“ 好一个寸丝不挂呀!”
玄机即拜禅师为师,禅宗的话头就是没有答案,人的我执最易在名字上起,
所以禅师们以名字开玩笑。
若师徒二人都是饱参饱学,一句话就解决问题了。
修定的人,入定时就能降伏烦恼,
所谓禅诵,禅是心里用功,修定之前的除盖、断障也都是从内心降伏烦恼,
没有智慧则被烦恼所障,
没有烦恼才能考虑问题,
禅应是止观双运。
止,心不沉,散、掉举。
观,心起十分微细的作用。
诵:
就是读诵,主要是背诵,
但现在多不重视禅诵了,禅宗丛林也很少有禅堂。
密宗的修法是如来禅,
是从佛到历代的祖师们师师相传的。
但能修的人很少。
每个宗派都有禅的修法,後期无人修就失传了,
所以内地有些大德就发心到藏地求法。
中国的第一位比丘尼净检,晋朝人,当时由於没有外国来的比丘尼,净检等尼直接从比丘僧中受比丘尼戒
( 按佛制尼众应从比丘、比丘尼二部僧中受戒的规定来说,
这是不如法的,但也能得戒,因为佛说比丘尼得戒是从比丘僧得 ),
她的学问,修行都好,由於他们受戒时有多人反对,就在船上受戒,
这表示与反对的人剧清界限,当受戒时异香芬馥,扑鼻而来,这说明她的功德大,得戒殊胜。
她七十多岁要圆寂那天,众人又闻到了受戒时的香气,并见到天上一道祥光,从光束中下来一位手拿花束的女人,
净检告诉众人她要走了,教众人好好行持,就与遣个女人牵着手从彩虹中上天了。
这是非常真实的事,是梁代高僧灾唱写的,
後来西藏盛传 “ 空行母成就法 ” 时,
才知道净检是修此法最高成就者,
修这种法最高的成就是肉身成就,
次一等是身子走衣服不带,
再次一等的身子会缩小,
成就了就往生到空行母的净土去了。
西藏修此法的人十分尊重妇女,
把女人都想为空行母,否则修此法不行。
但这法不轻易传的,修的人应十分保密不许讲。
佛法最重传承的,戒、密等一切法都是如此。
道谛归总就是三学,定学是佛法的基本功,
最开始修定不一定修祖师禅,
我们根基浅,修不起祖师禅,祗能修如来禅,现在这两种禅基本上已融合了,
如禅宗参的念佛是谁,这一句就是去除我执,
只有心定下来才能把子时想不通的问题想通,就会开悟,如来禅、祖师禅是相通的。
戒定慧三学开广是三十七道品,八万四千法门。
“ 故知般若波罗蜜多是大神咒,是大明咒 ”,
咒是随心语,念咒能防护心,降伏其心,伏烦恼,念咒时发什么愿都能满愿,
咒是诸佛的愿力,念咒求什麽都能成就。
咒,一般不讲,讲了容易起执著,什麽意思都不说只是念,念时应恭敬,不打妄想,就能起作用。
神:不可测。
明:般若、智慧。
咒是大明,密法把佛法最密的都告诉你了,级若波罗蜜多是一个咒,咒是把最密的法都摄持了。
般若波罗蜜多是第一义最高法。
所谓 「 法门龙象众,当观第一义气第一义是一切法无我的慧。
“ 是无上咒,是无等等咒 ”,
没有一咒一法与此法相等,
这是最高的密法,是般若波耀蜜多之心经,
开始念其它经之前念一遍心经,能除一切魔障。
“ 能除一切苦 ”:
有我就苦,首先应通达人无我,另外通达法无我,通达诸法缘生性。
观缘生是分析问题的最佳方法,问题困难来了,
应从正反多面观察,就能解决问题了,通达般若就能除一切苦。
第一苦就是输回之苦,成佛就是度众生苦。
佛是真语者,宵语者,他说此经後叮咛我们心经是个咒
“ 能除一切苦 ”
是 “ 真实不虚的 ”。
这个经前一段文是显教,
後一部分是密法,
後文说般若波罗蜜多是咒。
咒有时亦可以简讲。
“ 揭谛 ”:
去超出三界的轮回;
“ 波罗揭谛 ”:
走到彼岸去。
从生死大海的此岸到达涅槃的彼岸,走向解脱的彼岸。
“ 波罗僧揭谛 ”:
僧,和合众。
使我们大家都到彼岸去,
“ 菩提莎婆诃 ”:
菩提是佛的果位。
“ 莎婆诃 ”:
成佛,我们大家都成佛。
这个心经是全部的佛法,佛法无多旨,不应贪多,
最後的建议是我们佛弟子的修行目标,
我们听了心经,不应起执著,我们大家都成佛。
( 全文终 )
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