老子作为道家鼻祖，他所著的《道德经》被誉为“万经之王”，他的思想以及言论在世界各国广受推崇。
孔子见老子后赞叹道：“老子其犹龙邪！”
鲁迅说：“不读《道德经》一书，就不知中国文化，不知人生真谛。”
魏源说：“老子之书，上之可以明道，中之可以治身，推之可以治人。”
尼采将道德经奉为至宝，评论说:“老子思想的集大成——《道德经》，像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。”
老子的思想影响着中国人几千年的思维方式和行为方式，2500年来陪伴无数人走出了困局。
01
无为思维
"道常无为，而无不为。"
太平盛世，从来不靠严刑峻法，都出于无为而治，人亦如是。
无为，不是无所作为，而是遵循自然的规律，不轻举妄动，不胡作非为。
就好像拔苗助长的人，本意是想让庄稼长势更好，结果却让禾苗全部枯萎。
有人说，人定胜天，但仔细想想，能胜天的不是人定，而是人在自然的规律里顺水推舟。如果真的逆天而为，只会惹祸上身。
世上万事万物都有着自己的发展规律，人生福祸得失，皆因违背或顺应规律而起，那些立于不败之地的人，往往都是顺应了天道的人。
最符合天道的，就是顺其自然，无为而为。
02
不争思维
“唯其不争，故天下莫能与之争。”
只有那不与人相争的人，世界上没有人能和他相争。在老子看来，一个人一旦不争，就等于立于不败之地了。
壁立千仞，无欲则刚。一个人不在乎得失，内心也就“也无风雨也无晴”。自然立于不败之地。但这带来的并非是消极影响。
一个人正是因为不在乎得失，能忍、能隐、能退、能柔。反而可以不必出风头，不必分心，专心把事情本身做好，反而可以做出一番成绩。
一如汉高祖刘邦，把“不争”当做兵家的韬略来看，不争无用之争，乃至以弱胜强。
历史上，刘邦第一个攻破咸阳，却不自称王。
刘邦与项羽争雄，在实力悬殊下，刘邦承认项羽霸主的地位，选择了臣服，让出了关中，却保住了性命，保住了实力。
随后刘邦在分封的蜀地积极备战，等待时机，最终消灭了西楚霸王，建立了大汉四百年的基业。
现实生活中，很多人事事都要争先，一定要和别人争个高下。殊不知，“不争”才能立于不败之地。
跟小人争是非，即便赢了，也影响了心情，浪费了时间；
跟爱人争输赢，无论谁赢谁输，都会伤及感情；
跟父母争对错，不管结果如何，都会疏远亲情；
跟朋友争风光，无论结局怎样，感情都会渐行渐远。
所以，生活中与其去跟别人争强好胜，与其整天与别人争来争去，不如完善自己。
03
战胜自己的思维
"知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。"
这句可以跟我们常说的一句老话联系起来，“人贵有自知之明”。一个人，如果可以深入的了解别人，就能称得上聪明，但是还不能算做是有智慧。
真正有智慧的人，不但可以洞悉别人，还能了解自己，只有知己知彼，才能算得上是有大智慧的人。
胜人者有力，自胜者强，在老子看来，单纯的使用武力来达到对方是并不能称之为强者的，真正的强者，是战胜自我的人，也就是实现心灵上的征服。
相对于别人，我们更难了解自己。相对于战胜别人，我们更要战胜自己。
行有不得，反求诸己。
凡是在自己身上找原因，找问题，发现自己，战胜自己。一个人才能真正有所成就。
04
利他思维
"水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。"
水之所以备受推崇，是因为水包含着无私利他的品质。水能滋润万物，却从不居功，一直处在低处。
人最难放下的是“我执”，最常做的是自私。以“我”为中心，“我”需要帮助，“我”最金贵，“我”的事最重要。
其实，人都有自私的一面，你这样想，别人亦然。但结果，只会是一场恶性循环。
智慧的人，能在人生里，发现自我之外的意义。
学会给予，越分享越富有；学会帮助，别人也会帮你；学会利他，利他是更高级的利己。
儒家说，仁者无敌。
只有利他的人，才会有精神上的大格局，有灵魂上的高度。
所以，上善才像水，利万物而不争！
05
守柔思维
"人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。"
人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁了。
有人问老子，刚和柔哪个更强？
老子指了指自己的嘴巴，反问：“我的舌头还在吗？”
那人答：“在。”
老子又问：“我的牙齿还在吗？”
那人答：“您年事已高，牙齿已经不在了。”
老子：“如你所见，舌头柔软，而牙齿坚硬。刚则易折，柔者长存，再明显不过了。”
人和草木一样，有生命力时，柔软强韧，枯萎后，就会变得僵硬挺直。
老子一贯主张以柔克刚的弱德之美。柔弱的东西，更能随时间、环境而发生变化。因此不容易夭折、毁灭。
不懂得变动，一味硬刚，只能加速灭亡。
相比于表面上的强硬，柔弱则是另一种强大。
坚强的东西易损，柔弱的东西长存，懂得示弱的人，才能笑到最后。
每个人的思维都有一堵障碍墙，就是我们的惯性思维。同一件事，有人把它当作向上的踏脚石，而有人把它当作无法翻越的高山。
因此，很多时候你过得不好，不是因为不够努力，而是你的思维模式需要转变创新了。
老子的这五种顶级思维，惊醒无数梦中人，理解透了万事皆顺。
孔子见老子后赞叹道：“老子其犹龙邪！”
鲁迅说：“不读《道德经》一书，就不知中国文化，不知人生真谛。”
魏源说：“老子之书，上之可以明道，中之可以治身，推之可以治人。”
尼采将道德经奉为至宝，评论说:“老子思想的集大成——《道德经》，像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。”
老子的思想影响着中国人几千年的思维方式和行为方式，2500年来陪伴无数人走出了困局。
01
无为思维
"道常无为，而无不为。"
太平盛世，从来不靠严刑峻法，都出于无为而治，人亦如是。
无为，不是无所作为，而是遵循自然的规律，不轻举妄动，不胡作非为。
就好像拔苗助长的人，本意是想让庄稼长势更好，结果却让禾苗全部枯萎。
有人说，人定胜天，但仔细想想，能胜天的不是人定，而是人在自然的规律里顺水推舟。如果真的逆天而为，只会惹祸上身。
世上万事万物都有着自己的发展规律，人生福祸得失，皆因违背或顺应规律而起，那些立于不败之地的人，往往都是顺应了天道的人。
最符合天道的，就是顺其自然，无为而为。
02
不争思维
“唯其不争，故天下莫能与之争。”
只有那不与人相争的人，世界上没有人能和他相争。在老子看来，一个人一旦不争，就等于立于不败之地了。
壁立千仞，无欲则刚。一个人不在乎得失，内心也就“也无风雨也无晴”。自然立于不败之地。但这带来的并非是消极影响。
一个人正是因为不在乎得失，能忍、能隐、能退、能柔。反而可以不必出风头，不必分心，专心把事情本身做好，反而可以做出一番成绩。
一如汉高祖刘邦，把“不争”当做兵家的韬略来看，不争无用之争，乃至以弱胜强。
历史上，刘邦第一个攻破咸阳，却不自称王。
刘邦与项羽争雄，在实力悬殊下，刘邦承认项羽霸主的地位，选择了臣服，让出了关中，却保住了性命，保住了实力。
随后刘邦在分封的蜀地积极备战，等待时机，最终消灭了西楚霸王，建立了大汉四百年的基业。
现实生活中，很多人事事都要争先，一定要和别人争个高下。殊不知，“不争”才能立于不败之地。
跟小人争是非，即便赢了，也影响了心情，浪费了时间；
跟爱人争输赢，无论谁赢谁输，都会伤及感情；
跟父母争对错，不管结果如何，都会疏远亲情；
跟朋友争风光，无论结局怎样，感情都会渐行渐远。
所以，生活中与其去跟别人争强好胜，与其整天与别人争来争去，不如完善自己。
03
战胜自己的思维
"知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。"
这句可以跟我们常说的一句老话联系起来，“人贵有自知之明”。一个人，如果可以深入的了解别人，就能称得上聪明，但是还不能算做是有智慧。
真正有智慧的人，不但可以洞悉别人，还能了解自己，只有知己知彼，才能算得上是有大智慧的人。
胜人者有力，自胜者强，在老子看来，单纯的使用武力来达到对方是并不能称之为强者的，真正的强者，是战胜自我的人，也就是实现心灵上的征服。
相对于别人，我们更难了解自己。相对于战胜别人，我们更要战胜自己。
行有不得，反求诸己。
凡是在自己身上找原因，找问题，发现自己，战胜自己。一个人才能真正有所成就。
04
利他思维
"水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。"
水之所以备受推崇，是因为水包含着无私利他的品质。水能滋润万物，却从不居功，一直处在低处。
人最难放下的是“我执”，最常做的是自私。以“我”为中心，“我”需要帮助，“我”最金贵，“我”的事最重要。
其实，人都有自私的一面，你这样想，别人亦然。但结果，只会是一场恶性循环。
智慧的人，能在人生里，发现自我之外的意义。
学会给予，越分享越富有；学会帮助，别人也会帮你；学会利他，利他是更高级的利己。
儒家说，仁者无敌。
只有利他的人，才会有精神上的大格局，有灵魂上的高度。
所以，上善才像水，利万物而不争！
05
守柔思维
"人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。"
人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁了。
有人问老子，刚和柔哪个更强？
老子指了指自己的嘴巴，反问：“我的舌头还在吗？”
那人答：“在。”
老子又问：“我的牙齿还在吗？”
那人答：“您年事已高，牙齿已经不在了。”
老子：“如你所见，舌头柔软，而牙齿坚硬。刚则易折，柔者长存，再明显不过了。”
人和草木一样，有生命力时，柔软强韧，枯萎后，就会变得僵硬挺直。
老子一贯主张以柔克刚的弱德之美。柔弱的东西，更能随时间、环境而发生变化。因此不容易夭折、毁灭。
不懂得变动，一味硬刚，只能加速灭亡。
相比于表面上的强硬，柔弱则是另一种强大。
坚强的东西易损，柔弱的东西长存，懂得示弱的人，才能笑到最后。
每个人的思维都有一堵障碍墙，就是我们的惯性思维。同一件事，有人把它当作向上的踏脚石，而有人把它当作无法翻越的高山。
因此，很多时候你过得不好，不是因为不够努力，而是你的思维模式需要转变创新了。
老子的这五种顶级思维，惊醒无数梦中人，理解透了万事皆顺。
[微笑] 昨晚，在国家大剧院戏剧场观看《铁流东进》。话剧将神秘的摩尔斯电码和八十多年前通讯兵的战斗相融合 ，塑造了一个被信仰感化、蜕变、觉醒的普通人，谱写了一曲新四军铁军的英雄赞歌。[加油]两个半小时（无中场休息）的演出情节跌宕，生动感人，妙语连珠。实力派演员王挺、田征的表演让人耳目一新 。[good]
《管子·权修》
万乘之国，兵不可以无主，土地博大，野不可以无吏，百姓殷众，官不可以无长，操民之命，朝不可以无政。
地博而国贫者，野不辟也，民众而兵弱者，民无取也。故末产不禁，则野不辟。赏罚不信，则民无取。野不辟，民无取，外不可以应敌，内不可以固守，故曰有万乘之号，而无千乘之用，而求权之无轻，不可得也。
地辟而国贫者，舟舆饰，台榭广也。赏罚信而兵弱者，轻用众，使民劳也。舟车饰，台榭广，则赋敛厚矣。轻用众，使民劳，则民力竭矣。赋敛厚，则下怨上矣。民力竭，则令不行矣。下怨上，令不行，而求敌之勿谋己，不可得也。
欲为天下者，必重用其国，欲为其国者，必重用其民，欲为其民者，必重尽其民力。无以畜之，则往而不可止也；无以牧之，则处而不可使也；远人至而不去，则有以畜之也。民众而可一，则有以牧之也。见其可也，喜之有征。见其不可也，恶之有刑。赏罚信于其所见，虽其所不见，其敢为之乎？见其可也，喜之无征；见其不可也，恶之无刑；赏罚不信于其所见，而求其所不见之为之化，不可得也。厚爱利，足以亲之。明智礼，足以教之。上身服以先之。审度量以闲之。乡置师以说道之，然后申之以宪令，劝之以庆赏，振之以刑罚，故百姓皆说为善，则暴乱之行无由至矣。
地之生财有时，民之用力有倦，而人君之欲无穷，以有时与有倦，养无穷之君，而度量不生于其间，则上下相疾也。是以臣有杀其君，子有杀其父者矣。故取于民有度，用之有止，国虽小必安；取于民无度，用之不止，国虽大必危。
地之不辟者，非吾地也。民之不牧者，非吾民也。凡牧民者。以其所积者食之。不可不审也。其积多者其食多，其积寡者其食寡，无积者不食。或有积而不食者，则民离上；有积多而食寡者，则民不力；有积寡而食多者，则民多轴；有无积而徒食者，则民偷幸；故离上不力，多轴偷幸，举事不成，应敌不用。故曰：察能授官，班禄赐予，使民之机也。
野与市争民。家与府争货，金与粟争贵，乡与朝争治；故野不积草，农事先也；府不积货，藏于民也；市不成肆，家用足也；朝不合众，乡分治也。故野不积草，府不积货，市不成肆。朝不合众，治之至也。
人情不二，故民情可得而御也。审其所好恶，则其长短可知也；观其交游，则其贤不肖可察也；二者不失，则民能可得而官也。
地之守在城，城之守在兵，兵之守在人，人之守在粟；故地不辟，则城不固。有身不治，奚待于人？有人不治，奚待于家？有家不治，奚待于乡？有乡不治，奚待于国？有国不治，奚待于天下？天下者，国之本也；国者，乡之本也；乡者，家之本也；家者，人之本也；人者，身之本也；身者，治之本也。故上不好本事，则末产不禁；末产不禁，则民缓于时事而轻地利；轻地利，而求田野之辟，仓廪之实，不可得也。
商贾在朝，则货财上流；妇言人事，则赏罚不信；男女无别，则民无廉耻；货财上流，赏罚不信，民无廉耻，而求百姓之安难，兵士之死节，不可得也。朝廷不肃，贵贱不明，长幼不分，度量不审，衣服无等，上下凌节，而求百姓之尊主政令，不可得也。上好轴谋闲欺，臣下赋敛竞得，使民偷壹，则百姓疾怨，而求下之亲上，不可得也。有地不务本事，君国不能壹民，而求宗庙社稷之无危，不可得也。上恃龟筮，好用巫医，则鬼神骤祟；故功之不立，名之不章，为之患者三：有独王者、有贫贱者、有日不足者。
一年之计，莫如树谷；十年之计，莫如树木；终身之计，莫如树人。一树一获者，谷也；一树十获者，木也；一树百获者，人也。我茍种之，如神用之，举事如神，唯王之门。
凡牧民者，使士无邪行，女无淫事。士无邪行，教也。女无淫事，训也。教训成俗，而刑罚省，数也。凡牧民者，欲民之正也；欲民之正，则微邪不可不禁也；微邪者，大邪之所生也；微邪不禁，而求大邪之无伤国，不可得也。
凡牧民者，欲民之有礼也；欲民之有礼，则小礼不可不谨也；小礼不谨于国，而求百姓之行大礼，不可得也。凡牧民者，欲民之有义也；欲民之有义，则小义不可不行；小义不行于国，而求百姓之行大义，不可得也。
凡牧民者，欲民之有廉也；欲民之有廉，则小廉不可不修也；小廉不修于国，而求百姓之行大廉，不可得也。凡牧民者，欲民之有耻也，欲民之有耻，则小耻不可不饰也。小耻不饰于国，而求百姓之行大耻，不可得也。凡牧民者，欲民之修小礼、行小义、饰小廉、谨小耻、禁微邪、此厉民之道也。民之修小礼、行小义、饰小廉、谨小耻、禁微邪、治之本也。
凡牧民者，欲民之可御也；欲民之可御，则法不可不审；法者，将立朝廷者也；将立朝廷者，则爵服不可不贵也；爵服加于不义，则民贱其爵服；民贱其爵服，则人主不尊；人主不尊，则令不行矣。法者，将用民力者也；将用民力者，则禄赏不可不重也；禄赏加于无功，则民轻其禄赏；民轻其禄赏，则上无以劝民；上无以劝民，则令不行矣。法者，将用民能者也；将用民能者，则授官不可不审也；授官不审，则民闲其治；民闲其治，则理不上通；理不上通，则下怨其上；下怨其上，则令不行矣。法者，将用民之死命者也；用民之死命者，则刑罚不可不审；刑罚不审，则有辟就；有辟就，则杀不辜而赦有罪；杀不辜而赦有罪，则国不免于贼臣矣。故夫爵服贱、禄赏轻、民闲其治、贼臣首难，此谓败国之教也。
万乘之国，兵不可以无主，土地博大，野不可以无吏，百姓殷众，官不可以无长，操民之命，朝不可以无政。
地博而国贫者，野不辟也，民众而兵弱者，民无取也。故末产不禁，则野不辟。赏罚不信，则民无取。野不辟，民无取，外不可以应敌，内不可以固守，故曰有万乘之号，而无千乘之用，而求权之无轻，不可得也。
地辟而国贫者，舟舆饰，台榭广也。赏罚信而兵弱者，轻用众，使民劳也。舟车饰，台榭广，则赋敛厚矣。轻用众，使民劳，则民力竭矣。赋敛厚，则下怨上矣。民力竭，则令不行矣。下怨上，令不行，而求敌之勿谋己，不可得也。
欲为天下者，必重用其国，欲为其国者，必重用其民，欲为其民者，必重尽其民力。无以畜之，则往而不可止也；无以牧之，则处而不可使也；远人至而不去，则有以畜之也。民众而可一，则有以牧之也。见其可也，喜之有征。见其不可也，恶之有刑。赏罚信于其所见，虽其所不见，其敢为之乎？见其可也，喜之无征；见其不可也，恶之无刑；赏罚不信于其所见，而求其所不见之为之化，不可得也。厚爱利，足以亲之。明智礼，足以教之。上身服以先之。审度量以闲之。乡置师以说道之，然后申之以宪令，劝之以庆赏，振之以刑罚，故百姓皆说为善，则暴乱之行无由至矣。
地之生财有时，民之用力有倦，而人君之欲无穷，以有时与有倦，养无穷之君，而度量不生于其间，则上下相疾也。是以臣有杀其君，子有杀其父者矣。故取于民有度，用之有止，国虽小必安；取于民无度，用之不止，国虽大必危。
地之不辟者，非吾地也。民之不牧者，非吾民也。凡牧民者。以其所积者食之。不可不审也。其积多者其食多，其积寡者其食寡，无积者不食。或有积而不食者，则民离上；有积多而食寡者，则民不力；有积寡而食多者，则民多轴；有无积而徒食者，则民偷幸；故离上不力，多轴偷幸，举事不成，应敌不用。故曰：察能授官，班禄赐予，使民之机也。
野与市争民。家与府争货，金与粟争贵，乡与朝争治；故野不积草，农事先也；府不积货，藏于民也；市不成肆，家用足也；朝不合众，乡分治也。故野不积草，府不积货，市不成肆。朝不合众，治之至也。
人情不二，故民情可得而御也。审其所好恶，则其长短可知也；观其交游，则其贤不肖可察也；二者不失，则民能可得而官也。
地之守在城，城之守在兵，兵之守在人，人之守在粟；故地不辟，则城不固。有身不治，奚待于人？有人不治，奚待于家？有家不治，奚待于乡？有乡不治，奚待于国？有国不治，奚待于天下？天下者，国之本也；国者，乡之本也；乡者，家之本也；家者，人之本也；人者，身之本也；身者，治之本也。故上不好本事，则末产不禁；末产不禁，则民缓于时事而轻地利；轻地利，而求田野之辟，仓廪之实，不可得也。
商贾在朝，则货财上流；妇言人事，则赏罚不信；男女无别，则民无廉耻；货财上流，赏罚不信，民无廉耻，而求百姓之安难，兵士之死节，不可得也。朝廷不肃，贵贱不明，长幼不分，度量不审，衣服无等，上下凌节，而求百姓之尊主政令，不可得也。上好轴谋闲欺，臣下赋敛竞得，使民偷壹，则百姓疾怨，而求下之亲上，不可得也。有地不务本事，君国不能壹民，而求宗庙社稷之无危，不可得也。上恃龟筮，好用巫医，则鬼神骤祟；故功之不立，名之不章，为之患者三：有独王者、有贫贱者、有日不足者。
一年之计，莫如树谷；十年之计，莫如树木；终身之计，莫如树人。一树一获者，谷也；一树十获者，木也；一树百获者，人也。我茍种之，如神用之，举事如神，唯王之门。
凡牧民者，使士无邪行，女无淫事。士无邪行，教也。女无淫事，训也。教训成俗，而刑罚省，数也。凡牧民者，欲民之正也；欲民之正，则微邪不可不禁也；微邪者，大邪之所生也；微邪不禁，而求大邪之无伤国，不可得也。
凡牧民者，欲民之有礼也；欲民之有礼，则小礼不可不谨也；小礼不谨于国，而求百姓之行大礼，不可得也。凡牧民者，欲民之有义也；欲民之有义，则小义不可不行；小义不行于国，而求百姓之行大义，不可得也。
凡牧民者，欲民之有廉也；欲民之有廉，则小廉不可不修也；小廉不修于国，而求百姓之行大廉，不可得也。凡牧民者，欲民之有耻也，欲民之有耻，则小耻不可不饰也。小耻不饰于国，而求百姓之行大耻，不可得也。凡牧民者，欲民之修小礼、行小义、饰小廉、谨小耻、禁微邪、此厉民之道也。民之修小礼、行小义、饰小廉、谨小耻、禁微邪、治之本也。
凡牧民者，欲民之可御也；欲民之可御，则法不可不审；法者，将立朝廷者也；将立朝廷者，则爵服不可不贵也；爵服加于不义，则民贱其爵服；民贱其爵服，则人主不尊；人主不尊，则令不行矣。法者，将用民力者也；将用民力者，则禄赏不可不重也；禄赏加于无功，则民轻其禄赏；民轻其禄赏，则上无以劝民；上无以劝民，则令不行矣。法者，将用民能者也；将用民能者，则授官不可不审也；授官不审，则民闲其治；民闲其治，则理不上通；理不上通，则下怨其上；下怨其上，则令不行矣。法者，将用民之死命者也；用民之死命者，则刑罚不可不审；刑罚不审，则有辟就；有辟就，则杀不辜而赦有罪；杀不辜而赦有罪，则国不免于贼臣矣。故夫爵服贱、禄赏轻、民闲其治、贼臣首难，此谓败国之教也。
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