【《二十四史》的经典智慧】
1、义感君子，利动小人。 《晋书·符登传》
译文：道义可以感动君子，利益可以打动小人。
2、太刚则折，至察无徒。《晋书·周岂页》
译文：过于刚直就会折断，极其明察就没有门徒。
3、浊其源而望其流，曲其形而欲其直，不可得也。《后汉书·刘般传》
译文：希望从浑浊的源头流出清澈的泉水，希望扭曲的形体有笔直的影子，这都是不可能的。
4、天知、地知、我知、子知，何谓无知？《后汉书·杨震传》
译文：天知道、地知道、我知道、你知道，怎么能说没人知道呢？
5、临渊羡鱼，不如退而结网。《汉书·董仲舒传》
译文：站在深潭边，希望得到里面的鱼，还不如回家去结网。
6、宜如临深渊，如履薄冰。战战栗栗，日慎一日。《后汉书·光武帝纪上》
译文：应该像面临着深渊和在薄冰上行走一样提心吊胆，害怕得发抖，一天比一天更加谨慎。
7、立人之要，先质后文。《宋书·江夷传》
译文：做人首先要讲诚信，才可以饰之以文。
8、智者千虑，必有一失；愚者千虑，必有一得。《史记·淮阴侯列传》
译文：聪明的人在上千次考虑中，总会有一次失误；愚蠢的人在上千次考虑中，总会有一次收获。
9、鸟之将死，其鸣也哀；人之将死，其言也善。《史记·滑稽列传》
译文：鸟将要死的时候，它的叫声是悲哀的；人将要死的时候，他的话也是善良的。
10、天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。《史记·货殖列传》
译文：（人生一世，无非是在追求名利），天下熙熙，都是为利而来；天下攘攘，都是为利而往。
11、顺德者昌，逆德者亡。《汉书·高帝纪上》
译文：顺应道德的人才会昌盛，不遵从道德的人必然灭亡。
12、农，天下之大本，民所恃以生也。《汉书·文帝纪》
译文：农业是天下的根本，是百姓赖以生存的衣食来源。
13、过而不改，是谓过矣。《汉书·成帝纪》
译文：有了过错，而不悔改，这才叫过错。
14、寒之于衣，不待轻暖；饥之于食，不待甘旨；饥寒至身，不顾廉耻。《汉书·食货志》
译文：在寒冷的天气，人们不会去等待狐裘或丝绵做的轻暖的冬衣（寒不择衣）；人在饥饿的时候，不会去等待甜美的食物（饥不择食）；人在饥寒交迫之时，也就不会考虑到廉耻之心了。
15、书籍之事，患人不好，好之无伤也。《三国志》·《吴书三·三嗣主传》
译文：对于读书这件事，担心的是人们不喜欢它，喜欢它是没有什么伤害的。
16、成败相因，理不常泰。《南史·宋本纪》
译文：成功与失败互为因果关系，世事不会永远太平安宁。
17、以清白遗子孙，不亦厚乎。《南史·徐勉传》
译文：把清清白白做人的品质留给后代子孙，不也是很厚重的一笔财富吗？
18、负薪救火，扬汤止沸，以暴易暴，与乱同道，莫可测也，后嗣何观！《旧唐书·魏征传》
译文:背着木柴去救火，扬起沸水来止沸，用残暴来代替残暴，与原来的混乱同出一辙，其后果之严重是很难测的，这样下去，继前朝而为君的，给后代还有什么可显示的呢？
19、居官当廉正自守，毋黩货以丧身败家。《元史·刘斌传》
译文：当官的人应该廉洁公正，坚持自己的操守，不要因为贪财而丧身败家。
20、成远算者不恤近怨，任大事者不顾细谨。《明史·汤和传》
译文:有长远打算的人不应为眼前的一点怨言而担忧，做大事的人不必顾及一些细微琐事。
21、聚如丘山，散如风雨，迅如雷电，捷如鹰鹘。《元史·郝经传》
译文:（用兵之道在出奇制胜）：聚集在一起的时候如同山丘一样不可震撼，分散的时候又如风雨一样无处不在，行动可以像闪电一样迅速，动作可以像鹰鹘一样凶猛。
22、先发制人，后发制于人。《汉书·项籍传》
译文：先出击就能制服敌人，随后应战只会被控制
23、明者见危于无形，智者见祸于未萌。《三国志·魏书二十八·钟会传》
译文：明智的人在危险还没形成时就能预见到，智慧的人在灾祸还未发生时就会有所觉察。
24、患人知进而不知退，知欲而不知足，故有困辱之累，悔吝之咎。《三国志·魏书二十七·王昶传》
译文：担心的是人们知道前进却不知道后退，知道索取却不知道满足，所以才会有受困窘侮辱的过错，才会有产生悔恨的过失。
26、馨南山之竹，书罪无穷；决东海之波，流恶难尽。《旧唐书·李密传》
译文:用完南山的竹子（做笔）也写不完罪恶；放尽东海之水也无法流完恶行！（罪大恶极）
27、智者弃短取长，以致其功。《后汉书·王符传》
译文：聪明人舍弃短处，发挥长处，以此来取得成功。
28、君子立身，虽云百行，唯诚与孝，最为其首。《隋书·文帝纪》
译文：君子在社会上立足成名，尽管需要修养的品行有很多方面，但只有诚和孝才是最重要的。
29、以铜为镜，可以正衣冠；以古为镜，可以知兴替；以人为镜，可以明得失。《旧唐书·魏征传》
译文:用铜作镜子，可以端正衣服和帽子；以历史作镜子，可以知道兴衰和更替；以人作镜子，可以明白得失。
30、居高而必危，每处满而防溢。 《北史·后妃列传》
译文：居高位一定要有危险意识，东西满了就要防止它溢出来。
1、义感君子，利动小人。 《晋书·符登传》
译文：道义可以感动君子，利益可以打动小人。
2、太刚则折，至察无徒。《晋书·周岂页》
译文：过于刚直就会折断，极其明察就没有门徒。
3、浊其源而望其流，曲其形而欲其直，不可得也。《后汉书·刘般传》
译文：希望从浑浊的源头流出清澈的泉水，希望扭曲的形体有笔直的影子，这都是不可能的。
4、天知、地知、我知、子知，何谓无知？《后汉书·杨震传》
译文：天知道、地知道、我知道、你知道，怎么能说没人知道呢？
5、临渊羡鱼，不如退而结网。《汉书·董仲舒传》
译文：站在深潭边，希望得到里面的鱼，还不如回家去结网。
6、宜如临深渊，如履薄冰。战战栗栗，日慎一日。《后汉书·光武帝纪上》
译文：应该像面临着深渊和在薄冰上行走一样提心吊胆，害怕得发抖，一天比一天更加谨慎。
7、立人之要，先质后文。《宋书·江夷传》
译文：做人首先要讲诚信，才可以饰之以文。
8、智者千虑，必有一失；愚者千虑，必有一得。《史记·淮阴侯列传》
译文：聪明的人在上千次考虑中，总会有一次失误；愚蠢的人在上千次考虑中，总会有一次收获。
9、鸟之将死，其鸣也哀；人之将死，其言也善。《史记·滑稽列传》
译文：鸟将要死的时候，它的叫声是悲哀的；人将要死的时候，他的话也是善良的。
10、天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。《史记·货殖列传》
译文：（人生一世，无非是在追求名利），天下熙熙，都是为利而来；天下攘攘，都是为利而往。
11、顺德者昌，逆德者亡。《汉书·高帝纪上》
译文：顺应道德的人才会昌盛，不遵从道德的人必然灭亡。
12、农，天下之大本，民所恃以生也。《汉书·文帝纪》
译文：农业是天下的根本，是百姓赖以生存的衣食来源。
13、过而不改，是谓过矣。《汉书·成帝纪》
译文：有了过错，而不悔改，这才叫过错。
14、寒之于衣，不待轻暖；饥之于食，不待甘旨；饥寒至身，不顾廉耻。《汉书·食货志》
译文：在寒冷的天气，人们不会去等待狐裘或丝绵做的轻暖的冬衣（寒不择衣）；人在饥饿的时候，不会去等待甜美的食物（饥不择食）；人在饥寒交迫之时，也就不会考虑到廉耻之心了。
15、书籍之事，患人不好，好之无伤也。《三国志》·《吴书三·三嗣主传》
译文：对于读书这件事，担心的是人们不喜欢它，喜欢它是没有什么伤害的。
16、成败相因，理不常泰。《南史·宋本纪》
译文：成功与失败互为因果关系，世事不会永远太平安宁。
17、以清白遗子孙，不亦厚乎。《南史·徐勉传》
译文：把清清白白做人的品质留给后代子孙，不也是很厚重的一笔财富吗？
18、负薪救火，扬汤止沸，以暴易暴，与乱同道，莫可测也，后嗣何观！《旧唐书·魏征传》
译文:背着木柴去救火，扬起沸水来止沸，用残暴来代替残暴，与原来的混乱同出一辙，其后果之严重是很难测的，这样下去，继前朝而为君的，给后代还有什么可显示的呢？
19、居官当廉正自守，毋黩货以丧身败家。《元史·刘斌传》
译文：当官的人应该廉洁公正，坚持自己的操守，不要因为贪财而丧身败家。
20、成远算者不恤近怨，任大事者不顾细谨。《明史·汤和传》
译文:有长远打算的人不应为眼前的一点怨言而担忧，做大事的人不必顾及一些细微琐事。
21、聚如丘山，散如风雨，迅如雷电，捷如鹰鹘。《元史·郝经传》
译文:（用兵之道在出奇制胜）：聚集在一起的时候如同山丘一样不可震撼，分散的时候又如风雨一样无处不在，行动可以像闪电一样迅速，动作可以像鹰鹘一样凶猛。
22、先发制人，后发制于人。《汉书·项籍传》
译文：先出击就能制服敌人，随后应战只会被控制
23、明者见危于无形，智者见祸于未萌。《三国志·魏书二十八·钟会传》
译文：明智的人在危险还没形成时就能预见到，智慧的人在灾祸还未发生时就会有所觉察。
24、患人知进而不知退，知欲而不知足，故有困辱之累，悔吝之咎。《三国志·魏书二十七·王昶传》
译文：担心的是人们知道前进却不知道后退，知道索取却不知道满足，所以才会有受困窘侮辱的过错，才会有产生悔恨的过失。
26、馨南山之竹，书罪无穷；决东海之波，流恶难尽。《旧唐书·李密传》
译文:用完南山的竹子（做笔）也写不完罪恶；放尽东海之水也无法流完恶行！（罪大恶极）
27、智者弃短取长，以致其功。《后汉书·王符传》
译文：聪明人舍弃短处，发挥长处，以此来取得成功。
28、君子立身，虽云百行，唯诚与孝，最为其首。《隋书·文帝纪》
译文：君子在社会上立足成名，尽管需要修养的品行有很多方面，但只有诚和孝才是最重要的。
29、以铜为镜，可以正衣冠；以古为镜，可以知兴替；以人为镜，可以明得失。《旧唐书·魏征传》
译文:用铜作镜子，可以端正衣服和帽子；以历史作镜子，可以知道兴衰和更替；以人作镜子，可以明白得失。
30、居高而必危，每处满而防溢。 《北史·后妃列传》
译文：居高位一定要有危险意识，东西满了就要防止它溢出来。
又是一年夏天
可是我是真的好怀念那一年的夏至
那一年有很多念念不忘 来日方长
有风，很热，台下人山人海万众关乎，台上爱意隐晦，一起走过那段籍籍无名
可是他们眼睛里只有对方，有星光
好像都在说，我爱你
好梦不醒，来日方长
后来的夏天我总会特别怀念
后来的春夏秋冬，我再也没有遇到过和他们一样的人，再也没有
我想念那个夏天，可是我也知道不能回头
所以我希望，他们可以平平安安，一切都顺利
6.27
可是我是真的好怀念那一年的夏至
那一年有很多念念不忘 来日方长
有风，很热，台下人山人海万众关乎，台上爱意隐晦，一起走过那段籍籍无名
可是他们眼睛里只有对方，有星光
好像都在说，我爱你
好梦不醒，来日方长
后来的夏天我总会特别怀念
后来的春夏秋冬，我再也没有遇到过和他们一样的人，再也没有
我想念那个夏天，可是我也知道不能回头
所以我希望，他们可以平平安安，一切都顺利
6.27
嘉靖年间，在完成广西田州思田靖乱及平定了为祸上百年的断藤峡土匪患乱后，本就抱病赴任的两广巡抚王阳明因肺病加重，终于病倒，于是给嘉靖皇帝上疏《乞恩暂容回籍就医养病疏》后，不等朝廷批复，便把广西政务交由郧阳巡抚林富代管，由广西布政使王大用带亲兵数人陪同从南宁启程，乘船东归，告老还乡。
嘉靖七年十一月二十九日辰时（1529年1月9日8时）病逝于江西南安府大庾县青龙铺码头舟中。弥留之际的王阳明，让家童把唯一在身边的弟子周积叫进船舱，然后徐徐睁开眼睛对他说：“吾去矣。”周积泣不成声，问先生有何遗言，王阳明微笑道：“此心光明，亦复何言。”便阖目而逝。
隆庆年间追赠新建侯，谥文成，故后人称其为王文成公。万历十二年从祀于孔庙。
这是第一个、也是最著名的版本，记载于《王文成公全书》卷三十四的《年谱三》中。这个年谱，是由王阳明的高足及最亲近弟子之一的钱德洪编纂的。
【王阳明临终留下8个字的遗言，为何说它是阳明心学的真谛 - 原创 千面略懂先生 2022-01-01】
王阳明曾留下八字遗言：“此心光明，亦复何言。”有人说这八个字是理解阳明心学的真谛，这是为何呢？
这八个字的核心在于“此心光明”，何为“此心光明”呢？在阳明心学中“光明”意味着人具有自觉的道德意识，具有理想的人格和崇高的精神境界。这些正是阳明心学的核心，而要理解阳明心学必须以此为基础。
1. 致良知
“此心光明”意味对良知的发现。
作为儒家学说的一门，由王阳明所发展的心学，继承陆九渊的思想，强调“我心即理”，反对程朱（程颐、朱熹）理学通过追求外在事物的“格物”、“至理”说。
王阳明认为，外在事物是无穷尽的，不断的追求外在事物只会让自身沦陷在纷繁错乱的事物表象之中，最终迷失自身。
因此王阳明强调从内心去求得“理”。“理”可以生化出宇宙的万事万物，而人恰好具有灵气，人心能领略宇宙生化的精要，所以“心即理也”，这“心”便是良知。
“良知”一词最早是由孟子所提出来的，指的是一种道德的意识，即“不虑而知者，其良知也”，不需要通过思考就知道的事情就是良知。
后来，王阳明将“良知”的范畴扩大，他说：“良知者，心之本体”，又说：“夫心之本体，即天理也；天理之昭明灵觉，所谓良知也。”在这里，王阳明是将良知看做“吾心”，将两者等同起来。
同时，他又说：“心即理也，此心无私欲之弊，即是天理，不须外面添一分。”在这王阳明又将心和理等同起来，认为天地万物的流动都是因为人心的变化。
有一回王阳明的友人问他：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
王阳明不慌不忙地回答说：“未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外”。
这便是“心即理也”，也就是良知即理，由此可以看出王阳明将人的地位抬到无以复加的程度，将人的道德意识抬到宇宙的创造者的地位。
王阳明在晚年的时候才提出“致良知”的思想，他认为这是“圣人教人的第一义”，这一思想也可以看做是王阳明思想的结晶。
王阳明认为良知是人先天所具有的道德观念，这些道德观念都是圣人所传下来的潜藏在人的心中的，但良知总会蒙蔽，蒙蔽的原因在于人“欲”。
为了得到良知，必须去“人欲”。因此“致良知”也是一个“去蔽”的过程。达到了“致良知”便可算得上“此心光明”。
2. 克己去蔽
与“致良知”相联系的是克己，这是“致良知”的前提，也是达到“此心光明”境界的一个必不可少的步骤。
“此心光明”的境界就是具有独立的人格。王阳明所提倡的道德不是社会外在强制要求的道德，而是完全的出自个人的内在心愿，因此才算独立的人格。
个人的独立总是相对于社会整体而言，因而就会产生社会与个人，公与私的矛盾问题。要处理好这些关系，首先要做到的就是克己，其次通过克己而“为己”。
何为“克己”？
王阳明说：“人之学者，亦惟去其私欲之蔽以自明其明德，复其天地万物一体之本然而已矣。”
在王阳明看来，每个人天生都具有善的本性，但是现实的人因为外在的物欲的诱惑会产生私欲，这些私欲就会遮蔽善的本性，也就是“其私欲之蔽”，唯有去除私欲才能恢复心的本然之善，才能“以自明其明德”。
因此“克己”的目的在于恢复人的本善，在恢复人的本善之后就消除了对象与人的对立，达到“万物一体”的境界，这也是中国哲学所说的“天人合一”的境界。也只有消除了物与人之间的间隔，人才能够真正的完整，
王阳明说：“仁者以天地万物为一体”。只有达到万物一体的境界才能称得上“仁”，才是一个完整的自我。
这便是“为己”。
“为己”是道德的完善，不是对功利的追求，这是儒家思想一贯的非功利的特征。达到“为己”其实也是达到“无我”的境界，王阳明自己也说：“圣人之学以无我为本。”
他认为圣人都是追求“无我”的，其实这一境界就是他所说的“光明”，心中没有了私欲的小我，去除了私欲对良知的遮蔽，人心才出现光明。
3. 知行合一
王阳明所说的“光明”也意味着知行合一。真正的“光明”不仅仅是重视修心，更重要的是付诸于实践，念头一发动便可以付诸行动。
我们明白王阳明是反对朱熹的涵养功夫的，提倡“知行合一”。在王阳明看来，能知和行事不可以分开而谈，必须两者合一。
他强调：“如果将知和行看做是两件事去做，以为得先有知，然后才能行。这种做法只能是知也知不了，行也行不了。”
他还表示说：“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成。”也就是说，知和行是合而为一，合成一体的。
我们前面说王阳明追求的是道德的自我完善，但如果产生的是恶的念头，那知行合一不就是行的是恶的行为吗？
其实不是这样的，王阳明对念头进行了限制，他说：“发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中”。
这句话的意思是，产生的“知”如果是善的，那就可以“行”，如果是不善的，那就需要将不善的念头彻底断绝，因此知行合一是善知产善行。
知行合一在某种程度是将涵养、内察、践行合为一体。这一功夫既离不开“心上功夫”，也离不开“身上功夫”。
真正的“此心光明”不仅仅是“心上功夫”，更是将“心上功夫”放在事上磨练。
总之，在某种意义上，阳明心学可以说是对光明的追求，它是以对良知的追求而“去蔽”，将在现实中产生的私欲去除掉，以达到内心的光明的过程。
与此同时，它所强调的光明不是单纯的内在功夫，而是要将内在功夫运用于外界，达到“胸次悠然，上下与天地同流”的最高境界。
这种最高境界便是天人合一的光明境界，这种内心的光明也必将给人生带来光明。因此，我们可以说王阳明临终时所说的八个字——“此心光明，亦复何言”，蕴含着阳明心学的真谛。
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隆庆年间追赠新建侯，谥文成，故后人称其为王文成公。万历十二年从祀于孔庙。
这是第一个、也是最著名的版本，记载于《王文成公全书》卷三十四的《年谱三》中。这个年谱，是由王阳明的高足及最亲近弟子之一的钱德洪编纂的。
【王阳明临终留下8个字的遗言，为何说它是阳明心学的真谛 - 原创 千面略懂先生 2022-01-01】
王阳明曾留下八字遗言：“此心光明，亦复何言。”有人说这八个字是理解阳明心学的真谛，这是为何呢？
这八个字的核心在于“此心光明”，何为“此心光明”呢？在阳明心学中“光明”意味着人具有自觉的道德意识，具有理想的人格和崇高的精神境界。这些正是阳明心学的核心，而要理解阳明心学必须以此为基础。
1. 致良知
“此心光明”意味对良知的发现。
作为儒家学说的一门，由王阳明所发展的心学，继承陆九渊的思想，强调“我心即理”，反对程朱（程颐、朱熹）理学通过追求外在事物的“格物”、“至理”说。
王阳明认为，外在事物是无穷尽的，不断的追求外在事物只会让自身沦陷在纷繁错乱的事物表象之中，最终迷失自身。
因此王阳明强调从内心去求得“理”。“理”可以生化出宇宙的万事万物，而人恰好具有灵气，人心能领略宇宙生化的精要，所以“心即理也”，这“心”便是良知。
“良知”一词最早是由孟子所提出来的，指的是一种道德的意识，即“不虑而知者，其良知也”，不需要通过思考就知道的事情就是良知。
后来，王阳明将“良知”的范畴扩大，他说：“良知者，心之本体”，又说：“夫心之本体，即天理也；天理之昭明灵觉，所谓良知也。”在这里，王阳明是将良知看做“吾心”，将两者等同起来。
同时，他又说：“心即理也，此心无私欲之弊，即是天理，不须外面添一分。”在这王阳明又将心和理等同起来，认为天地万物的流动都是因为人心的变化。
有一回王阳明的友人问他：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
王阳明不慌不忙地回答说：“未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外”。
这便是“心即理也”，也就是良知即理，由此可以看出王阳明将人的地位抬到无以复加的程度，将人的道德意识抬到宇宙的创造者的地位。
王阳明在晚年的时候才提出“致良知”的思想，他认为这是“圣人教人的第一义”，这一思想也可以看做是王阳明思想的结晶。
王阳明认为良知是人先天所具有的道德观念，这些道德观念都是圣人所传下来的潜藏在人的心中的，但良知总会蒙蔽，蒙蔽的原因在于人“欲”。
为了得到良知，必须去“人欲”。因此“致良知”也是一个“去蔽”的过程。达到了“致良知”便可算得上“此心光明”。
2. 克己去蔽
与“致良知”相联系的是克己，这是“致良知”的前提，也是达到“此心光明”境界的一个必不可少的步骤。
“此心光明”的境界就是具有独立的人格。王阳明所提倡的道德不是社会外在强制要求的道德，而是完全的出自个人的内在心愿，因此才算独立的人格。
个人的独立总是相对于社会整体而言，因而就会产生社会与个人，公与私的矛盾问题。要处理好这些关系，首先要做到的就是克己，其次通过克己而“为己”。
何为“克己”？
王阳明说：“人之学者，亦惟去其私欲之蔽以自明其明德，复其天地万物一体之本然而已矣。”
在王阳明看来，每个人天生都具有善的本性，但是现实的人因为外在的物欲的诱惑会产生私欲，这些私欲就会遮蔽善的本性，也就是“其私欲之蔽”，唯有去除私欲才能恢复心的本然之善，才能“以自明其明德”。
因此“克己”的目的在于恢复人的本善，在恢复人的本善之后就消除了对象与人的对立，达到“万物一体”的境界，这也是中国哲学所说的“天人合一”的境界。也只有消除了物与人之间的间隔，人才能够真正的完整，
王阳明说：“仁者以天地万物为一体”。只有达到万物一体的境界才能称得上“仁”，才是一个完整的自我。
这便是“为己”。
“为己”是道德的完善，不是对功利的追求，这是儒家思想一贯的非功利的特征。达到“为己”其实也是达到“无我”的境界，王阳明自己也说：“圣人之学以无我为本。”
他认为圣人都是追求“无我”的，其实这一境界就是他所说的“光明”，心中没有了私欲的小我，去除了私欲对良知的遮蔽，人心才出现光明。
3. 知行合一
王阳明所说的“光明”也意味着知行合一。真正的“光明”不仅仅是重视修心，更重要的是付诸于实践，念头一发动便可以付诸行动。
我们明白王阳明是反对朱熹的涵养功夫的，提倡“知行合一”。在王阳明看来，能知和行事不可以分开而谈，必须两者合一。
他强调：“如果将知和行看做是两件事去做，以为得先有知，然后才能行。这种做法只能是知也知不了，行也行不了。”
他还表示说：“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成。”也就是说，知和行是合而为一，合成一体的。
我们前面说王阳明追求的是道德的自我完善，但如果产生的是恶的念头，那知行合一不就是行的是恶的行为吗？
其实不是这样的，王阳明对念头进行了限制，他说：“发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中”。
这句话的意思是，产生的“知”如果是善的，那就可以“行”，如果是不善的，那就需要将不善的念头彻底断绝，因此知行合一是善知产善行。
知行合一在某种程度是将涵养、内察、践行合为一体。这一功夫既离不开“心上功夫”，也离不开“身上功夫”。
真正的“此心光明”不仅仅是“心上功夫”，更是将“心上功夫”放在事上磨练。
总之，在某种意义上，阳明心学可以说是对光明的追求，它是以对良知的追求而“去蔽”，将在现实中产生的私欲去除掉，以达到内心的光明的过程。
与此同时，它所强调的光明不是单纯的内在功夫，而是要将内在功夫运用于外界，达到“胸次悠然，上下与天地同流”的最高境界。
这种最高境界便是天人合一的光明境界，这种内心的光明也必将给人生带来光明。因此，我们可以说王阳明临终时所说的八个字——“此心光明，亦复何言”，蕴含着阳明心学的真谛。
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