断断续续的看完了此书，还是同一作者，此前读他的作品，每本书都是以小故事小片段来叙写，每个故事都是一个启示，里面大量引用了很多禅师高僧留下的诗歇，都和开悟、有觉、清明相关。
以散文的形式来传播佛家的法和道。也大量引用了很多名诗名词。
书中所写人生五毒“贪、嗔、痴、慢、疑”世人皆有，而在现代社会里，还保有一颗平常心，能不忘初心的人，或许已经很少了。
我喜欢林清玄先生的作品，或许很多原由是因为他书中所写，从前的公园只是为了让静心散步的地方，寺庙都是最让人心安且庄严的地方，那漫山遍野的花草如今早已斑秃，小时候夜间蛐蛐声儿没有了，田野里蚂蚱消失了，鲜艳的花骨朵儿上再也没有了蝴蝶，小溪边没有了蜻蜓，溪水里没有了蝌蚪和青蛙，小时候夏天草丛里随处可见的小蛇也没了，荒地里的野果消失殆尽了…看着书中的每个故事，看着作者书中的文章，我产生了共情，我能理解作者的为失去的这些而感到的无奈和叹息，因为我也失去了童年的一切美好，这些都是我童年时期最美好的回忆，现在却再也找不见了……
以散文的形式来传播佛家的法和道。也大量引用了很多名诗名词。
书中所写人生五毒“贪、嗔、痴、慢、疑”世人皆有，而在现代社会里，还保有一颗平常心，能不忘初心的人，或许已经很少了。
我喜欢林清玄先生的作品，或许很多原由是因为他书中所写，从前的公园只是为了让静心散步的地方，寺庙都是最让人心安且庄严的地方，那漫山遍野的花草如今早已斑秃，小时候夜间蛐蛐声儿没有了，田野里蚂蚱消失了，鲜艳的花骨朵儿上再也没有了蝴蝶，小溪边没有了蜻蜓，溪水里没有了蝌蚪和青蛙，小时候夏天草丛里随处可见的小蛇也没了，荒地里的野果消失殆尽了…看着书中的每个故事，看着作者书中的文章，我产生了共情，我能理解作者的为失去的这些而感到的无奈和叹息，因为我也失去了童年的一切美好，这些都是我童年时期最美好的回忆，现在却再也找不见了……
（佛说如何放下一段感情[鲜花][蜡烛][礼物][心]
放下一段感情，结束一段牵挂，
看淡了一切也就不再那么重要了。
佛经中的一切说教和修行法门，
目的都是让人对治心中的烦恼，
让心得到自在解脱。
一切的问题 都以佛门的智慧来解决
比如恋情破裂，在佛门中看来，
就是因缘聚散的过程，
是再正常不过的现象。
烦恼越来越多，生活里的不快乐，
很多时候，
就是因为我们拒绝面对和解决问题，
从而造成负“重”前行。
佛教认为:
嗔恚是贪嗔痴三毒中的最重毒
嗔恚也是各种心病中最难治的
嗔，是对自己的一种损害[蜡烛]
嗔念太重易发的怒火 先伤害自身
《内经》指出：怒伤肝，怒则气上。
人一生气，就会心跳加快、血压上升，
这时候对肝、胃、心脏都有影响，
极易患冠心病、脑中风、高血压。
为了一点小事生气，别人没受到什么伤害
自己身体就先受损害了，这样做得不偿失
放下嗔念，是对自己身体的一种保护。
嗔，是对他人的一种伤害
人与人之间其实哪有这么多隔阂，
遇到问题其实只要双方静下心来，
心平气和地商量解决的办法，
哪还会节外生枝，惹出一大堆事。
你生的气，没有人活该受你的罪，
我们都应该控制自己的怒气，
避免让无辜的人受难。
生气于己于人都不是好事，
没必要生气时最好还是不生气，
何必给自己徒增很多麻烦呢?
看开一点，和这个世界为友，
而不是和这个世界为敌，
活得也自在洒脱 ）
佛说如何放下一段感情 [鲜花][蜡烛][礼物][心]
放下一段感情，结束一段牵挂，
看淡了一切也就不再那么重要了。
今天小编带你听听
佛说如何放下一段感情，
了断红尘牵绊。还需要斩断欲望的根。
我本尘土，时间一过化为泥土。
佛门中有句话“放下屠刀，立地成佛”，
有人说学佛就是放下，
对外界的一切来去无意。
其实，对于这句话的理解，
不同人可能有不同的答案，
小编觉得，放下，并非就是放弃自我。
众所周知，佛陀是一位觉悟的智者
那么他佛陀到底悟到了什么道理呢?
佛经中讲，
世间的万事万物，是相互依存的，
它们之间存在着千丝万缕的关系。
这层关系有学者把它解释成“蝴蝶效应”，《阿含经》云：[蜡烛]
“ 有因有缘集世间，有因有缘世间集”，
佛陀认为
事物是依因缘和合而成，[蜡烛]
一切的生灭变化，都是缘聚缘散。[蜡烛]
佛陀悟到的道理，
既不是一成不变的恒久存在，
也不是玄之又玄的虚无主义，
而是依因缘而起的般若空性。[蜡烛]
也就是说，佛门中谈“空”，
是让众生从现象中把握事物的本性为空;并且，能够依照空的实相，
去思考我们所处现象界的缘起性空。
如果能够正确地领悟了“空”的含义，
生活中我们就能够在随顺因缘的基础上，乐观生活，努力创造因缘，
让原来不够圆满的事情，最终圆满起来。
所以从这个角度来看，
佛陀的说教是积极乐观的生活方式，
并非让我们消极遁世。
不过，我们在才开始学佛的时候，
常将“空”理解成否定周围一切事物，
这样就会陷入虚无主义的过失，
从而混淆“放弃”与“放下”的概念。
佛说放下，并非就是放弃自我。
佛经中的一切说教和修行法门，[蜡烛]
目的都是让人对治心中的烦恼，[蜡烛]
让心得到自在解脱。[蜡烛]
学佛，千万不能
绕过面对、思考、解决的过程，
直接去谈“放下”，
这种态度，并非是佛门提倡的放下，
而是放弃自我。
生活中的经验告诉我们，面对任何问题，都必须弄清楚才可以解决，
不能在模棱两可的情况下“和稀泥”。
不经历面对直接放下，
其实是在逃避问题和责任。
那么，人为什么会选择逃避问题和责任呢影视剧中，
许多人物角色因为感情变故等原因，
看破红尘，出家为僧。
其实，他们面前还有很多条路可以选择，比如恋情破裂，在佛门中看来，[蜡烛]
就是因缘聚散的过程，[蜡烛]
是再正常不过的现象。[蜡烛]
在小编看来，
有过执著的人，才能放下执著，
只有真正面对问题的人，
才会真正放下问题。
所以说，生活中遇到问题的时候，
不要以所谓的“放下”为由逃避它，
不妨把它摊开，以佛门的智慧，[蜡烛]
去思考其中的道理。想要事情圆满解决，就去努力创造因缘。如果不去面对，
而一味空谈放下，问题会越积累越多，
烦恼也越来越多，生活里的不快乐，[蜡烛]
很多时候，[蜡烛]
就是因为我们拒绝面对和解决问题，[蜡烛]
从而造成负“重”前行。[蜡烛]
《大乘五蕴论》中说：“云何为嗔?
谓于有情，乐作损害为性。”
什么是嗔，就是仇恨心和愤怒心太重，
嗔念重的人以损害别人的情来获得快感。我们都是感情动物，
稍微受到外界环境的影响，
就控制不住自己，容易产生情绪上的波动在我们的种种情绪之中，
要数嗔的危害最大，
佛教也认为嗔恚是三毒中最重的、[蜡烛]
其咎最深，也是各种心病中最难治的。[蜡烛]
嗔，是对自己的一种损害[蜡烛]
嗔念太重的人容易发怒，
别人稍微做了点让他不顺心的事，
甚至可能别人并没有做让他不高兴的事，而他就是看别人不顺眼，
怒火在发泄到别人身上前，
首先要对自己造成伤害。
（[蜡烛]嗔念太重易发的怒火 先伤害自身）
《内经》指出：怒伤肝，怒则气上。[蜡烛]
人一生气，就会心跳加快、血压上升，
这时候对肝、胃、心脏都有影响，
极易患冠心病、脑中风、高血压。
为了一点小事生气，
别人没受到什么伤害，
自己身体就先受损害了，
这样做得不偿失。
放下嗔念，是对自己身体的一种保护。
嗔，是对他人的一种伤害
人与人之间的冲突，
社会上的矛盾，国家间的战争，
大多是由于嗔念作祟，
最后造成了无法弥补的伤害。
生气其实对解决问题毫无意义，
你生气只是因为别人和你观点不一致，
别人惹到你了，不去探究解决问题的方法而只是一味地发怒，指责他人，
对别人大打出手，
问题其实根本没有得到解决，
而别人却无辜受害。
人与人之间其实哪有这么多隔阂，
遇到问题其实只要双方静下心来，
心平气和地商量解决的办法，
哪还会节外生枝，惹出一大堆事。
你生的气，没有人活该受你的罪，
我们都应该控制自己的怒气，
避免让无辜的人受难。
嗔，是自己看不开
为什么很多人容易发怒、
容易产生仇恨心理，
其实就是因为看不开。
如果能怀着一颗宽容的心
看待别人、看待这个世界，
那么很多事情其实都不值得生气。
我们总会为一些小事
和自己生气、和别人生气，
有些人好像一天
不和别人生气，不和别人争吵几句，
那这一天好像就活不下去。
其实只要看开一点、视野宽广一些，
那么很多的事情都是不值得生气的，
生气于己于人都不是好事，
没必要生气时最好还是不生气，
何必给自己徒增很多麻烦呢?
看开一点，和这个世界为友，
而不是和这个世界为敌，
活得也自在洒脱。
放下一段感情，结束一段牵挂，
看淡了一切也就不再那么重要了。
佛经中的一切说教和修行法门，
目的都是让人对治心中的烦恼，
让心得到自在解脱。
一切的问题 都以佛门的智慧来解决
比如恋情破裂，在佛门中看来，
就是因缘聚散的过程，
是再正常不过的现象。
烦恼越来越多，生活里的不快乐，
很多时候，
就是因为我们拒绝面对和解决问题，
从而造成负“重”前行。
佛教认为:
嗔恚是贪嗔痴三毒中的最重毒
嗔恚也是各种心病中最难治的
嗔，是对自己的一种损害[蜡烛]
嗔念太重易发的怒火 先伤害自身
《内经》指出：怒伤肝，怒则气上。
人一生气，就会心跳加快、血压上升，
这时候对肝、胃、心脏都有影响，
极易患冠心病、脑中风、高血压。
为了一点小事生气，别人没受到什么伤害
自己身体就先受损害了，这样做得不偿失
放下嗔念，是对自己身体的一种保护。
嗔，是对他人的一种伤害
人与人之间其实哪有这么多隔阂，
遇到问题其实只要双方静下心来，
心平气和地商量解决的办法，
哪还会节外生枝，惹出一大堆事。
你生的气，没有人活该受你的罪，
我们都应该控制自己的怒气，
避免让无辜的人受难。
生气于己于人都不是好事，
没必要生气时最好还是不生气，
何必给自己徒增很多麻烦呢?
看开一点，和这个世界为友，
而不是和这个世界为敌，
活得也自在洒脱 ）
佛说如何放下一段感情 [鲜花][蜡烛][礼物][心]
放下一段感情，结束一段牵挂，
看淡了一切也就不再那么重要了。
今天小编带你听听
佛说如何放下一段感情，
了断红尘牵绊。还需要斩断欲望的根。
我本尘土，时间一过化为泥土。
佛门中有句话“放下屠刀，立地成佛”，
有人说学佛就是放下，
对外界的一切来去无意。
其实，对于这句话的理解，
不同人可能有不同的答案，
小编觉得，放下，并非就是放弃自我。
众所周知，佛陀是一位觉悟的智者
那么他佛陀到底悟到了什么道理呢?
佛经中讲，
世间的万事万物，是相互依存的，
它们之间存在着千丝万缕的关系。
这层关系有学者把它解释成“蝴蝶效应”，《阿含经》云：[蜡烛]
“ 有因有缘集世间，有因有缘世间集”，
佛陀认为
事物是依因缘和合而成，[蜡烛]
一切的生灭变化，都是缘聚缘散。[蜡烛]
佛陀悟到的道理，
既不是一成不变的恒久存在，
也不是玄之又玄的虚无主义，
而是依因缘而起的般若空性。[蜡烛]
也就是说，佛门中谈“空”，
是让众生从现象中把握事物的本性为空;并且，能够依照空的实相，
去思考我们所处现象界的缘起性空。
如果能够正确地领悟了“空”的含义，
生活中我们就能够在随顺因缘的基础上，乐观生活，努力创造因缘，
让原来不够圆满的事情，最终圆满起来。
所以从这个角度来看，
佛陀的说教是积极乐观的生活方式，
并非让我们消极遁世。
不过，我们在才开始学佛的时候，
常将“空”理解成否定周围一切事物，
这样就会陷入虚无主义的过失，
从而混淆“放弃”与“放下”的概念。
佛说放下，并非就是放弃自我。
佛经中的一切说教和修行法门，[蜡烛]
目的都是让人对治心中的烦恼，[蜡烛]
让心得到自在解脱。[蜡烛]
学佛，千万不能
绕过面对、思考、解决的过程，
直接去谈“放下”，
这种态度，并非是佛门提倡的放下，
而是放弃自我。
生活中的经验告诉我们，面对任何问题，都必须弄清楚才可以解决，
不能在模棱两可的情况下“和稀泥”。
不经历面对直接放下，
其实是在逃避问题和责任。
那么，人为什么会选择逃避问题和责任呢影视剧中，
许多人物角色因为感情变故等原因，
看破红尘，出家为僧。
其实，他们面前还有很多条路可以选择，比如恋情破裂，在佛门中看来，[蜡烛]
就是因缘聚散的过程，[蜡烛]
是再正常不过的现象。[蜡烛]
在小编看来，
有过执著的人，才能放下执著，
只有真正面对问题的人，
才会真正放下问题。
所以说，生活中遇到问题的时候，
不要以所谓的“放下”为由逃避它，
不妨把它摊开，以佛门的智慧，[蜡烛]
去思考其中的道理。想要事情圆满解决，就去努力创造因缘。如果不去面对，
而一味空谈放下，问题会越积累越多，
烦恼也越来越多，生活里的不快乐，[蜡烛]
很多时候，[蜡烛]
就是因为我们拒绝面对和解决问题，[蜡烛]
从而造成负“重”前行。[蜡烛]
《大乘五蕴论》中说：“云何为嗔?
谓于有情，乐作损害为性。”
什么是嗔，就是仇恨心和愤怒心太重，
嗔念重的人以损害别人的情来获得快感。我们都是感情动物，
稍微受到外界环境的影响，
就控制不住自己，容易产生情绪上的波动在我们的种种情绪之中，
要数嗔的危害最大，
佛教也认为嗔恚是三毒中最重的、[蜡烛]
其咎最深，也是各种心病中最难治的。[蜡烛]
嗔，是对自己的一种损害[蜡烛]
嗔念太重的人容易发怒，
别人稍微做了点让他不顺心的事，
甚至可能别人并没有做让他不高兴的事，而他就是看别人不顺眼，
怒火在发泄到别人身上前，
首先要对自己造成伤害。
（[蜡烛]嗔念太重易发的怒火 先伤害自身）
《内经》指出：怒伤肝，怒则气上。[蜡烛]
人一生气，就会心跳加快、血压上升，
这时候对肝、胃、心脏都有影响，
极易患冠心病、脑中风、高血压。
为了一点小事生气，
别人没受到什么伤害，
自己身体就先受损害了，
这样做得不偿失。
放下嗔念，是对自己身体的一种保护。
嗔，是对他人的一种伤害
人与人之间的冲突，
社会上的矛盾，国家间的战争，
大多是由于嗔念作祟，
最后造成了无法弥补的伤害。
生气其实对解决问题毫无意义，
你生气只是因为别人和你观点不一致，
别人惹到你了，不去探究解决问题的方法而只是一味地发怒，指责他人，
对别人大打出手，
问题其实根本没有得到解决，
而别人却无辜受害。
人与人之间其实哪有这么多隔阂，
遇到问题其实只要双方静下心来，
心平气和地商量解决的办法，
哪还会节外生枝，惹出一大堆事。
你生的气，没有人活该受你的罪，
我们都应该控制自己的怒气，
避免让无辜的人受难。
嗔，是自己看不开
为什么很多人容易发怒、
容易产生仇恨心理，
其实就是因为看不开。
如果能怀着一颗宽容的心
看待别人、看待这个世界，
那么很多事情其实都不值得生气。
我们总会为一些小事
和自己生气、和别人生气，
有些人好像一天
不和别人生气，不和别人争吵几句，
那这一天好像就活不下去。
其实只要看开一点、视野宽广一些，
那么很多的事情都是不值得生气的，
生气于己于人都不是好事，
没必要生气时最好还是不生气，
何必给自己徒增很多麻烦呢?
看开一点，和这个世界为友，
而不是和这个世界为敌，
活得也自在洒脱。
道教劝善，劝的是每一颗迷途知返的心！#传统文化#
道教修行，修心是第一要务。从庄子所曰心斋，到祖天师立教时设下静室以内省，再到科仪经韵盛行之后流传的各种“法忏”，其目的都在于使参与其中的人们能够及时自省。所以道教的心性之说，尤其特别强调一个“忏”字，唯有时时检讨自己的行为，才能为继续精进做好基础。道教修持把重点放在“忏”字上，便是要人们返归自我真性，以善心观世界，以善念对自身。
作为一个宗教，必然需要实现所肩负的社会意义。道教提倡性命双修，一方面要通过各种功法、炼养以及医术等方面的内容，使人们实现强身健体、乃至在世长年的功效；另一个方面，则是循循善诱，劝导世人与人为善，从奉献与施舍中寻求到内心的平静。以一个宗教团体而论，道教自古以来便十分强调“劝善”的概念。
所谓“善”，不仅仅是要做好事，要惠及三界十方一切有情有性，尤其要在善行的过程中使自己的心性得以升华。经中云：“不嗔不怒、不怨不恨、不贪不淫、不杀不害、不馋不言、不嫉不妒、不憎不爱、无挂无碍。”若能勤而行之，就可以得到“诸神保举，吉曜照临”，从而超越人生情欲的困扰，终可成仙成圣。
道教的劝善，立足于善恶报应说。道教所秉持的善恶报应观，虽然字字句句都在强调人们唯有为善才能够益寿延年，但在文字背后的本意，却更加强调每个人都应该做好的自我本分。只有不肆意妄为、不起妄行、不有恶念，最后达到“百姓皆谓为我自然”的高度，才是劝善的最终目的。
道教中的“善”，不同于其他宗教和世俗的理解，劝善并不是简单地告诫人们要行善事以求得最后的善因缘。从某种角度来看，刻意而为之的“善”本身就是欲求的一种表现。道教修行讲求的是去欲，是澄心见性，所以道教中的“善”立足于每个人的日常生活。唯有每一个信众都能找到自我安分的本然所在，才能体悟到“天道无亲”的善是在讲述什么道理。道教之善，是在缮自我的本性，而不是单纯去求功德。
在道教心性学中，讲求的最基本一点即是要明白“道法自然”的“自然”究竟指什么。“自然”，乃自我之本然，万法内中求，修道的最终境界是要人们能够找到自己，复归于婴儿一般的纯真和一念，这才是每个人的自我本然。
想要达到道祖爷提出的高度，身处六尘遍染中的红尘客，仍须弃恶从善，忏悔身心。
其实，忏悔在道教修持中非常常见，其功德力也是不可称量的。上溯到天师道早期以忏悔为重要内容的“三官手书”，下至当代道教法坛上使用的各种章表文疏，还有劝善经典中用来自我检省的功过格，均不离人们对自己恶行、恶念的忏悔。
但道教追求的忏悔又与普通意义上的自我悔过有着不同的性质。陆修静在《道门科略》说：“奉道之家，靖室是致诚之所。其外别绝，不连他屋。其中清虚，不杂余物。开闭门户，不妄触突。洒扫精肃，常若神居。唯置香炉、香灯、章案、书刀四物而已。”
在此一段对忏悔之所的描述中，惟独突出“清虚”二字，只有洁净的场所和洁净的身体才能感召到神明。所以道教提倡的忏悔不是单纯地心理治疗，而是希望通过忏悔的形式起到涤荡身心的作用，消除身心口三业障，以洁净之体恭迎接神明下降，从而才使拜神具有了灵验效用。
道教中特别推崇一句话叫“我命在我不在天”，一个人能否通过自我努力改变命运的走向，重点在于其能不能够放下心中的欲求，这是脱离爱河尘沙的前提。道教谓之“修持”，一方面靠具有不可思议力量的神明的加持，另一方面需要依靠信众自我的行动力。当二者合一，便可以事半功倍。这也是为什么一定要强调虔诚信仰祖师的原因所在。
做到这一重境界的原始出发点，依旧是基于每个人的“心”。心中一念，才能生出万千法门。“爱河千尺狼，苦海万丈深。欲求无上道，一念便纯真。”祖师真言，讲的仍是“一念”，莫起诸多妄心。唯有“六欲不生”，才能够“三毒消灭”，常清常静才可以“渐入真道”。
道教祖师多是以功行成神。信仰道教、信仰神仙，不是简单地信奉某一位得道祖师可以凭借无穷法力来帮助自己解决各种难题。这样的信仰是功利的，是以香花灯水果的供奉来换取神仙的法力护佑，甚至是一种变相的权钱交易。真正发自于真心的信仰，是能够从祖师的行迹中寻找到激励自我前进的法门，寻找到自己的真道所在，这正是道法自然所强调的“自然”。
我们拜神仙、学神仙，归根结底是要用于自己的日常修行中，而不是停留在纸上谈兵。道教劝善，劝的是每一颗迷途知返的心。若能使天下人醒悟不痴迷，也就不枉费道藏经典的卷帙浩繁了。
道教修行，修心是第一要务。从庄子所曰心斋，到祖天师立教时设下静室以内省，再到科仪经韵盛行之后流传的各种“法忏”，其目的都在于使参与其中的人们能够及时自省。所以道教的心性之说，尤其特别强调一个“忏”字，唯有时时检讨自己的行为，才能为继续精进做好基础。道教修持把重点放在“忏”字上，便是要人们返归自我真性，以善心观世界，以善念对自身。
作为一个宗教，必然需要实现所肩负的社会意义。道教提倡性命双修，一方面要通过各种功法、炼养以及医术等方面的内容，使人们实现强身健体、乃至在世长年的功效；另一个方面，则是循循善诱，劝导世人与人为善，从奉献与施舍中寻求到内心的平静。以一个宗教团体而论，道教自古以来便十分强调“劝善”的概念。
所谓“善”，不仅仅是要做好事，要惠及三界十方一切有情有性，尤其要在善行的过程中使自己的心性得以升华。经中云：“不嗔不怒、不怨不恨、不贪不淫、不杀不害、不馋不言、不嫉不妒、不憎不爱、无挂无碍。”若能勤而行之，就可以得到“诸神保举，吉曜照临”，从而超越人生情欲的困扰，终可成仙成圣。
道教的劝善，立足于善恶报应说。道教所秉持的善恶报应观，虽然字字句句都在强调人们唯有为善才能够益寿延年，但在文字背后的本意，却更加强调每个人都应该做好的自我本分。只有不肆意妄为、不起妄行、不有恶念，最后达到“百姓皆谓为我自然”的高度，才是劝善的最终目的。
道教中的“善”，不同于其他宗教和世俗的理解，劝善并不是简单地告诫人们要行善事以求得最后的善因缘。从某种角度来看，刻意而为之的“善”本身就是欲求的一种表现。道教修行讲求的是去欲，是澄心见性，所以道教中的“善”立足于每个人的日常生活。唯有每一个信众都能找到自我安分的本然所在，才能体悟到“天道无亲”的善是在讲述什么道理。道教之善，是在缮自我的本性，而不是单纯去求功德。
在道教心性学中，讲求的最基本一点即是要明白“道法自然”的“自然”究竟指什么。“自然”，乃自我之本然，万法内中求，修道的最终境界是要人们能够找到自己，复归于婴儿一般的纯真和一念，这才是每个人的自我本然。
想要达到道祖爷提出的高度，身处六尘遍染中的红尘客，仍须弃恶从善，忏悔身心。
其实，忏悔在道教修持中非常常见，其功德力也是不可称量的。上溯到天师道早期以忏悔为重要内容的“三官手书”，下至当代道教法坛上使用的各种章表文疏，还有劝善经典中用来自我检省的功过格，均不离人们对自己恶行、恶念的忏悔。
但道教追求的忏悔又与普通意义上的自我悔过有着不同的性质。陆修静在《道门科略》说：“奉道之家，靖室是致诚之所。其外别绝，不连他屋。其中清虚，不杂余物。开闭门户，不妄触突。洒扫精肃，常若神居。唯置香炉、香灯、章案、书刀四物而已。”
在此一段对忏悔之所的描述中，惟独突出“清虚”二字，只有洁净的场所和洁净的身体才能感召到神明。所以道教提倡的忏悔不是单纯地心理治疗，而是希望通过忏悔的形式起到涤荡身心的作用，消除身心口三业障，以洁净之体恭迎接神明下降，从而才使拜神具有了灵验效用。
道教中特别推崇一句话叫“我命在我不在天”，一个人能否通过自我努力改变命运的走向，重点在于其能不能够放下心中的欲求，这是脱离爱河尘沙的前提。道教谓之“修持”，一方面靠具有不可思议力量的神明的加持，另一方面需要依靠信众自我的行动力。当二者合一，便可以事半功倍。这也是为什么一定要强调虔诚信仰祖师的原因所在。
做到这一重境界的原始出发点，依旧是基于每个人的“心”。心中一念，才能生出万千法门。“爱河千尺狼，苦海万丈深。欲求无上道，一念便纯真。”祖师真言，讲的仍是“一念”，莫起诸多妄心。唯有“六欲不生”，才能够“三毒消灭”，常清常静才可以“渐入真道”。
道教祖师多是以功行成神。信仰道教、信仰神仙，不是简单地信奉某一位得道祖师可以凭借无穷法力来帮助自己解决各种难题。这样的信仰是功利的，是以香花灯水果的供奉来换取神仙的法力护佑，甚至是一种变相的权钱交易。真正发自于真心的信仰，是能够从祖师的行迹中寻找到激励自我前进的法门，寻找到自己的真道所在，这正是道法自然所强调的“自然”。
我们拜神仙、学神仙，归根结底是要用于自己的日常修行中，而不是停留在纸上谈兵。道教劝善，劝的是每一颗迷途知返的心。若能使天下人醒悟不痴迷，也就不枉费道藏经典的卷帙浩繁了。
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