来源：《慧明法师开示录》慧老讲述
诸同学！“心地法门”四字，吾人在表面上，每每忽略看过。不知这四字的意义，最为紧要，最为广大，如能细心领会，便可悟道，何在多求。这四字分开来讲，“心”便是佛，“地”喻心量，“法”者正也，“门”者路也。就是说，此心若能如地，即入正觉之路也。
吾人自心，本来无量遍满，能生万法，亦如地具有博大深厚之德，能生万物，故以为喻。地之所以能生万物者，以其能任运随时，行所无事，浑然无知，寂然不动。而众生迷真逐妄，见境生心，遇物即动，于是自蔽灵明，转增障碍。学佛人以妄修真，即当取法乎地。然山河大地，皆因妄生，有成有坏，吾人何必以妄为法，须知地虽是妄，他的功德，却是无量。地能生一切物，能载一切物，能容一切物。而且生一切物，是来养育众生，而不自私自利；载一切物，是大小兼收，净秽一体，而无取舍分别之见；容一切物，听人污秽毁凿，寂然不动，而无厌拒嗔恚之念，所以称为大地。假使吾人的心量，能够与地同其大，能够同地一样利他，无取舍嗔恚的我执，一切不动，便不难与真如本心相契，还有不成就的么？我等学的是心地法门，日日说心地无非，利他无我，到底我等的心，能不能像地一样的大，能不能养育众生，能不能兼收并容、听人污毁而不动？不要说不能任人污毁，恐怕一句空话都不能容。不要说养育众生，恐怕对自己亲属，尚不免自私自利。如此还说什么心地无非！学心地法门的人，时时刻刻都要将自心与地比一比，看究竟比不比得上。据我看来，不要说像大地那样大，甚至连一亩地那样小，都比不上。何以故？一亩地，一年四季，还能生许许多多的东西，来养育众生，也有犯而不校的容量。试问我等心量，比这一亩他的生育容量如何？大家若不在这个上面去思索、去用功，无论如何，得不著受用。
地能大能生、能载能容，与天合其德，所以古人称天地之德曰“大德”。凡属心量功德，同大地一般大，即为大德。学佛人已有成就，亦称大德。儒家云：“故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”学佛而成大德者，对于位禄名寿，已如梦幻泡影，惟初发心不明佛法者，多有为求位禄名寿而来。但是要得位禄名寿，必须到大德的地位才行。若想成为大德，则心量与功德，必须同大地一般才行。
诸同学！何谓登地答萨？因其心量功德，俨然同大地一般大。至于二地三地的菩萨，其心量功德，就同两地三地一般大。乃至远超十地，方称等觉妙觉。大家思量思量，我等心量功德，有一个地大没有？须知心佛众生，三无差别。我等自心佛，本来具足无量功德，比十地还大，只缘妄心不息，时时执著外境，遮障真如自性。亦如日月光明，本可普照，只因云雾遮蔽，遂不显现。一旦云雾消散，光明顿复。修行人一念真心，顿超十地，亦复如是。故广额菩萨，放下屠刀，立地成佛。
大家要明白，地所以能够成就如此大量功德，就好在浑然无知，寂然不动。我等其所以不能够的，就坏在知见多、容易动。须知知见多、容易动，皆缘妄心不息所致。妄心就是火，吾人妄心一动，就如火在心内燃烧，遂生烦恼。故烦恼亦名热恼，即是造业受苦之根本。
三界唯心，亦名火宅。火宅中本有法王，学佛人是要在火宅中觅法王，才算真有受用。而凡夫认幻为真，舍真逐幻。所谓一翳在眼，空花乱坠，只见空花，不见法王。殊不知三界一心，转识即智，忏妄即真，真即法王，不觅自见。凡夫不悟此理，自心中常被无明烈火烧著，不但不见法王，且被此火烧绝本具之功德。所谓一念嗔心起，烧尽功德林。我等学大乘法门，应知诸法如幻，诸法亦真。凡事不动无明，不生烦恼，认定坏就是好，好就是坏，一切一切，不取不舍，不但火不能烧，而且这个火，也就转成智慧光，彻照无边，与诸佛同体。吾人自心，原能自主，但因定力不够，常被业境所转。然业无自性，只要我等能把得失心、是非心、嗔恨心、分别心，乃至一百六十种相续心，八万四千尘劳心，一概空去，妙明真心，自然现前，便可与天地同德。
心地法门，以禅密兼修，而顿超直入，即凡成圣，亦是登地菩萨所修。大家能修此无上法门，即是大家因缘成熟，慧明不过指路而已。希望大家，难行要行，难忍要忍，难舍要舍，难成要成，努力在心地上用功。如果遇而不遇，见同未见，错过胜缘，岂不可惜。当知生死事大，无常迅速。我等学佛是来解决生死问题的，若别有作用，不惟不得真实受用，且恐转增业障。我等且不说解决生死问题，当这种末法劫难之际，何等烦恼，若无安心立命之道，易生厌世之心。但能依心地法门，切实修心，学地之量，法地之德，不仅清凉自在，且能转动一切，又有何劫难之可虞。佛法目的，原是济世利生，简言之，就是要挽救人心。学佛人欲挽救人心，应该先救自心。欲救自心，应当在心念上用功，忏除一切恶念，增长一切善念。更要时时检查自心正不正，大不大，能不能同地一样不动，有没有与地一样功德，如此方是真修心地法门。我再给大家四句偈，仔细参思，自然有益：
学佛在心不外求，心地慈悲德具足。
贪嗔痴爱疑妄尽，不动无明是活佛。
诸同学！“心地法门”四字，吾人在表面上，每每忽略看过。不知这四字的意义，最为紧要，最为广大，如能细心领会，便可悟道，何在多求。这四字分开来讲，“心”便是佛，“地”喻心量，“法”者正也，“门”者路也。就是说，此心若能如地，即入正觉之路也。
吾人自心，本来无量遍满，能生万法，亦如地具有博大深厚之德，能生万物，故以为喻。地之所以能生万物者，以其能任运随时，行所无事，浑然无知，寂然不动。而众生迷真逐妄，见境生心，遇物即动，于是自蔽灵明，转增障碍。学佛人以妄修真，即当取法乎地。然山河大地，皆因妄生，有成有坏，吾人何必以妄为法，须知地虽是妄，他的功德，却是无量。地能生一切物，能载一切物，能容一切物。而且生一切物，是来养育众生，而不自私自利；载一切物，是大小兼收，净秽一体，而无取舍分别之见；容一切物，听人污秽毁凿，寂然不动，而无厌拒嗔恚之念，所以称为大地。假使吾人的心量，能够与地同其大，能够同地一样利他，无取舍嗔恚的我执，一切不动，便不难与真如本心相契，还有不成就的么？我等学的是心地法门，日日说心地无非，利他无我，到底我等的心，能不能像地一样的大，能不能养育众生，能不能兼收并容、听人污毁而不动？不要说不能任人污毁，恐怕一句空话都不能容。不要说养育众生，恐怕对自己亲属，尚不免自私自利。如此还说什么心地无非！学心地法门的人，时时刻刻都要将自心与地比一比，看究竟比不比得上。据我看来，不要说像大地那样大，甚至连一亩地那样小，都比不上。何以故？一亩地，一年四季，还能生许许多多的东西，来养育众生，也有犯而不校的容量。试问我等心量，比这一亩他的生育容量如何？大家若不在这个上面去思索、去用功，无论如何，得不著受用。
地能大能生、能载能容，与天合其德，所以古人称天地之德曰“大德”。凡属心量功德，同大地一般大，即为大德。学佛人已有成就，亦称大德。儒家云：“故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”学佛而成大德者，对于位禄名寿，已如梦幻泡影，惟初发心不明佛法者，多有为求位禄名寿而来。但是要得位禄名寿，必须到大德的地位才行。若想成为大德，则心量与功德，必须同大地一般才行。
诸同学！何谓登地答萨？因其心量功德，俨然同大地一般大。至于二地三地的菩萨，其心量功德，就同两地三地一般大。乃至远超十地，方称等觉妙觉。大家思量思量，我等心量功德，有一个地大没有？须知心佛众生，三无差别。我等自心佛，本来具足无量功德，比十地还大，只缘妄心不息，时时执著外境，遮障真如自性。亦如日月光明，本可普照，只因云雾遮蔽，遂不显现。一旦云雾消散，光明顿复。修行人一念真心，顿超十地，亦复如是。故广额菩萨，放下屠刀，立地成佛。
大家要明白，地所以能够成就如此大量功德，就好在浑然无知，寂然不动。我等其所以不能够的，就坏在知见多、容易动。须知知见多、容易动，皆缘妄心不息所致。妄心就是火，吾人妄心一动，就如火在心内燃烧，遂生烦恼。故烦恼亦名热恼，即是造业受苦之根本。
三界唯心，亦名火宅。火宅中本有法王，学佛人是要在火宅中觅法王，才算真有受用。而凡夫认幻为真，舍真逐幻。所谓一翳在眼，空花乱坠，只见空花，不见法王。殊不知三界一心，转识即智，忏妄即真，真即法王，不觅自见。凡夫不悟此理，自心中常被无明烈火烧著，不但不见法王，且被此火烧绝本具之功德。所谓一念嗔心起，烧尽功德林。我等学大乘法门，应知诸法如幻，诸法亦真。凡事不动无明，不生烦恼，认定坏就是好，好就是坏，一切一切，不取不舍，不但火不能烧，而且这个火，也就转成智慧光，彻照无边，与诸佛同体。吾人自心，原能自主，但因定力不够，常被业境所转。然业无自性，只要我等能把得失心、是非心、嗔恨心、分别心，乃至一百六十种相续心，八万四千尘劳心，一概空去，妙明真心，自然现前，便可与天地同德。
心地法门，以禅密兼修，而顿超直入，即凡成圣，亦是登地菩萨所修。大家能修此无上法门，即是大家因缘成熟，慧明不过指路而已。希望大家，难行要行，难忍要忍，难舍要舍，难成要成，努力在心地上用功。如果遇而不遇，见同未见，错过胜缘，岂不可惜。当知生死事大，无常迅速。我等学佛是来解决生死问题的，若别有作用，不惟不得真实受用，且恐转增业障。我等且不说解决生死问题，当这种末法劫难之际，何等烦恼，若无安心立命之道，易生厌世之心。但能依心地法门，切实修心，学地之量，法地之德，不仅清凉自在，且能转动一切，又有何劫难之可虞。佛法目的，原是济世利生，简言之，就是要挽救人心。学佛人欲挽救人心，应该先救自心。欲救自心，应当在心念上用功，忏除一切恶念，增长一切善念。更要时时检查自心正不正，大不大，能不能同地一样不动，有没有与地一样功德，如此方是真修心地法门。我再给大家四句偈，仔细参思，自然有益：
学佛在心不外求，心地慈悲德具足。
贪嗔痴爱疑妄尽，不动无明是活佛。
《楞严经》圆满菩提不生灭性
（第四十段）
【阿难！如彼众生，别业妄见，瞩灯光中，所现圆影，虽现似镜，终彼见者，目眚所成。眚即见劳，非色所造。然见眚者，终无见咎。例如今日，以目观见，山河国土，及诸众生，皆是无始，见病所成。见与见缘，似现前境，原我觉明，见所缘眚，觉见即眚。本觉明心，觉缘非眚。觉所觉眚，觉非眚中。此实见见，云何复名，觉、闻、知、见？是故汝今，见我及汝，并诸世间，十类众生，皆即见眚，非见眚者。彼见真精，性非眚者，故不名见。
阿难！如彼众生，同分妄见，例彼妄见，别业一人。一病目人，同彼一国，彼见圆影，眚妄所生。此众同分，所见不详，同见业中，瘴恶所起，俱是无始，见妄所生。例阎浮提，三千洲中，兼四大海，娑婆世界，并洎十方，诸有漏国，及诸众生。同是觉明，无漏妙心，见闻觉知，虚妄病缘，和合妄生、和合妄死。若能远离诸和合缘，及不和合，则复灭除诸生死因，圆满菩提，不生灭性。清净本心，本觉常住。】
佛说：阿难！有些众生，因别业所生妄见，如同得了眼病的人，看灯光就有圆影，就像真实境界一样，这是因为得了眼病才有这种情况的出现，是眚病造成的错觉，眚病即眼病，是“见劳”所致，不是色影造成的。
“见”是所见、“劳”即烦恼。意为幻相是生于无明烦恼的所见中，不是物质世界和色尘外境造成的。眼病所见之彩色圆影，比喻为五阴十八界，五阴十八界总括为身心内外世界，这身心内外世界犹如彩色圆影，层层叠叠，五花八门，使人眼花缭乱，这眼花缭乱的东西本就虚幻，若误以为实，即是非正确的凡夫知见或外道的邪知邪见。这些妄见，也不能责怪得眼病的人，因他确实不知自己的所见是因眼病所生的妄见。
佛对阿难说：如你今日，以眼观看这山河国土及诸多的众生，这些都是你无始以来就像得了眼病者所看见的幻相，能见之功能与所见之缘，相互作用，就现出了当前这些山河众生等境象。这些境象的出现是因原有的“觉明本性”“心”，被妄见攀缘于病眼，“觉见”就成了眚眼“病眼”，所见一切就都是幻相了。
而原有的“本觉明心”，“本觉”即菩提、“明心”是菩提之用。这本觉明心虽然起了攀缘，但它仍然是觉明心，而不是眚病“病眼”。这比喻众生虽然迷惑颠倒，流转生死，但那不生不死的常住真心却依然存在，存在的真心不是病眼，也并未迷惑。
觉明心虽然生了眚病“眼病”，而此“觉明心”并不在病眼中。此实为真见与妄见，觉明为真、病眼为妄。为什么又称这些真妄名叫：“觉、闻、知、见”呢？“觉”：是感觉、“闻”：是闻听、“知”：是知道、“见”：是能所二见。这些都是妄心所生。妄心所在之处，是因为你而今见到我和你自己，并诸多世间中的，如：胎生、卵生、湿生、化生、有色生、无色生、非有色生、非无色生、有想生、无想生等十类众生时，当你还没有明白“众生别业妄见”和“众生同分妄见”的道理时，你就会认为这些都是真实的，其实这些都是你病眼中的圆影幻相，这些所见名为“见眚”，见眚”就是妄见，妄见见到的自然都是幻相。
如果离开病眼所见的幻相，自性“真精”就显现了。“真精”之“真”为一真、“真精”之“精”为一真之体。此体即真如自性、故名“真精”。这时就会明白，真精不是“眚”，因“眚”是病；所以也不名“见”，因“见”是妄。真精不是病、也不是妄，是本来就有的菩提心。
佛说：阿难！如他处众生同分妄见中，有别业妄见，仅限于一人或一患眼病的人，同于一国都生眼病的人，所见圆影皆是眚病所生，他们所见的种种不祥，与同分妄见一样，只有多寡之分，没有所见不同，即一个人与一国人的妄见是一样的。这些妄见都是因宿世“瘴恶”所起。
“障”有“二障”、“恶”有“十恶”；“二障”指烦恼障与所知障。二障是《瑜伽师地论》行派与《法相宗》对贪、嗔、痴等诸惑，就其能障碍成就佛果之作用所作的分类。即：
1、烦恼障：由我执“人我见”而生。以贪嗔痴等一切诸惑，发业润生，烦扰有情众生身心，使在三界五趣的生死中，而障涅槃之果，故称烦恼障。
2、所知障：由法执“法我见”而生。以贪嗔痴等诸惑为愚痴迷闇，其用能障菩提妙智，使不能了知诸法之实相及实性，故称所知障，又作智障。
“十恶”：由身体行为、语言行为、思想行为所造。恶者逆常理而行，真妄颠倒，放纵感情于身口意，动则与真理相背，而成此十恶，即：
一、杀生：杀害生命、贪食众生肉。二、盗：偷盗、抢盗、盗取公私财物。三、淫：邪淫。四、妄语：虚诳不实之语。五、绮言：杂秽不正之语。六、恶口：骂詈恼人之语。七、两舌：挑拨离间之语。八、悭贪：悭吝贪着。九、嗔恚 ：嗔恚愤怒。十、邪见：暗昧迷理。此“二障十恶”简称为“障恶”。
佛说：这些障恶，从无始劫以来由妄见而生。如阎浮提三千洲中，兼四大海，及娑婆世界，并“洎”十方。“洎”拼音“ji”：作“及”解。此为并及十方之意。
佛说：娑婆世界及十方充满烦恼的国家和一切众生，本来同是觉明无漏妙心，只因“见（所见）、闻（所闻）、觉（感觉）、知（知见）”这些见闻觉知，缘于色尘而分别生出的虚妄相，在这虚妄幻相中，和合妄生、和合妄死。如果能远离这些虚妄的“和合缘”与不和合缘，就能灭除生死之因，而圆满菩提道果。
“和合缘”指外尘六境，即：色（物质世界及天地万物等一切众生相）、声（一切从口而出的声及流水等发出的物理之音）、香（香臭等各种气体）、味（酸甜苦辣等各种味道）、触（接触和触摸等感觉）、法（意识形态）。能和合之因是六根，即：“眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、意识。”和由六根而产生的六个识，即“眼耳鼻舌身意“各一识。六尘是六根六识的“和合缘”；“不和合”是与心王不相应之二十四不相应法，即：
一、得：于一切法造作成就（指有为法）。二、命根：第八识种子，并出息、入息、暖气三者，连持不断。三、众同分：如人之类，其形相似。四、异生性：众生之妄性不同。五、无想定：心想俱灭，外道所修之定。六、灭尽定：受想之心灭尽，诸识不起。七、无想报：外道修无想定，命终生无想天，寿命五百劫，想心不行，如冰夹鱼。八、名身：依事立名，众名联合称为名身。指一个单名如太阳，叫名词；三个以上的名词如太阳、月亮、星星，叫名身。
九、句身：积言成句，众句联合称为句身。指一句话如：我正在工作，叫单句；三句话以上如：我正在工作，忙得很，分不开身，这叫句身。十、文身：文即是字，众字联合称为文身。指构成名词名句的各类字母和文字，可形成文章，称为文身。十一、生：诸法生起。十二、住：诸法未迁。
十三、老：诸法渐衰。十四、无常：今有后无。十五、流转：因果相续，流转不断。十六、定异：善恶因果，决定不同。十七、相应：因果和合，不相违背。十八、势速：诸法迁流，不暂停住。十九、次第：编列有序。二十、时：即时节。二十一、方：即方所。二十二、数：即数目。二十三、和合：不相乖违。二十四、不和合：互相违背。
此二十四法，又名无体，是指离开了自性本体，若人用这些离开自性本体之法，最精进者，可成为高级外道，能证得无想定或无色界定，但这两种定只能延长寿命，不能得究竟佛果。由于其不与色法、心法、心所法、无为法相应，故名不相应行法，是“不和合”之缘。
佛说：“和合”是因缘法，因缘是生灭法；“不和合”是与心王（第八识）不相应法，不与心王相应，就不能成为心王，心王就是佛，如此则永远都成不了佛。如能远离这些“和合缘”与“不和合缘”，就能灭除自己根本上的生死之因而圆满自性菩提，从而回归无生灭性，此无生灭性即是清净本心，是常乐我净本觉常住的清净本位。
（第四十段）
【阿难！如彼众生，别业妄见，瞩灯光中，所现圆影，虽现似镜，终彼见者，目眚所成。眚即见劳，非色所造。然见眚者，终无见咎。例如今日，以目观见，山河国土，及诸众生，皆是无始，见病所成。见与见缘，似现前境，原我觉明，见所缘眚，觉见即眚。本觉明心，觉缘非眚。觉所觉眚，觉非眚中。此实见见，云何复名，觉、闻、知、见？是故汝今，见我及汝，并诸世间，十类众生，皆即见眚，非见眚者。彼见真精，性非眚者，故不名见。
阿难！如彼众生，同分妄见，例彼妄见，别业一人。一病目人，同彼一国，彼见圆影，眚妄所生。此众同分，所见不详，同见业中，瘴恶所起，俱是无始，见妄所生。例阎浮提，三千洲中，兼四大海，娑婆世界，并洎十方，诸有漏国，及诸众生。同是觉明，无漏妙心，见闻觉知，虚妄病缘，和合妄生、和合妄死。若能远离诸和合缘，及不和合，则复灭除诸生死因，圆满菩提，不生灭性。清净本心，本觉常住。】
佛说：阿难！有些众生，因别业所生妄见，如同得了眼病的人，看灯光就有圆影，就像真实境界一样，这是因为得了眼病才有这种情况的出现，是眚病造成的错觉，眚病即眼病，是“见劳”所致，不是色影造成的。
“见”是所见、“劳”即烦恼。意为幻相是生于无明烦恼的所见中，不是物质世界和色尘外境造成的。眼病所见之彩色圆影，比喻为五阴十八界，五阴十八界总括为身心内外世界，这身心内外世界犹如彩色圆影，层层叠叠，五花八门，使人眼花缭乱，这眼花缭乱的东西本就虚幻，若误以为实，即是非正确的凡夫知见或外道的邪知邪见。这些妄见，也不能责怪得眼病的人，因他确实不知自己的所见是因眼病所生的妄见。
佛对阿难说：如你今日，以眼观看这山河国土及诸多的众生，这些都是你无始以来就像得了眼病者所看见的幻相，能见之功能与所见之缘，相互作用，就现出了当前这些山河众生等境象。这些境象的出现是因原有的“觉明本性”“心”，被妄见攀缘于病眼，“觉见”就成了眚眼“病眼”，所见一切就都是幻相了。
而原有的“本觉明心”，“本觉”即菩提、“明心”是菩提之用。这本觉明心虽然起了攀缘，但它仍然是觉明心，而不是眚病“病眼”。这比喻众生虽然迷惑颠倒，流转生死，但那不生不死的常住真心却依然存在，存在的真心不是病眼，也并未迷惑。
觉明心虽然生了眚病“眼病”，而此“觉明心”并不在病眼中。此实为真见与妄见，觉明为真、病眼为妄。为什么又称这些真妄名叫：“觉、闻、知、见”呢？“觉”：是感觉、“闻”：是闻听、“知”：是知道、“见”：是能所二见。这些都是妄心所生。妄心所在之处，是因为你而今见到我和你自己，并诸多世间中的，如：胎生、卵生、湿生、化生、有色生、无色生、非有色生、非无色生、有想生、无想生等十类众生时，当你还没有明白“众生别业妄见”和“众生同分妄见”的道理时，你就会认为这些都是真实的，其实这些都是你病眼中的圆影幻相，这些所见名为“见眚”，见眚”就是妄见，妄见见到的自然都是幻相。
如果离开病眼所见的幻相，自性“真精”就显现了。“真精”之“真”为一真、“真精”之“精”为一真之体。此体即真如自性、故名“真精”。这时就会明白，真精不是“眚”，因“眚”是病；所以也不名“见”，因“见”是妄。真精不是病、也不是妄，是本来就有的菩提心。
佛说：阿难！如他处众生同分妄见中，有别业妄见，仅限于一人或一患眼病的人，同于一国都生眼病的人，所见圆影皆是眚病所生，他们所见的种种不祥，与同分妄见一样，只有多寡之分，没有所见不同，即一个人与一国人的妄见是一样的。这些妄见都是因宿世“瘴恶”所起。
“障”有“二障”、“恶”有“十恶”；“二障”指烦恼障与所知障。二障是《瑜伽师地论》行派与《法相宗》对贪、嗔、痴等诸惑，就其能障碍成就佛果之作用所作的分类。即：
1、烦恼障：由我执“人我见”而生。以贪嗔痴等一切诸惑，发业润生，烦扰有情众生身心，使在三界五趣的生死中，而障涅槃之果，故称烦恼障。
2、所知障：由法执“法我见”而生。以贪嗔痴等诸惑为愚痴迷闇，其用能障菩提妙智，使不能了知诸法之实相及实性，故称所知障，又作智障。
“十恶”：由身体行为、语言行为、思想行为所造。恶者逆常理而行，真妄颠倒，放纵感情于身口意，动则与真理相背，而成此十恶，即：
一、杀生：杀害生命、贪食众生肉。二、盗：偷盗、抢盗、盗取公私财物。三、淫：邪淫。四、妄语：虚诳不实之语。五、绮言：杂秽不正之语。六、恶口：骂詈恼人之语。七、两舌：挑拨离间之语。八、悭贪：悭吝贪着。九、嗔恚 ：嗔恚愤怒。十、邪见：暗昧迷理。此“二障十恶”简称为“障恶”。
佛说：这些障恶，从无始劫以来由妄见而生。如阎浮提三千洲中，兼四大海，及娑婆世界，并“洎”十方。“洎”拼音“ji”：作“及”解。此为并及十方之意。
佛说：娑婆世界及十方充满烦恼的国家和一切众生，本来同是觉明无漏妙心，只因“见（所见）、闻（所闻）、觉（感觉）、知（知见）”这些见闻觉知，缘于色尘而分别生出的虚妄相，在这虚妄幻相中，和合妄生、和合妄死。如果能远离这些虚妄的“和合缘”与不和合缘，就能灭除生死之因，而圆满菩提道果。
“和合缘”指外尘六境，即：色（物质世界及天地万物等一切众生相）、声（一切从口而出的声及流水等发出的物理之音）、香（香臭等各种气体）、味（酸甜苦辣等各种味道）、触（接触和触摸等感觉）、法（意识形态）。能和合之因是六根，即：“眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、意识。”和由六根而产生的六个识，即“眼耳鼻舌身意“各一识。六尘是六根六识的“和合缘”；“不和合”是与心王不相应之二十四不相应法，即：
一、得：于一切法造作成就（指有为法）。二、命根：第八识种子，并出息、入息、暖气三者，连持不断。三、众同分：如人之类，其形相似。四、异生性：众生之妄性不同。五、无想定：心想俱灭，外道所修之定。六、灭尽定：受想之心灭尽，诸识不起。七、无想报：外道修无想定，命终生无想天，寿命五百劫，想心不行，如冰夹鱼。八、名身：依事立名，众名联合称为名身。指一个单名如太阳，叫名词；三个以上的名词如太阳、月亮、星星，叫名身。
九、句身：积言成句，众句联合称为句身。指一句话如：我正在工作，叫单句；三句话以上如：我正在工作，忙得很，分不开身，这叫句身。十、文身：文即是字，众字联合称为文身。指构成名词名句的各类字母和文字，可形成文章，称为文身。十一、生：诸法生起。十二、住：诸法未迁。
十三、老：诸法渐衰。十四、无常：今有后无。十五、流转：因果相续，流转不断。十六、定异：善恶因果，决定不同。十七、相应：因果和合，不相违背。十八、势速：诸法迁流，不暂停住。十九、次第：编列有序。二十、时：即时节。二十一、方：即方所。二十二、数：即数目。二十三、和合：不相乖违。二十四、不和合：互相违背。
此二十四法，又名无体，是指离开了自性本体，若人用这些离开自性本体之法，最精进者，可成为高级外道，能证得无想定或无色界定，但这两种定只能延长寿命，不能得究竟佛果。由于其不与色法、心法、心所法、无为法相应，故名不相应行法，是“不和合”之缘。
佛说：“和合”是因缘法，因缘是生灭法；“不和合”是与心王（第八识）不相应法，不与心王相应，就不能成为心王，心王就是佛，如此则永远都成不了佛。如能远离这些“和合缘”与“不和合缘”，就能灭除自己根本上的生死之因而圆满自性菩提，从而回归无生灭性，此无生灭性即是清净本心，是常乐我净本觉常住的清净本位。
至道无难(三重公案，满口含霜。道什么)，
言端语端(鱼行水浊，七花八裂，搽胡也)。
一有多种(分开好，只一般，有什么了期)，
二无两般(何堪，四五六七，打葛藤作什么)。
天际日上月下(觌面相呈，头上漫漫，脚下漫漫，切忌昂头低头)，
槛前山深水寒(一死更不再活，还觉寒毛卓竖么)。
髑髅识尽喜何立(棺木里瞠眼，卢行者是它同参)，
枯木龙吟销未干(咄，枯木再生花，达磨游东土)。
难、难(邪法难扶，倒一说，这里是什么所在？说难说易)，
拣择明白君自看(瞎，将谓由别人，赖值自看，不干山僧事)。
雪窦知他落处，所以如此颂“至道无难”，便随后道“言端语端”，举一隅不以三隅反。雪窦道：“一有多种，二无两般。”似三隅反一。尔且道，什么处是“言端语端”处？为什么“一”却有多种，“二”却无两般？若不具眼，向什么处摸索？若透得这两句。所以古人道：“打成一片，依旧见，山是山，水是水。长是长，短是短。天是天，地是地。”有时唤天作地，有时唤地作天。有时唤山不是山，唤水不是水。毕竟怎生得平稳去？风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏。一种平怀，混然自尽，则此四句颂顿绝了也。
雪窦有余才，所以分开结裹算来也。只是头上安头道：“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”虽无许多事，天际日上时月便下，槛前山深时水便寒。到这里，言也端，语也端，头头是道，物物全真，岂不是心境俱忘，打成一片处。
雪窦头上太孤峻生，末后也漏逗不少，若参得透见得彻，自然如醍醐上味相似。若是情解未忘，便见七花八裂，决定不能会如此说话。“髑髅识尽喜何立，枯木龙吟销未乾。”只这便是交加处。这僧恁么问，赵州恁么答。
州云：“至道无难，唯嫌拣择。才有语言，是拣择是明白，老僧不在明白里，是汝还护惜也无？”
时有僧便问：“既不在明白里，又护惜个什么？”
州云：“我亦不知。”
僧云：“和尚既不知，为什么却道不在明白里？”
州云：“问事即得，礼拜了退。”
此是古人问道底公案，雪窦拽来一串穿却，用颂“至道无难，唯嫌拣择。”如今人不会古人意，只管咬言嚼句，有甚了期？若是通方作者，始能辨得这般说话。
不见僧问香严禅师：“如何是道？”
严云：“枯木里龙吟。”
僧进问云：“如何是道中人？”
严云：“髑髅里眼睛。”
僧不悟，举问石霜：“如何是枯木里龙吟？”
霜云：“犹带喜在。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
霜云：“犹带识在。”
僧仍不悟，又举问曹山：“如何是枯木里龙吟？”
山云：“血脉不断。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
山云：“干不尽。”
僧云：“什么人得闻？”
山云：“尽大地未有一人不闻。”
僧云：“未审龙吟是何章句？”
山云：“不知是何章句，闻者皆丧。”
圜悟在评唱里说，雪窦了解这个公案的内涵，所以作了这个颂词来做总结，先说“至道无难”，随后说“言端语端”，这是在举一反三。再说：“一有多种，二无两般”，这是举三而反一。圜悟说雪窦这个开示是“三重公案”，意思三次被人“拶住”，差点无法脱身。祖师虽然是慈悲为人，但是说的越多反而让人妄生歧义，好比满口含霜吐不出水，说不清道不明。“言端语端”是说大道并不遥远，就在在言语中显现。为什么说“一”却有多种，而“二”无两般呢？因为“一”指的就是众生本有的平等的真如自性，而自性能生万法，所以说“一”有多种。 佛经中的：“真如”、“涅盘”、“法身”、“如来藏”、“本来面目”、“父母未生前”、“拖死尸者”、“阿赖耶识”、“唯我”、“唯心”等等名称皆是同一物。圜悟著语说：“分几种名称挺好，只有一个法门，什么时候能到达尽头？”“二无两般”的“二”指的是“真”“俗”二谛，“真”“俗”二谛是事物所具有的两种真理，学佛就是要从世俗而入胜义。通达二谛的道理才可以通达佛教，唯有从事物的两个对立方面互成互破，才能扫尽一切执着而显现真如自性。迷悟皆在一念，圣凡同属一体，此乃一切法无二相也。“若不具眼，向什么处摸索？”“不具眼”，就是不具备看透实相的法眼。一个没有开眼的人，应该向什么方向去摸索呢？如果能悟透“一有多种，二无两般。”这两句话，自然就知道方向了。所以古人说：“打成一片，依旧是见山是山，见水是水。见长是长，见短是短。见天是天，见地是地。”去掉情识计较，将万事万物蕴含的禅理看作浑然一体，这样打成一片之后，对于山水天地的名称名相也不再执著了。苏东坡有诗：“溪声尽是广长舌,山色无非清净身”说的就是这个道理。即便是把“天”叫做“地”，把“地”叫做“天”，也很平常。佛经云：“诸法唯假名,但依名字立”。名字怎样称呼并不影响事物的实质。那么究竟怎样才能使自己在心地上平稳？其实很简单，就像“风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏”，这个是很正常的自然景观。面对这一切自然现象，只需用平常心去看待，一切无可计较，没有分别。对表相的执著和烦恼也就消失了，那么这四句颂词所说的涵义就透彻了。
雪窦才华横溢，所以他分开用几种比喻来表述意境，但是这也属于头上安头，多此一举。“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”其实根本无需多此一举。因为天上太阳升起时，月亮自然就下去了。窗前山色变深沉时，山水自然也变得寒凉。到了这种境地，言也端，语也端，头头是道，物物全真，这不就是心境俱忘，打成一片吗？
雪窦这则颂词一开头就写得很深奥，所谓曲高和寡，所以到后面又透漏一些玄机，松开一些口子。如果学人能参的透彻，就像品尝醍醐美味一样，如果还在用平常情理去计较，那就七零八落，支离破碎了，必然不能领会这些话的奥妙了。“骷髅识尽喜何立，枯木龙吟销未干”，骷髅识尽喜从何来？有喜悦那就是还有意识分别。枯木里有龙吟之声，说明还没有销蚀干净。这两句又是另一件公案了，雪窦把另一件公案和本公案交织起来深入阐释这个“至道无难，唯嫌拣择”，与石霜、曹山二位禅师的开示交加起来，便禅味十足，风光无尽了。如今的人不懂得古人的意境，只知道咬文嚼字，什么时候才能明心见性呢？如果是一个开悟的大禅师，自然一看就明白这句话的奥妙。
从前有一个参学的僧人去参香严禅师，他问香严禅师：“如何是道？”。这个问题就像梁武帝的“什么是圣谛第一义”一样，这是难以用语言直接来表达的义理。香严回答：“枯木里龙吟”学僧又问：“如何是道中人？怎么样才算是入道了，才算是开悟的人呢？香严回答：“髑髅里眼睛。”“枯木里龙吟”指的是灭绝一切妄想，参禅参到犹如枯木一般死寂时，依然能听见龙吟一般美妙的声音，犹如枯木逢春，真心的妙用显现了。而“髑髅里眼睛”，指的是断除情识分别之人就像一具髑髅一样死寂，但此时眼识依然能起到觉知作用。香严的意思是禅并非一昧死寂，而是通过止息妄念，恢复活泼的自性妙用，“枯木里龙吟”和“髑髅里眼睛”都是象征死中得活。大死之人才能够大活，如果只能死而不能活，那么就是凡夫了。
这两句莫名其妙的回答让这位僧人实在不解，他又去参石霜禅师。还算他有点小聪明，他直接把香严的答案拿来问石霜。他问石霜：“如何是枯木里龙吟？”石霜回答：“犹带喜在。”就是说最初悟入时心中有一种得法的喜悦感。学僧又问：“如何是骷髅里的眼睛？”石霜回答：“犹带识在。”意思是此时情识还可以起妙用。
石霜几乎将香严的答案点透了，但是这个僧人依然没有领会其中的含义。他又去参曹山禅师。他问曹山：“如何是枯木里龙吟？”曹山回答：“血脉不断。”他又问：“如何是骷髅里的眼睛？”曹山回答：“干不尽。”这里“血脉不断”和“干不尽”指的是众生的见闻觉知和本自具有的自性丝丝缕缕生机不断。僧人又继续问：“什么人能够听见枯木里龙吟之声啊？”曹山回答：“尽大地未有一个不闻。”就是说天底下所有人都能听见。这个僧人又继续问：“未审龙吟是何章句？”不知道这个龙吟的声音有什么说法？有什么依据吗？曹山回答：“不知是何章句，闻者皆丧！”意思不知道什么出处，我只知道听见这个声音的人都已经死了！”“闻者皆丧”大禅师的答案往往就是这样不同寻常，振聋发聩。“闻者皆丧”指的是身心脱落，实证“无我”，“我”不存在了，自然也没人能听见龙吟声了。
复又颂云：“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明；喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”雪窦可谓大有手脚，一时与尔交加颂出。然虽如是，都无两般。雪窦末后有为人处，更道：“难、难。”只这“难”、“难”，也须透过始得。何故？百丈道“一切语言，山河大地，一一转归自己。”雪窦凡是一拈一掇，到末后须归自己。且道，什么处是雪窦为人处？“拣择明白君自看”，既是打葛藤颂了，因何却道？君自看？好彩教尔自看，且道，意落在什么处？莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。
雪窦又写了四句颂词，将香严的“枯木里龙吟”、“髑髅里眼睛”作了一番阐释和总结。“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明”，在枯木里能听见龙吟声那才是真正的见道了。骷髅里面的情识分别都断尽了，真正的法眼才能起到妙用。“喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”百丈祖师提倡“从浊辩清”，“浊法”指的是贪嗔爱取等行为方式，“清法”指的是菩提涅槃解脱等行为方式。当“喜识”都断尽了也不存在有一法可得了，身在其中的人还怎么去从“浊法”中辨别“清法”呢？烦恼即菩提，哪有浊清之分呢？
雪窦真是个有好手段的人，一时间把公案的奥妙之处都写在了颂词之中。但是最后提到为人处，雪窦也说“难，难。”“难、难”就是难上加难。“为人处”指的是禅师接引他人入道的手段。前面雪窦说“至道无难”，这里雪窦又把自己前面的话给推翻,“无难”变成“难、难”，但就这“难”字，也需要开悟的人才能领会。为什么？百丈祖师曾说过：“一切语言，山河大地，一一转归自己”。就像雪窦在拈古颂古时，到最后也都要化为己用。你说，雪窦接引徒众的家风是什么？“拣择明白君自看”，是“拣择”是“明白”你自己看。为什么绕来绕去说了那么多，又要你自己看？幸好是叫你自己看，不然又陷入执著。你且说雪窦的用意是什么？“莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。”“山僧”是圜悟对自己的谦称，别说你们领会不了，就是我圜悟在场，也无法领会。圜悟真的领会不了吗？实际上他和雪窦一样用心良苦。他们都担心后人粘滞在颂词和言语上,形成新的执著。所以雪窦要大家自己看，启发学人自证自悟。就像百丈祖师提倡的“一切语言，山河大地，一一转归自己”。一切的理论，包括山河大地间蕴含的禅意都要归于自性之中，禅者要着重开发自身的直觉智慧,回归自性,而不是迷着公案,拘泥文字。陷于知解和妄念的窟穴中不能自拔，不能独立地彻见本性，体悟真理。这就是雪窦的家风，也是圜悟的心迹。
——选自刘松林居士《碧岩探骊》
言端语端(鱼行水浊，七花八裂，搽胡也)。
一有多种(分开好，只一般，有什么了期)，
二无两般(何堪，四五六七，打葛藤作什么)。
天际日上月下(觌面相呈，头上漫漫，脚下漫漫，切忌昂头低头)，
槛前山深水寒(一死更不再活，还觉寒毛卓竖么)。
髑髅识尽喜何立(棺木里瞠眼，卢行者是它同参)，
枯木龙吟销未干(咄，枯木再生花，达磨游东土)。
难、难(邪法难扶，倒一说，这里是什么所在？说难说易)，
拣择明白君自看(瞎，将谓由别人，赖值自看，不干山僧事)。
雪窦知他落处，所以如此颂“至道无难”，便随后道“言端语端”，举一隅不以三隅反。雪窦道：“一有多种，二无两般。”似三隅反一。尔且道，什么处是“言端语端”处？为什么“一”却有多种，“二”却无两般？若不具眼，向什么处摸索？若透得这两句。所以古人道：“打成一片，依旧见，山是山，水是水。长是长，短是短。天是天，地是地。”有时唤天作地，有时唤地作天。有时唤山不是山，唤水不是水。毕竟怎生得平稳去？风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏。一种平怀，混然自尽，则此四句颂顿绝了也。
雪窦有余才，所以分开结裹算来也。只是头上安头道：“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”虽无许多事，天际日上时月便下，槛前山深时水便寒。到这里，言也端，语也端，头头是道，物物全真，岂不是心境俱忘，打成一片处。
雪窦头上太孤峻生，末后也漏逗不少，若参得透见得彻，自然如醍醐上味相似。若是情解未忘，便见七花八裂，决定不能会如此说话。“髑髅识尽喜何立，枯木龙吟销未乾。”只这便是交加处。这僧恁么问，赵州恁么答。
州云：“至道无难，唯嫌拣择。才有语言，是拣择是明白，老僧不在明白里，是汝还护惜也无？”
时有僧便问：“既不在明白里，又护惜个什么？”
州云：“我亦不知。”
僧云：“和尚既不知，为什么却道不在明白里？”
州云：“问事即得，礼拜了退。”
此是古人问道底公案，雪窦拽来一串穿却，用颂“至道无难，唯嫌拣择。”如今人不会古人意，只管咬言嚼句，有甚了期？若是通方作者，始能辨得这般说话。
不见僧问香严禅师：“如何是道？”
严云：“枯木里龙吟。”
僧进问云：“如何是道中人？”
严云：“髑髅里眼睛。”
僧不悟，举问石霜：“如何是枯木里龙吟？”
霜云：“犹带喜在。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
霜云：“犹带识在。”
僧仍不悟，又举问曹山：“如何是枯木里龙吟？”
山云：“血脉不断。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
山云：“干不尽。”
僧云：“什么人得闻？”
山云：“尽大地未有一人不闻。”
僧云：“未审龙吟是何章句？”
山云：“不知是何章句，闻者皆丧。”
圜悟在评唱里说，雪窦了解这个公案的内涵，所以作了这个颂词来做总结，先说“至道无难”，随后说“言端语端”，这是在举一反三。再说：“一有多种，二无两般”，这是举三而反一。圜悟说雪窦这个开示是“三重公案”，意思三次被人“拶住”，差点无法脱身。祖师虽然是慈悲为人，但是说的越多反而让人妄生歧义，好比满口含霜吐不出水，说不清道不明。“言端语端”是说大道并不遥远，就在在言语中显现。为什么说“一”却有多种，而“二”无两般呢？因为“一”指的就是众生本有的平等的真如自性，而自性能生万法，所以说“一”有多种。 佛经中的：“真如”、“涅盘”、“法身”、“如来藏”、“本来面目”、“父母未生前”、“拖死尸者”、“阿赖耶识”、“唯我”、“唯心”等等名称皆是同一物。圜悟著语说：“分几种名称挺好，只有一个法门，什么时候能到达尽头？”“二无两般”的“二”指的是“真”“俗”二谛，“真”“俗”二谛是事物所具有的两种真理，学佛就是要从世俗而入胜义。通达二谛的道理才可以通达佛教，唯有从事物的两个对立方面互成互破，才能扫尽一切执着而显现真如自性。迷悟皆在一念，圣凡同属一体，此乃一切法无二相也。“若不具眼，向什么处摸索？”“不具眼”，就是不具备看透实相的法眼。一个没有开眼的人，应该向什么方向去摸索呢？如果能悟透“一有多种，二无两般。”这两句话，自然就知道方向了。所以古人说：“打成一片，依旧是见山是山，见水是水。见长是长，见短是短。见天是天，见地是地。”去掉情识计较，将万事万物蕴含的禅理看作浑然一体，这样打成一片之后，对于山水天地的名称名相也不再执著了。苏东坡有诗：“溪声尽是广长舌,山色无非清净身”说的就是这个道理。即便是把“天”叫做“地”，把“地”叫做“天”，也很平常。佛经云：“诸法唯假名,但依名字立”。名字怎样称呼并不影响事物的实质。那么究竟怎样才能使自己在心地上平稳？其实很简单，就像“风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏”，这个是很正常的自然景观。面对这一切自然现象，只需用平常心去看待，一切无可计较，没有分别。对表相的执著和烦恼也就消失了，那么这四句颂词所说的涵义就透彻了。
雪窦才华横溢，所以他分开用几种比喻来表述意境，但是这也属于头上安头，多此一举。“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”其实根本无需多此一举。因为天上太阳升起时，月亮自然就下去了。窗前山色变深沉时，山水自然也变得寒凉。到了这种境地，言也端，语也端，头头是道，物物全真，这不就是心境俱忘，打成一片吗？
雪窦这则颂词一开头就写得很深奥，所谓曲高和寡，所以到后面又透漏一些玄机，松开一些口子。如果学人能参的透彻，就像品尝醍醐美味一样，如果还在用平常情理去计较，那就七零八落，支离破碎了，必然不能领会这些话的奥妙了。“骷髅识尽喜何立，枯木龙吟销未干”，骷髅识尽喜从何来？有喜悦那就是还有意识分别。枯木里有龙吟之声，说明还没有销蚀干净。这两句又是另一件公案了，雪窦把另一件公案和本公案交织起来深入阐释这个“至道无难，唯嫌拣择”，与石霜、曹山二位禅师的开示交加起来，便禅味十足，风光无尽了。如今的人不懂得古人的意境，只知道咬文嚼字，什么时候才能明心见性呢？如果是一个开悟的大禅师，自然一看就明白这句话的奥妙。
从前有一个参学的僧人去参香严禅师，他问香严禅师：“如何是道？”。这个问题就像梁武帝的“什么是圣谛第一义”一样，这是难以用语言直接来表达的义理。香严回答：“枯木里龙吟”学僧又问：“如何是道中人？怎么样才算是入道了，才算是开悟的人呢？香严回答：“髑髅里眼睛。”“枯木里龙吟”指的是灭绝一切妄想，参禅参到犹如枯木一般死寂时，依然能听见龙吟一般美妙的声音，犹如枯木逢春，真心的妙用显现了。而“髑髅里眼睛”，指的是断除情识分别之人就像一具髑髅一样死寂，但此时眼识依然能起到觉知作用。香严的意思是禅并非一昧死寂，而是通过止息妄念，恢复活泼的自性妙用，“枯木里龙吟”和“髑髅里眼睛”都是象征死中得活。大死之人才能够大活，如果只能死而不能活，那么就是凡夫了。
这两句莫名其妙的回答让这位僧人实在不解，他又去参石霜禅师。还算他有点小聪明，他直接把香严的答案拿来问石霜。他问石霜：“如何是枯木里龙吟？”石霜回答：“犹带喜在。”就是说最初悟入时心中有一种得法的喜悦感。学僧又问：“如何是骷髅里的眼睛？”石霜回答：“犹带识在。”意思是此时情识还可以起妙用。
石霜几乎将香严的答案点透了，但是这个僧人依然没有领会其中的含义。他又去参曹山禅师。他问曹山：“如何是枯木里龙吟？”曹山回答：“血脉不断。”他又问：“如何是骷髅里的眼睛？”曹山回答：“干不尽。”这里“血脉不断”和“干不尽”指的是众生的见闻觉知和本自具有的自性丝丝缕缕生机不断。僧人又继续问：“什么人能够听见枯木里龙吟之声啊？”曹山回答：“尽大地未有一个不闻。”就是说天底下所有人都能听见。这个僧人又继续问：“未审龙吟是何章句？”不知道这个龙吟的声音有什么说法？有什么依据吗？曹山回答：“不知是何章句，闻者皆丧！”意思不知道什么出处，我只知道听见这个声音的人都已经死了！”“闻者皆丧”大禅师的答案往往就是这样不同寻常，振聋发聩。“闻者皆丧”指的是身心脱落，实证“无我”，“我”不存在了，自然也没人能听见龙吟声了。
复又颂云：“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明；喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”雪窦可谓大有手脚，一时与尔交加颂出。然虽如是，都无两般。雪窦末后有为人处，更道：“难、难。”只这“难”、“难”，也须透过始得。何故？百丈道“一切语言，山河大地，一一转归自己。”雪窦凡是一拈一掇，到末后须归自己。且道，什么处是雪窦为人处？“拣择明白君自看”，既是打葛藤颂了，因何却道？君自看？好彩教尔自看，且道，意落在什么处？莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。
雪窦又写了四句颂词，将香严的“枯木里龙吟”、“髑髅里眼睛”作了一番阐释和总结。“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明”，在枯木里能听见龙吟声那才是真正的见道了。骷髅里面的情识分别都断尽了，真正的法眼才能起到妙用。“喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”百丈祖师提倡“从浊辩清”，“浊法”指的是贪嗔爱取等行为方式，“清法”指的是菩提涅槃解脱等行为方式。当“喜识”都断尽了也不存在有一法可得了，身在其中的人还怎么去从“浊法”中辨别“清法”呢？烦恼即菩提，哪有浊清之分呢？
雪窦真是个有好手段的人，一时间把公案的奥妙之处都写在了颂词之中。但是最后提到为人处，雪窦也说“难，难。”“难、难”就是难上加难。“为人处”指的是禅师接引他人入道的手段。前面雪窦说“至道无难”，这里雪窦又把自己前面的话给推翻,“无难”变成“难、难”，但就这“难”字，也需要开悟的人才能领会。为什么？百丈祖师曾说过：“一切语言，山河大地，一一转归自己”。就像雪窦在拈古颂古时，到最后也都要化为己用。你说，雪窦接引徒众的家风是什么？“拣择明白君自看”，是“拣择”是“明白”你自己看。为什么绕来绕去说了那么多，又要你自己看？幸好是叫你自己看，不然又陷入执著。你且说雪窦的用意是什么？“莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。”“山僧”是圜悟对自己的谦称，别说你们领会不了，就是我圜悟在场，也无法领会。圜悟真的领会不了吗？实际上他和雪窦一样用心良苦。他们都担心后人粘滞在颂词和言语上,形成新的执著。所以雪窦要大家自己看，启发学人自证自悟。就像百丈祖师提倡的“一切语言，山河大地，一一转归自己”。一切的理论，包括山河大地间蕴含的禅意都要归于自性之中，禅者要着重开发自身的直觉智慧,回归自性,而不是迷着公案,拘泥文字。陷于知解和妄念的窟穴中不能自拔，不能独立地彻见本性，体悟真理。这就是雪窦的家风，也是圜悟的心迹。
——选自刘松林居士《碧岩探骊》
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