【钞】筹量名意。世人起于意识。念念逐外筹量。是邪思惟也。旋其意识。扣己而参。思之又思。思尽还源。思无所思。全身即寿即光。何论彼佛此佛。
这就叫思惟，莲池大师在这里给我们解释正思惟，那么我们也要正思惟，我们很多学佛人这个思惟不正，都是落在邪思当中，比如我在这里讲法，你在那里听法，你的心思呢，就在那想，哎呀，这一句是什么意思，那一句是什么意思？他讲的对不对？好不好？都叫邪思惟。证明你每天在这听经是邪思，不是正思惟，你能获得利益吗？
所以世间的人就用自己的意识来逐外筹量，也就是随着这个人事物，我说的这个话呀，经典里面的文字啊去思惟，这就叫逐外筹量，追逐着外面的这些人事物，文字语言，音声等等来思惟，你这一切思惟就叫邪思惟。
那你一听，那我就不动脑子了？我一动脑子你说我是邪思惟，不是不叫你动脑，是叫你明白如何来思惟，因为你这些就是在向外听，向外闻，向外看，向外面的人事物，经文法语当中来找寻你的自性，你又怎么能找到呢？
比如说你拿个镜子，你在这个镜子里面再怎么找你自己也找不到，因为你不在镜子里面，你向镜子外面去看，照镜子这个才是你。所以《楞严经》里面叫反闻自性，《耳根圆通章》，你要向你自己那里去找，就是反观自心。
这里说了，旋其意识，扣己而参，就是反闻自性的意思。
我们把看到的，听到的，六根接触到的，你来向自己的心地里面来参访，你如果还不懂的话，还打那个镜子比喻，镜子里面一照这个人，你不会说镜子里面这个人就是他吧。你一想，哎呀，镜子里面这个人长得这个样，脸上这儿有个黑斑，这儿有个粉刺，这是我呀，这就叫扣己而参。
再接着解释你就知道了，你看这个人打我，这个人在骂我，因为你看的这个人他在打我骂我，他是我自己。以此遇到的一切的人事物都把它当成自己来思惟，来观照，就叫扣己而参。他不是外人啊，是你心现的。所以镜子里面照出来的都是你自己，你在照镜子，那不是你吗？这个意思就叫扣己。一切万物都扣在自己身上，他都是我，你这样来思惟，就叫正思惟。
这是开始，开始你要这样，遇到人事物，遇到好坏对错，你就参，为什么他要打我？为什么他要诽谤我？为什么他要爱我？那么你一扣在自己身上来思惟，你就能够找到自己的缺点，你就知道自己哪里错了，这样思之又思，思尽还源，思无所思，那时候才达到阿弥陀，就是无量寿，无量光，那你就见性了。
所以一切人事物的显现都是我自己的表现，我心里面起了什么念，他就现什么境，你先有这个意识就叫扣己。再来想这个，哎呀，为什么他会这样？就叫参。一看这个人在那杀猪宰羊，你一扣己，就是说自己有这个杀生害命的这个念，这个根还没去，不要说你现在吃素了，其实你杀生的这个根还没去，所以你就天天见到一些杀生害命的事情，一见到这些事情，你就扣在自己身上，把它观想成自己，这叫扣己。
再联想到他为什么要这样杀？为什么要这样偷盗，邪淫，妄语等等，这就叫参。参明白了，不断的参，这就叫思之又思。思惟来思惟去，你就知道了，自己有哪些隐藏在内心当中的污垢还没有去除，也就是它的根。
我们很多人修行可能把这个枝叶剪除了，但是这个草根还在，所以要不断的对境，扣在自己身上来参访，参的过程当中再不断的思惟，思惟之后叫思尽还源，就会参明白自己的自性，自性就显现了，原来是心依性而变的。就像《楞严经》上所说的因为眼睛有病，一看这个灯外面有这个光辉，眼睛没病的话，怎么能有光辉呢？
又像那个头上按头一样，因为一起念，就在这个本来的这个头上，这个自性上又按了一个自性，就迷失了这个自性了，你这样来思惟就叫正思惟。如果只是思惟它怎么怎么地，而不能扣到自己身上，来反观自己的不对，就叫邪思惟。
最后思尽还源，达到思无所思了，也就是真正的修来修去跟万物一体了，随时随地随处都能够跟众生连成一片，不用再加个思惟的这个念，他就自动的跟众生的所有的表现，人事物所有的显现，他自动的就容入到自性当中了，这就叫思尽还源，那时候就思无所思了，自动的就像释迦拈花，迦叶微笑一样，他自动的以心契心，自动就明白他是怎么回事了。
就像我一说如是我闻，你自动就知道什么意思了，我一说拜拜，你自动就知道是再见了，就是这个意思。你不用再去翻译它是什么意思了，这就叫以心契心。就是这个境一来到你面前，你自动就知道，哦，我心里又起了什么念了，他才现这个境的。到那时，你自动就显现出自性的无量寿和无量光了，他就叫阿弥陀。
所以何论彼佛此佛呀？彼佛和此佛，你如果那个时候还有阿弥陀佛，释迦牟尼佛，乃至其他佛的差别，那证明你还没有思尽还源，就是还没有达到心佛众生三无差别的程度，你的修行还不够，还需要继续扣己而参。
到底你觉得阿弥陀佛是什么意思呢？这是佛设立的问答，下面呢，也就是回答：
其实呢，你真正的能够在这一问当中，能够把你的妄想分别执着去当下一下子没有的话，当下就是，当下就契入了。
谁是阿弥陀？我即是，因为如是我，我是如，就叫如是我闻，如就是如来，如来就是我， 就是自性，自性就是如来。所以阿弥陀佛即是我心，我的心性也就是阿弥陀佛，哪儿来的他佛自佛的差别呀？没有。所以只有一尊佛即是自性。
所以我呢，要在一切时处把这个意思弄懂，尤其你如果还是听不懂，无法开显自己的心性，像禅宗那样明心见性的话，那没有办法，你就在一切人事物当中观一切人事物都是阿弥陀佛，也就像莲池大师所说的扣己而参，因为扣己而参的时候，你如果把一切众生看成自己，我们上上根性的人尤可为之，中下根性的人也无法保持，你怎么看别人都不是自己，尤其这个人害的你那么苦，骗的你那么家破人亡，你怎么能看成是自己呢？
所以我们很多的时候，对于身边的人事物，难以扣己而参，难以观想成自己，再来思惟它里面的义理，就很难。所以呢，这时候唯一的办法就是不把他观想成自己，先把他观想成是阿弥陀佛，所以他打我是阿弥陀佛打我，他骂我是阿弥陀佛打我，他爱我是阿弥陀佛爱我，所以一切人事物都是阿弥陀佛，我穿衣吃饭，行住坐卧，拉屎尿尿，都是阿弥陀佛，这样就会暗合道妙，巧入无声，这一生中呢，你往生到极乐世界了，到了那里再来扣己而参的修吧。先往生再说，这就是最善之法。所以你干什么事情，做什么活动，修什么法门，都是为了往生极乐世界，都是在念佛，这样就对了。
这就叫思惟，莲池大师在这里给我们解释正思惟，那么我们也要正思惟，我们很多学佛人这个思惟不正，都是落在邪思当中，比如我在这里讲法，你在那里听法，你的心思呢，就在那想，哎呀，这一句是什么意思，那一句是什么意思？他讲的对不对？好不好？都叫邪思惟。证明你每天在这听经是邪思，不是正思惟，你能获得利益吗？
所以世间的人就用自己的意识来逐外筹量，也就是随着这个人事物，我说的这个话呀，经典里面的文字啊去思惟，这就叫逐外筹量，追逐着外面的这些人事物，文字语言，音声等等来思惟，你这一切思惟就叫邪思惟。
那你一听，那我就不动脑子了？我一动脑子你说我是邪思惟，不是不叫你动脑，是叫你明白如何来思惟，因为你这些就是在向外听，向外闻，向外看，向外面的人事物，经文法语当中来找寻你的自性，你又怎么能找到呢？
比如说你拿个镜子，你在这个镜子里面再怎么找你自己也找不到，因为你不在镜子里面，你向镜子外面去看，照镜子这个才是你。所以《楞严经》里面叫反闻自性，《耳根圆通章》，你要向你自己那里去找，就是反观自心。
这里说了，旋其意识，扣己而参，就是反闻自性的意思。
我们把看到的，听到的，六根接触到的，你来向自己的心地里面来参访，你如果还不懂的话，还打那个镜子比喻，镜子里面一照这个人，你不会说镜子里面这个人就是他吧。你一想，哎呀，镜子里面这个人长得这个样，脸上这儿有个黑斑，这儿有个粉刺，这是我呀，这就叫扣己而参。
再接着解释你就知道了，你看这个人打我，这个人在骂我，因为你看的这个人他在打我骂我，他是我自己。以此遇到的一切的人事物都把它当成自己来思惟，来观照，就叫扣己而参。他不是外人啊，是你心现的。所以镜子里面照出来的都是你自己，你在照镜子，那不是你吗？这个意思就叫扣己。一切万物都扣在自己身上，他都是我，你这样来思惟，就叫正思惟。
这是开始，开始你要这样，遇到人事物，遇到好坏对错，你就参，为什么他要打我？为什么他要诽谤我？为什么他要爱我？那么你一扣在自己身上来思惟，你就能够找到自己的缺点，你就知道自己哪里错了，这样思之又思，思尽还源，思无所思，那时候才达到阿弥陀，就是无量寿，无量光，那你就见性了。
所以一切人事物的显现都是我自己的表现，我心里面起了什么念，他就现什么境，你先有这个意识就叫扣己。再来想这个，哎呀，为什么他会这样？就叫参。一看这个人在那杀猪宰羊，你一扣己，就是说自己有这个杀生害命的这个念，这个根还没去，不要说你现在吃素了，其实你杀生的这个根还没去，所以你就天天见到一些杀生害命的事情，一见到这些事情，你就扣在自己身上，把它观想成自己，这叫扣己。
再联想到他为什么要这样杀？为什么要这样偷盗，邪淫，妄语等等，这就叫参。参明白了，不断的参，这就叫思之又思。思惟来思惟去，你就知道了，自己有哪些隐藏在内心当中的污垢还没有去除，也就是它的根。
我们很多人修行可能把这个枝叶剪除了，但是这个草根还在，所以要不断的对境，扣在自己身上来参访，参的过程当中再不断的思惟，思惟之后叫思尽还源，就会参明白自己的自性，自性就显现了，原来是心依性而变的。就像《楞严经》上所说的因为眼睛有病，一看这个灯外面有这个光辉，眼睛没病的话，怎么能有光辉呢？
又像那个头上按头一样，因为一起念，就在这个本来的这个头上，这个自性上又按了一个自性，就迷失了这个自性了，你这样来思惟就叫正思惟。如果只是思惟它怎么怎么地，而不能扣到自己身上，来反观自己的不对，就叫邪思惟。
最后思尽还源，达到思无所思了，也就是真正的修来修去跟万物一体了，随时随地随处都能够跟众生连成一片，不用再加个思惟的这个念，他就自动的跟众生的所有的表现，人事物所有的显现，他自动的就容入到自性当中了，这就叫思尽还源，那时候就思无所思了，自动的就像释迦拈花，迦叶微笑一样，他自动的以心契心，自动就明白他是怎么回事了。
就像我一说如是我闻，你自动就知道什么意思了，我一说拜拜，你自动就知道是再见了，就是这个意思。你不用再去翻译它是什么意思了，这就叫以心契心。就是这个境一来到你面前，你自动就知道，哦，我心里又起了什么念了，他才现这个境的。到那时，你自动就显现出自性的无量寿和无量光了，他就叫阿弥陀。
所以何论彼佛此佛呀？彼佛和此佛，你如果那个时候还有阿弥陀佛，释迦牟尼佛，乃至其他佛的差别，那证明你还没有思尽还源，就是还没有达到心佛众生三无差别的程度，你的修行还不够，还需要继续扣己而参。
到底你觉得阿弥陀佛是什么意思呢？这是佛设立的问答，下面呢，也就是回答：
其实呢，你真正的能够在这一问当中，能够把你的妄想分别执着去当下一下子没有的话，当下就是，当下就契入了。
谁是阿弥陀？我即是，因为如是我，我是如，就叫如是我闻，如就是如来，如来就是我， 就是自性，自性就是如来。所以阿弥陀佛即是我心，我的心性也就是阿弥陀佛，哪儿来的他佛自佛的差别呀？没有。所以只有一尊佛即是自性。
所以我呢，要在一切时处把这个意思弄懂，尤其你如果还是听不懂，无法开显自己的心性，像禅宗那样明心见性的话，那没有办法，你就在一切人事物当中观一切人事物都是阿弥陀佛，也就像莲池大师所说的扣己而参，因为扣己而参的时候，你如果把一切众生看成自己，我们上上根性的人尤可为之，中下根性的人也无法保持，你怎么看别人都不是自己，尤其这个人害的你那么苦，骗的你那么家破人亡，你怎么能看成是自己呢？
所以我们很多的时候，对于身边的人事物，难以扣己而参，难以观想成自己，再来思惟它里面的义理，就很难。所以呢，这时候唯一的办法就是不把他观想成自己，先把他观想成是阿弥陀佛，所以他打我是阿弥陀佛打我，他骂我是阿弥陀佛打我，他爱我是阿弥陀佛爱我，所以一切人事物都是阿弥陀佛，我穿衣吃饭，行住坐卧，拉屎尿尿，都是阿弥陀佛，这样就会暗合道妙，巧入无声，这一生中呢，你往生到极乐世界了，到了那里再来扣己而参的修吧。先往生再说，这就是最善之法。所以你干什么事情，做什么活动，修什么法门，都是为了往生极乐世界，都是在念佛，这样就对了。
来源：《慧明法师开示录》慧老讲述
假修与真修
诸同学！禅密兼修，有假修真修之分。而真修中，又有决心与有恒之不易。须知学佛容易修行难，假修容易真修难。真修容易决心难，决心容易有恒难。学佛人凡修到中途退悔者，皆因不是决心真修，或决心而无恒。若立愿真修，又具决心，且能有恒，决不会退。今方便分此四种意义，略说明之：
云何假修？我等色身，本来是假，为求真故，于是有修，故云以假修真。能舍假，方能得真。若处处在假我上著相，不在真我上用功，是名假修。一切法门，皆起源于心，心即真我，离心外求，即不相应，亦名假修。心地法门，教人打坐，便是修心；教人持咒，即是摄心。如上座时，身坐而心不坐；持咒时，口持而心不持，亦名假修。禅密兼修，以心地无非为戒本，以利他无我为正行，真修此法者，即是行菩萨道。若仅知打坐，专图自了，甚至憍诳妒嫉，动生烦恼，即与本法不相应，亦是假修。
云何真修？一切时中，一切处所，对一切事物，不著相，亦不离相。在上座时，身心俱坐；持咒时，心口同持，身心打成一片。且本利他无我之旨，发大慈大悲之心，起宏法利生之行，苦口婆心，劝人诸恶莫作，众善奉行。自己更须心行不二，始终如一，乃为真修。如此真修，并非难事，所以不能实行者，只缘未下决心，易被外境所转耳。
云何决心？即放下一切，一门深入，勇猛精进之意。佛法根本，是为了脱生死，普度众生，何等重大，何等艰难！若不立下决心，岂能幸致？释迦佛以皇太子之尊荣，正当青年有为之时，因见生老病死苦，便能悟假趣真，敝屣王位，遍访名师五载，雪山苦行六年，其决心为何如乎？二祖慧可，趋谒达摩初祖时，终宵立雪，而初祖面壁不顾，反呵斥日：“诸佛无上妙道，旷劫精勤，难行能行，难忍能忍，尚不得至，岂微劳小效，而辄求大法！”二祖闻诲，以刀断臂，其决心又何如乎？大家思量思量。初祖原为授法二祖而来东土，泛海三载，面壁九年。迨二祖千里来谒，何以始则不顾，更加呵斥，及见断臂示志，方许入门？此即验其有无决心耳。大家修此法门，即应以我佛我祖之决心为决心。况我等今生学佛，以有因缘故，得闻无上心地法门，既不必出家为僧，又无雪山断臂之苦，若再不下决心，岂非自甘暴弃？
云何有恒？即始终如一，百折不回之意。学佛人已经决心，立愿精进，或为时不久，而精神涣散，或遭遇逆境，而疑虑丛生，遂生差别。此何以故？病在无恒，无恒则百事无成，何况学佛！虽有一时之决心，仍与未决心等。当知学佛成道，非九苦九难，不得究竟。如逆水行舟，不进则退，偶一松放，前功尽弃。所以决心真修之后，必须全无间断，一往直前，虚空可坏，愿力不移，自然垢净光明，水清月现。然则有恒无恒，究从何起？是在发心之至诚与否耳。凡决心而无恒者，乃由一念冲动，非出至诚。若发心出自至诚，则确有定见，断不至半途而废。所谓至诚无息，不息则久，久即有恒，有恒自能见性。若不能决心有恒者，皆因无始以来业力所障，故应虔诚加诵金刚经心经以作加行。此两部经均是实相般若，感应特殊，不仅能消无始夙业，且能增长福慧。若持之有恒，即可明心见性。
禅是诸佛心传，密是诸佛心印，禅密兼修，确是无上法门，难逢难遇，要具无上之决心，至诚之行愿，方可深入。有倾财尽命的勇气，坚苦卓绝之精神，才有明心见性的希望。盖大舍大得，不舍不得故也。现在末法时候，菩萨虽乘愿而来，亦有隔阴之迷，如不速急觉悟，恐与众生一同堕落，岂不危险！大家发心精进者，固然甚多，间断无恒者，亦所不免，旋进旋退，终归自误。昔时佛恐比丘懈怠无恒，有一警示之法。即教比丘，若生厌怠时，自摩其头。摩头即感觉到落发为僧，为的是了生死。既想到了生死，虽千辛万苦，粉身碎骨，亦所不辞。自然精进心起，厌怠心退。
大家在家修行，虽不能摩头自警，但忆亲长故旧，或者或少，死去很多，并默想其临死痛苦情状，同时警觉我身不久亦当如是，自然能下决心，自然有恒了。所以云：“佛者觉也，觉了即佛。”觉于何等？觉一切世法如幻，觉生老病死可怕，觉自身种种烦恼痛苦，毕竟难免，乃至世法上一切成败兴亡，皆如梦幻泡影，都是促我等觉悟的对象。苟能时时借镜，到处都可觉悟，何患不能有恒？
诸同学！禅宗现在正是回光返照的时候，而禅密兼修，也是有时间性的，花只一开，月难再圆，切勿错过此生机会。六字大明，功德无量，已详载大乘庄严宝王经中，大家若能决心真修，恒久不变，自有不可思议之受用。同学中，曾得不可思议之感应者甚多。须知此等感应，即是诸佛加被。譬如者年父母，仅一独子，忽然逃失，久无音信，一旦从外归家，如何不欢跃爱护？然此父母所以爱护逃归之子者，非仅为其一身有所依怙，盖喜有人继承家业，传嗣接代。诸佛菩萨，对真修人慈悲爱护，亦复如是。但真修人，应当负荷如来家业，宏扬正法，化度众生。然化度众生，首在功德，自己功德不够，眷属尚不能化度，何能化度其他？故儒家云：“其家不可教，而能教人者无之。”何谓功德？心地无非是功，利他无我是德。心正是功，行正是德。六度万行，是大功德。达摩初祖所谓净智圆妙，体自空寂，是真功德。此等功德，本非容易。然吾人果能真修，既具决心，而又有恒，大雄无畏，慈悲无我，视一切众生，皆未来诸佛，现在活佛，或往劫父母，则我欲仁，斯仁至矣，又何难哉？
南无阿弥陀佛
假修与真修
诸同学！禅密兼修，有假修真修之分。而真修中，又有决心与有恒之不易。须知学佛容易修行难，假修容易真修难。真修容易决心难，决心容易有恒难。学佛人凡修到中途退悔者，皆因不是决心真修，或决心而无恒。若立愿真修，又具决心，且能有恒，决不会退。今方便分此四种意义，略说明之：
云何假修？我等色身，本来是假，为求真故，于是有修，故云以假修真。能舍假，方能得真。若处处在假我上著相，不在真我上用功，是名假修。一切法门，皆起源于心，心即真我，离心外求，即不相应，亦名假修。心地法门，教人打坐，便是修心；教人持咒，即是摄心。如上座时，身坐而心不坐；持咒时，口持而心不持，亦名假修。禅密兼修，以心地无非为戒本，以利他无我为正行，真修此法者，即是行菩萨道。若仅知打坐，专图自了，甚至憍诳妒嫉，动生烦恼，即与本法不相应，亦是假修。
云何真修？一切时中，一切处所，对一切事物，不著相，亦不离相。在上座时，身心俱坐；持咒时，心口同持，身心打成一片。且本利他无我之旨，发大慈大悲之心，起宏法利生之行，苦口婆心，劝人诸恶莫作，众善奉行。自己更须心行不二，始终如一，乃为真修。如此真修，并非难事，所以不能实行者，只缘未下决心，易被外境所转耳。
云何决心？即放下一切，一门深入，勇猛精进之意。佛法根本，是为了脱生死，普度众生，何等重大，何等艰难！若不立下决心，岂能幸致？释迦佛以皇太子之尊荣，正当青年有为之时，因见生老病死苦，便能悟假趣真，敝屣王位，遍访名师五载，雪山苦行六年，其决心为何如乎？二祖慧可，趋谒达摩初祖时，终宵立雪，而初祖面壁不顾，反呵斥日：“诸佛无上妙道，旷劫精勤，难行能行，难忍能忍，尚不得至，岂微劳小效，而辄求大法！”二祖闻诲，以刀断臂，其决心又何如乎？大家思量思量。初祖原为授法二祖而来东土，泛海三载，面壁九年。迨二祖千里来谒，何以始则不顾，更加呵斥，及见断臂示志，方许入门？此即验其有无决心耳。大家修此法门，即应以我佛我祖之决心为决心。况我等今生学佛，以有因缘故，得闻无上心地法门，既不必出家为僧，又无雪山断臂之苦，若再不下决心，岂非自甘暴弃？
云何有恒？即始终如一，百折不回之意。学佛人已经决心，立愿精进，或为时不久，而精神涣散，或遭遇逆境，而疑虑丛生，遂生差别。此何以故？病在无恒，无恒则百事无成，何况学佛！虽有一时之决心，仍与未决心等。当知学佛成道，非九苦九难，不得究竟。如逆水行舟，不进则退，偶一松放，前功尽弃。所以决心真修之后，必须全无间断，一往直前，虚空可坏，愿力不移，自然垢净光明，水清月现。然则有恒无恒，究从何起？是在发心之至诚与否耳。凡决心而无恒者，乃由一念冲动，非出至诚。若发心出自至诚，则确有定见，断不至半途而废。所谓至诚无息，不息则久，久即有恒，有恒自能见性。若不能决心有恒者，皆因无始以来业力所障，故应虔诚加诵金刚经心经以作加行。此两部经均是实相般若，感应特殊，不仅能消无始夙业，且能增长福慧。若持之有恒，即可明心见性。
禅是诸佛心传，密是诸佛心印，禅密兼修，确是无上法门，难逢难遇，要具无上之决心，至诚之行愿，方可深入。有倾财尽命的勇气，坚苦卓绝之精神，才有明心见性的希望。盖大舍大得，不舍不得故也。现在末法时候，菩萨虽乘愿而来，亦有隔阴之迷，如不速急觉悟，恐与众生一同堕落，岂不危险！大家发心精进者，固然甚多，间断无恒者，亦所不免，旋进旋退，终归自误。昔时佛恐比丘懈怠无恒，有一警示之法。即教比丘，若生厌怠时，自摩其头。摩头即感觉到落发为僧，为的是了生死。既想到了生死，虽千辛万苦，粉身碎骨，亦所不辞。自然精进心起，厌怠心退。
大家在家修行，虽不能摩头自警，但忆亲长故旧，或者或少，死去很多，并默想其临死痛苦情状，同时警觉我身不久亦当如是，自然能下决心，自然有恒了。所以云：“佛者觉也，觉了即佛。”觉于何等？觉一切世法如幻，觉生老病死可怕，觉自身种种烦恼痛苦，毕竟难免，乃至世法上一切成败兴亡，皆如梦幻泡影，都是促我等觉悟的对象。苟能时时借镜，到处都可觉悟，何患不能有恒？
诸同学！禅宗现在正是回光返照的时候，而禅密兼修，也是有时间性的，花只一开，月难再圆，切勿错过此生机会。六字大明，功德无量，已详载大乘庄严宝王经中，大家若能决心真修，恒久不变，自有不可思议之受用。同学中，曾得不可思议之感应者甚多。须知此等感应，即是诸佛加被。譬如者年父母，仅一独子，忽然逃失，久无音信，一旦从外归家，如何不欢跃爱护？然此父母所以爱护逃归之子者，非仅为其一身有所依怙，盖喜有人继承家业，传嗣接代。诸佛菩萨，对真修人慈悲爱护，亦复如是。但真修人，应当负荷如来家业，宏扬正法，化度众生。然化度众生，首在功德，自己功德不够，眷属尚不能化度，何能化度其他？故儒家云：“其家不可教，而能教人者无之。”何谓功德？心地无非是功，利他无我是德。心正是功，行正是德。六度万行，是大功德。达摩初祖所谓净智圆妙，体自空寂，是真功德。此等功德，本非容易。然吾人果能真修，既具决心，而又有恒，大雄无畏，慈悲无我，视一切众生，皆未来诸佛，现在活佛，或往劫父母，则我欲仁，斯仁至矣，又何难哉？
南无阿弥陀佛
双运之见
最暖之语 2022-03-30 19:54
菩萨品
• 弥勒与维摩诘
之后佛要弥勒怙主去探病。我们都知道弥勒怙主是很重要的大人物。经里讲得非常详细，我没有办法全部都说，我想跟大家说说我自己认为重要的部分。
弥勒怙主也说不去。他不去的原因是，有一天他在为一些天子说法的时候，维摩诘来了。维摩诘问弥勒:“你是不是一来菩萨，下一世就成佛了呢?”弥勒跟维摩诘说:“是的，释迦牟尼佛为我授记，下一世将成正等正觉。”而维摩诘说:“根本无生、无灭、无死。因为生无自性，所以也没有所谓的一来菩萨。”我为什么在这边特别说这个?因为虽然佛教讲有前世和来世，但是读这些佛经即可知道，说有前世来世是在世俗名言上承认，但在胜义上并不承认有前世来世。胜义上不说有前世来世，也不说无前世来世。菩提心如虚空，于此根本无生、住、灭、变化的法。
• 持世与维摩诘
之后佛让弟子持世去探病，他也说“我不去”。不去的原因是什么?持世是出家人，有一天持世在说法，有魔化现为帝释天，带了很多现天女相的魔女来听法，但持世不知道他是魔，以为是帝释天。持世菩萨为他们说完法后，这个魔所化现的帝释天就把自己的天女侍者送给持世菩萨。持世菩萨说:“我是出家人、释迦之子，不需要这些侍者，请你带回去。”这时维摩诘来了，维摩诘马上说:“他不是帝释天，他是魔。”因为维摩诘的威德，魔没有办法逃离，这时空中出现声音说:“把这些天女全献给维摩诘。”鄙恶之魔就把天女全献给维摩诘。维摩诘让这些天女生起菩提心，受菩提心戒，并特别地跟这些天女说:“妳们已经生起菩提心，应当特别地修无上法乐的修持。要怎么做呢?要乐于对佛生起信心，乐于闻法，乐于服侍僧众，乐于恭敬自己的上师......”如此，说了许多修持无上法乐的方法。后来魔要回自己住处时，叫这些天女一起回去，天女们说:“不行，你已经把我们献给维摩诘了，我们不要回去。”总而言之，她们不愿回去。最后维摩诘叫这些天女跟着魔回去。
我之所以说这一段是有原因的。维摩诘要天女们一定要回去，但是这些天女不愿意再回到魔城，她们说:“我们已经生起菩提心了，不要再回到魔城。”维摩诘说:“你们不要这样，你们应该回去修无尽灯的法。”这些天女们不愿意回去的原因是，既然自己已经生起菩提心，如果回到魔城，这个法就会衰微。维摩诘说:“你们不要这么做，你们要回到魔城。就好像一盏油灯可以点燃数百盏油灯，你们回去魔城调伏一切魔众，让他们生起菩提心，如此做有很大的利益。”
| 文殊师利问疾品(1)
然后佛让文殊菩萨去。文殊说:“尽管维摩诘是一个不简单的人物，但是如果佛您加持我，说不定会有一些作为。好，我去!”文殊菩萨说他要去，在场的人开始骚动，菩萨、大声闻、帝释、天子、天女、梵天等等都很想要听文殊与维摩诘的对话，于是他们准备跟着一起去 https://t.cn/R2Wx1Aq
最暖之语 2022-03-30 19:54
菩萨品
• 弥勒与维摩诘
之后佛要弥勒怙主去探病。我们都知道弥勒怙主是很重要的大人物。经里讲得非常详细，我没有办法全部都说，我想跟大家说说我自己认为重要的部分。
弥勒怙主也说不去。他不去的原因是，有一天他在为一些天子说法的时候，维摩诘来了。维摩诘问弥勒:“你是不是一来菩萨，下一世就成佛了呢?”弥勒跟维摩诘说:“是的，释迦牟尼佛为我授记，下一世将成正等正觉。”而维摩诘说:“根本无生、无灭、无死。因为生无自性，所以也没有所谓的一来菩萨。”我为什么在这边特别说这个?因为虽然佛教讲有前世和来世，但是读这些佛经即可知道，说有前世来世是在世俗名言上承认，但在胜义上并不承认有前世来世。胜义上不说有前世来世，也不说无前世来世。菩提心如虚空，于此根本无生、住、灭、变化的法。
• 持世与维摩诘
之后佛让弟子持世去探病，他也说“我不去”。不去的原因是什么?持世是出家人，有一天持世在说法，有魔化现为帝释天，带了很多现天女相的魔女来听法，但持世不知道他是魔，以为是帝释天。持世菩萨为他们说完法后，这个魔所化现的帝释天就把自己的天女侍者送给持世菩萨。持世菩萨说:“我是出家人、释迦之子，不需要这些侍者，请你带回去。”这时维摩诘来了，维摩诘马上说:“他不是帝释天，他是魔。”因为维摩诘的威德，魔没有办法逃离，这时空中出现声音说:“把这些天女全献给维摩诘。”鄙恶之魔就把天女全献给维摩诘。维摩诘让这些天女生起菩提心，受菩提心戒，并特别地跟这些天女说:“妳们已经生起菩提心，应当特别地修无上法乐的修持。要怎么做呢?要乐于对佛生起信心，乐于闻法，乐于服侍僧众，乐于恭敬自己的上师......”如此，说了许多修持无上法乐的方法。后来魔要回自己住处时，叫这些天女一起回去，天女们说:“不行，你已经把我们献给维摩诘了，我们不要回去。”总而言之，她们不愿回去。最后维摩诘叫这些天女跟着魔回去。
我之所以说这一段是有原因的。维摩诘要天女们一定要回去，但是这些天女不愿意再回到魔城，她们说:“我们已经生起菩提心了，不要再回到魔城。”维摩诘说:“你们不要这样，你们应该回去修无尽灯的法。”这些天女们不愿意回去的原因是，既然自己已经生起菩提心，如果回到魔城，这个法就会衰微。维摩诘说:“你们不要这么做，你们要回到魔城。就好像一盏油灯可以点燃数百盏油灯，你们回去魔城调伏一切魔众，让他们生起菩提心，如此做有很大的利益。”
| 文殊师利问疾品(1)
然后佛让文殊菩萨去。文殊说:“尽管维摩诘是一个不简单的人物，但是如果佛您加持我，说不定会有一些作为。好，我去!”文殊菩萨说他要去，在场的人开始骚动，菩萨、大声闻、帝释、天子、天女、梵天等等都很想要听文殊与维摩诘的对话，于是他们准备跟着一起去 https://t.cn/R2Wx1Aq
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